"К более высокой духовной практике" - читать интересную книгу автора (Асахара Сёко)Лекция 1 . Пять Накоплений и прана Итак, сегодня я хотел бы повести разговор на несколько высоком уровне. Прежде всего, о пяти факторах, нас составляющих. Вы знаете, что это такое? Имеются пять факторов, называемых «Сики», «Дзю», «Со», «Гё», «Сики»[1]. «Сики» – это наше физическое тело; «Дзю» – это наши ощущения, чувства; «Со» – это наше поверхностное сознание; «Гё» – это наша воля, намерения; «Сики» – это наше сознание, подсознание. Кстати, как бы вы ответили на такой вопрос: «А есть ли всё это мы?» М., как ты думаешь? П., а ты? Так. А можно ли утверждать, что «Сики», «Дзю», «Со», «Гё», «Сики» – не есть нечто наше? Как, П.? Они не присущи нам изначально… А можно ли утверждать определенно, что они не присущи нам изначально? Как, П.? Так. Дело, вообще-то, в том, что сегодня я хотел поговорить с вами о взаимоотношении этих самых Пяти Накоплений с одной стороны, и праны – с другой. То, что движет этими самыми Пятью Накоплениями, – это и есть прана. Затем, если выражаться правильно, то следует говорить: «Пять Накоплений не есть однозначно нечто наше». Они не присущи нам изначально – хотя и можно сделать такой вывод, но пока что вы так сказать не можете. Довольно туманный способ выражения, не правда ли? О чём здесь идёт речь? Представим, например, что у нас есть цветок розы. Можно ли отделить запах, испускаемый этим цветком, от самого цветка или нет? К., их можно разделить? В современную эпоху уже известно, что является источником этого запаха, и поэтому, естественно, цветок и запах можно отделить один от другого. Но как вы думаете: что было 2500 лет назад, в эпоху Будды Сакьямуни? Они были неразрывны, их нельзя было разделить, так? Естественно, невозможно было и создать запах искусственно. Итак, отношения между этими запахом и цветком розы аналогичны отношениям между праной и Пятью Накоплениями. Так что же, всё-таки, я хочу этим сказать? Вот Истинное Эго. А вот Истинное Эго и Три Гуны. Ну, поскольку прана формируется за счёт Трёх Гун, то, естественно, Три Гуны здесь присутствуют, не так ли. И ещё есть Пять Накоплений. К примеру, физическое тело можно видеть. С этим о'кей, да? Но представим, например, что кто-то умер, его душа вышла из тела. Если задаться вопросом, сможем ли мы после этого видеть физическое тело, то что? Конечно же, сможем, ведь так? Следовательно, можно сказать, что физическое тело – не есть нечто наше. Но есть одно «если». Если кто-то, применяя к этому телу прану – применяя прану! – захочет привести это умершее физическое тело в движение, тело начнёт двигаться! То есть, если предположить, что найдётся человек, способный полностью контролировать прану, разве не сможет он сказать: «Физическое тело – это моё»? То есть, он может сказать и «физическое тело – это не моё», и «физическое тело – это моё». О чём идёт речь? Говоря иначе, всё определяется тем, можем ли мы контролировать прану, которая движет физическим телом. И ещё: именно прана оказывает непосредственное влияние на нашу душу, – возможно, лучше сказать «на Истинное Эго». Почему можно так утверждать? Рассмотрим Шактипат. Мне об этом рассказывал МП-тайши: когда КМ.-тайши проводила Шактипат, он в это время находился рядом с ней. И он видел, как лицо КМ– тайши всё больше и больше превращалось в лицо старухи. Оно старело. В чём тут дело? Другими словами, прана получавшего Шактипат оказывала влияние на физическое тело КМ.-тайши. Это понятно? А раз так, то чем ниже степень чистоты этой праны, тем больше КМ.-тайши переходила в состояние старения. Что скажете? А, к примеру, состояние получавшего Шактипат становилось всё лучше и лучше. Теперь ещё об одном моменте, который я хотел бы осветить сегодня. Почему Шактипат разрешается проводить по достижении Махамудры, а не по достижении Кундалини-йоги? Здесь надо задуматься над отношением между зрелостью души, или чем-то вроде степени зрелости Истинною Эго, и праной. Ведь чем более зрелая у человека душа, тем лучше он будет интуитивным образом понимать сущность праны, – как по-вашему? Или не будет? Говоря «понимать», я имею в виду, сильнее ли будет он на неё реагировать или слабее? Как вы думаете? Правильно, слабее. Или. даже если предположить, что он раз среагировал, как по-вашему, легко ли он преодолеет это и вернётся в прежнее состояние, или ему это будет трудно? Представим себе, что имеются два вида еды. Запах у них одинаковый, а вкус неизвестен. Неизвестен в том смысле, что если присутствует, например, живое существо, использующее по-настоящему только Муладара-чакру, то оно будет различать запахи, а ощущение вкуса ему будет совершенно неизвестно. Итак, запах у этих двух видов еды одинаков. Если этот субъект попробовал их оба, он почувствует, что съел нечто одинаковое или разное? Как по-вашему? Правильно, он почувствует, будто съел одно и то же. Тогда ещё один случай: пусть он обладает чётким ощущением вкуса и способен различать вкус. И ещё предположим, что эти два вида еды различны. Что будет? Как вы думаете, он будет рассматривать их как одинаковые или как разные? Это и есть различие между душой зрелой и душой незрелой. Вы понимаете, о чём идёт речь? Другими словами, чем более детальный анализ можешь проводить, тем – что? – тем более точно, достоверно можно видеть объект. Об этом говорят как о зрелости души. И если человек способен наблюдать прану ещё более детально, он сможет понять: «Это не моя прана. А это моя прана». А вот если чувствительность Истинного Эго низка, что будет, по вашему мнению? Так же, как и в предыдущем случае с субъектом, не имеющим ощущения вкуса, разница в пране станет непонятна. Ну, так о чём же я всё-таки веду речь? Хорошо, я ещё раз вернусь к главной теме. Тело, чувства, образы, воля и сознание – это не моя сущность. С этим о’кей, да? Но когда к этому примешана прана, тогда существует так называемое «я». Вы слушаете? Можно дальше? Далее, разложить это «я» на части… а «разложить на части» означает разделить Пять Накоплений и прану… и понять сущность праны – это и есть духовная практика. Можно дальше? Когда качество этой праны повышается, говорится, что человек увеличил заслуги. А о снижении качества праны говорится, как об увеличении плохой кармы. И ещё – это очень важно – именно поэтому и существуют такие миры, как Ад, Небеса горы Сумэру, Небеса Ямы над ними. Небеса Тушита, Небеса Удовольствия от Созидания, Небеса Занимающихся Удовлетворением Желаний Других Богов посредством Божественного Творения, или Мир Брахмы, или Мир Вишну, или Мир Шивы. Так, П., каков смысл того, что я сейчас сказал? М„ каков смысл сказанного мной? Ты как следует слушал? МП., каков смысл сказанного мной? Неправильно. Почему я не веду с вами сложных бесед, почему не говорю с вами о высоком Просветлении и Освобождении? Потому что вы слишком невежественны. Вы очень любите есть, спать, очень любите половое влечение. И вы обладаете праной, которая реагирует на это. Вы обладаете данными, которые реагируют на это. И если с вами говорить чуть более сложным языком о Просветлении и Освобождении, вы сразу отключаетесь, вас клонит в сон. В последнее время, как я посмотрю, то же происходит и с Тайши. Как не стыдно! Сейчас в этом мире проявляется наивысшее состояние ваших заслуг, но, несмотря на это, в вас нет стремления обрести путь! Кто-нибудь понял смысл того, о чём я сказал? Я говорил о том, что наша суть – это Истинное Эго и взаимодействующая с ним прана. И что получается, если заслуги высоки? Я сказал: возрастает степень чистоты праны. А это значит, что она становится легче. А поэтому, естественно, перемещается выше. Задам ещё один вопрос: чакры, для которых характерны мирские желания, – это верх или низ? Затем, чакры как таковые – это части, связанные с праной или не связанные с ней? Далее, а что будет с качеством праны, когда мало-помалу мы станем использовать верхние чакры? Наконец, последний вопрос: как по-вашему, что будет, когда мы вырвемся из праны, освободимся от неё? М.Н., что будет? М.Н.-тайши: Абсолютная Свобода, Абсолютное Счастье, Абсолютная Радость. Учитель: Та проповедь, которую вы прослушали сегодня, – это рассказ, служащий одним из доказательств того, что теория йоги и теория буддизма тождественны. До сих пор ещё никто не раскрывал того, о чём сейчас шла речь. В общем, для духовного практикующего это должен быть самый ценный разговор. Если во время подобной беседы вас начинает клонить ко сну, можете считать, что в будущем для вас Окончательного Освобождения не существует. Почему? Потому что Истинное Эго его не жаждет. Как я сказал, в буддизме для того, о чём идёт речь, используется аллегория о цветке и запахе. В йоге об этом говорится с использованием не таких слов, как прана и Пять Накоплений, а, например, «физическое тело», «душа» и т. п. Но это то же самое. И если это заметить, становится ясно, что собственно человеческое в человеке не несёт какого-то большого смысла, что это просто продукт кармы, а вот что нам в этой жизни необходимо шлифовать – это прана. И ещё: то, что обычно называется «дурным» в человеке, – это области загрязнённой праны. Поняли? Далее, когда мы судим о человеке, на что лучше всего стоило бы опираться? Если вы будете способны чувствовать прану, что из этого выйдет? Вы станете понимать, является ли данный человек человеком высоких заслуг или же человеком низких заслуг, так ведь? И ещё одно: скажу-ка немного о божественных способностях. Например, возьмём Божественное Чтение Чужих Мыслей. Или, например, Божественное Зрение. Если полагать, что движение праны человека происходит благодаря его работе сознания, то Божественное Чтение Чужих Мыслей как таковое оказывается на удивление простым, разве нет? Если будешь читать, считывать это самое движение праны, то, естественно, возникнет и Божественное Чтение Чужих Мыслей, так? То есть важно прежде всего упражняться в тренировке понимания движения праны, упражняться также в использовании высокой праны. Так? И последнее – освободиться от праны. Что скажете? Так. А теперь – последнее. Исходя из вышеизложенного, другими словами можно сказать, что прана – есть некая среда, что она движет нашим сознанием, так? И наоборот, если мы превзойдём эту самую прану, то, приводя её в движение, мы сможем двигать что угодно. Что скажете? Так, тогда задам вам вопрос. В рассказе о Махамоггаллане говорится, что когда он уходил в Нирвану, он сделал это из-за того, что по приказу браминов был избит разбойниками. Говорится, что в это время Махамоггаллана вследствие сил кармы не мог использовать божественных способностей. В чём здесь дело, если исходить из данной теории праны? Как по– вашему? Существует большее, нежели личное, частное течение праны – течение праны, предопределённое прошлыми существованиями, которое либо препятствует, либо не препятствует течению праны в конкретном человеке. Именно из-за этого он, его сознание было управляемо таким более крупным течением праны. Понимаете? А вот у Будды Сакьямуни, как сказано, ничего подобного не было. Почему? Здесь мы подходим к теме различий между архатом и буддой в писаниях Большой Колесницы. Об их содержании я поговорю как-нибудь в следующий раз, так как оно несколько трудно для понимания. «Я хочу слушать много проповедей, хочу изучать Закон!» – если, обладая таким настроем, вы будете стараться, занимаясь ежедневной работой в общине, я буду вам рассказывать всё больше и больше самых разнообразных вещей. Если же это будет не так, если вы будете такими практикующими, которым приятно поспать, приятно поесть, приятно получить пожертвование, приятно испытывать привязанность, приятно думать о мирском, если в вашей душе не будет желания обрести истинный путь, тогда я не смогу проповедовать вам Закон. Куда там! – исчезнет сам смысл моего существования. Что я этим хочу сказать, как вы думаете? Что это значит: «Исчезнет причина моего существования»? Как по-вашему?.. Спасение станет невозможно. Гм-м… С., что это означает? Это означает, что я уйду в Нирвану. Если вы будете думать, что я необходим, я буду здесь, если вы будете думать, что во мне нет необходимости, мне здесь быть незачем. Вы – обладатели редчайших заслуг. И поэтому можете слушать эти лекции на языке той же страны. Но в вас слишком мало направленной на Истину жажды истинного пути. Другими словами, у вас не слишком много страданий. Слишком силён фактор Дэвов. Но над шестью мирами Мира Страстей существует Астральный Мир. Если делить его по-крупному, он делится на семь частей; по более мелкому разбиению его можно разделить на семнадцать частей. А находящийся выше него Каузальный Мир делится на 53 части. Если даже я захочу поговорить с вами об этом, если даже задумаю проповедовать путь, ведущий в эти миры, у меня ничего не получится, если в вас не будет большего настроя на обретение пути, если вы не сконцентрируете все заслуги, не сосредоточитесь на личном духовном подъёме. Не получится потому, что таков обет. Я хочу, чтобы вы хорошенько об этом подумали и с сегодняшнего дня не относились небрежно ни к одной минуте, ни к одной секунде времени, сосредоточились на этом и желали бы обрести путь. Хорошо? |
|
|