Лекция 9

Ценность Самади и Четыре Абсолютные Истины – методы Большой и Малой Колесниц

7 июня 1992 года, зал для практики в Сугинами

Подход к смерти – словия религии

Человек умрёт. Обязательно умрёт. Непременно умрёт. Смерть неизбежна. Я думаю, именно религия находит подход к этому утверждению.

Что мы можем противопоставить этому фактору: «Человек умрёт. Обязательно умрёт. Непременно умрёт. Смерть неизбежна», – что мы можем сделать, чтобы суметь преодолеть смерть? Единственный способ – испытать нечто похожее, состояние, очень похожее на смерть.

Все вы знаете, что многие святые, и прежде всего Сакьямуни, имели опыт смерти.

Опыт смерти во время Самади

Слово «смерть» может быть переведено на санскрит как «Самади». Условия Самади – это, прежде всего, прекращение дыхания и остановка сердечной деятельности.

Чтобы достичь этого, во времена Сакьямуни тоже практиковали интенсивные медитации от трёх месяцев до года, а иногда и до семи лет.

Что они делали за счёт практики медитаций? Они старались досконально ухватить и понять факторы, которыми обладали, а именно: свой образ мыслей, или то, что стоит за их поведением, или то, что стоит за их словами. Поняв это, они старались добиться того, чтобы подобное не возникало.

Другими словами, они контролировали свои действия, контролировали речь, контролировали работу души и, в конце концов, создавали три состояния: остановку действий, остановку речи и остановку души.

Другими словами, на этой стадии вся деятельность в этом Мире Людей: деятельность физического тела, словесная деятельность и работа души – останавливались. Поэтому Самади называется смертью.

Правильное Самади – это непрерывность сознания

Когда мы смотрим на то, что мы называем «я», и размышляем над тем, есть ли что-либо, помимо наших действий, речи и работы души, что можно было бы назвать «я», – то видим, что на самом деле ничего такого нет. Не существует другого «я», кроме этих трёх компонентов.

Поэтому, прекратив действия, речь и работу души, мы полностью отъединимся от этого мира.

На стадии отъединения важным является состояние нашего сознания, другими словами, сможем ли мы испытать промежуточное состояние между жизнью и смертью, имея непрерывное сознание и не теряя его, или же мы не сможем испытать его, то есть потеряем сознание. Это важный момент.

Состояние, когда получаешь этот опыт, называют Правильным Самади, а состояние, когда не можешь получить опыт, называют Самади пустого пространства или Самади Потери Сознания. Повторяя много- много раз Самади Потери Сознания, вы привыкнете к его условиям. Затем оно перестанет возникать и вы перейдёте к Правильному Самади.

Ценность Самади

Кстати, имеет ли какую-либо ценность Правильное Самади? Оно имеет огромную ценность в том плане, что мы умираем и получаем опыт, как после смерти.

Однако что произойдёт, если до вхождения в практику Самади мы постоянно фиксировались на злобных поступках, словах и работе души? Фиксировались – значит совершали злобные действия. Естественно, факторы, которые мы увидим после смерти, будут порочными, будут причинять нам страдания. Необходимо осознать это.

Если на этой ступени мы прекратим совершать фиксацию на порочных вещах и сможем перейти к практике правильных вещей, соответствующих Истине, то сможем испытать нечто совершенно иное, опыт гораздо более высоких миров, чем этот Мир Людей.

Что такое «Истина»?

Давайте поразмышляем над словом «Истина». Истина значит «нечто абсолютное, неизменное с любой точки зрения».

Когда Сакьямуни впервые дал учение буддизма в Исипатана Мигадая, – есть такое место в Индии, – он использовал слово «Сачча», что означает «Абсолютная Истина». Вот откуда оно пошло. Христос также использовал слово «Истина».

Что такое Истина? Например, если мирские желание всё больше одолевают нас, то чем они сильнее, тем больше страданий. Или если мы привязаны к чему-либо, тогда чем сильнее мы желаем этого, тем больше страданий. Или чем богаче наша душа, тем мы счастливее.

Вот такие есть основные принципы.

Высшая Истина построена на этих основных принципах.

Четыре ступени Истины

Например, Сакьямуни учил четырём ступеням Истины.

Первая стадия: существуют мирские желания и эти мирские желания равны страданиям.

Вторая стадия: мирские желания существуют вместе со своими объектами и благодаря этому возникают. «Возникают» означает, что мирские желания появляются. И одновременно возникает страдание.

Почему страдания и мирские желания – это одно и то же? Мирские желания невозможно удовлетворить. Другими словами, мирские желания можно уподобить бездонному сосуду. Из-за того, что мирские желания невозможно удовлетворить, возникают страдания.

Далее, эти мирские желания можно уничтожить. Мирские желания можно полностью остановить, уничтожить одним из трёх способов: отдалиться от объекта; превзойти объект; не привязываться к объекту, даже если он существует. И в этот момент страдание подобным же образом можно будет уничтожить.

Что же это за способ? Он называется Десятеричный Святой Путь. В Японии он называется Восьмеричный Правильный Путь, но на самом деле в нём есть недостатки.

Десятеричный Святой Путь, уничтожающий страдания

Что такое Десятеричный Путь? Он начинается с Правильного Изучения Учения. Изучая правильное учение, мы обретаем Правильный Взгляд.

Благодаря Правильному Взгляду мы размышляем над явлениями.

Мы проводим размышление и, как результат размышления, говорим правильные слова.

Одновременно с практикой Правильной Речи мы стараемся практиковать Правильные Действия.

Одновременно с практикой Правильных Действий мы, расширив сферу слов и поступков, прилагаем усилия в практике Правильной Жизни.

Когда практика доведена до ступени Правильной Жизни, мы входим в практику преодоления своих недостатков и увеличения хороших качеств.

После того как практика увеличения хороших качеств и преодоления недостатков достигает определённого уровня, мы приступаем к запоминанию –для отдаления от этого мира.

И после этого мы входим в Правильное Самади.

Когда мы входим в Правильное Самади, возникает Правильное Освобождение.

Благодаря этому мы обретаем Правильное Доскональное Знание, возникающее из Освобождения, другими словами, мистические силы и способность понимать всю структуру этого мира.

Таков метод Большой Колесницы, метод Махаяны для искоренения мирских желаний, который проповедовал Сакьямуни.

Уничтожение страданий методами Хинаяны

А существуют ли методы Хинаяны?

Прежде всего, как я уже говорил, мы останавливаем формирующие нас четыре составных элемента, а именно: физическое тело, ощущения, душу и фиксированные идеи. Мы останавливаем их точно таким же образом, как тело, речь и мысли, или действия, слова и работу души.

На второй ступени мы останавливаем условия, ведущие нас к низким мирам, и условия, ведущие нас вверх. Затем мы достигаем Освобождения.

Этот метод называется «Абсолютная Истина», «Сатьян» на санскрите, «Сачча» на пали.

Ведя эту практику, мы освобождаемся от всевозможных страданий Мира Людей.

Четыре уровня практикующих

Между прочим, существует четыре уровня практикующих.

Ступень, на которой возможно только запоминать Закон, слушая его.

Далее, душа, которая, слушая этот Закон, Закон Истины, может поступенчато понимать его.

Затем душа, которая может в совершенстве понять содержание Закона, выслушав его лишь раз.

И душа, которая, независимо от того, слушает она Закон или нет, понимает его через вдохновение, в момент встречи с гуру.

И нет другого способа классификации душ, – помимо этих четырёх уровней. И нет классификаций выше этой.

Если вы, собравшиеся сегодня здесь, сможете понять Закон Истины, использовать его в своей жизни, обрести богатую душу, Правильную Жизнь и замечательную будущую жизнь, цель этой моей лекции будет достигнута.

Я хотел бы, чтобы вы старались изо всех сил.