"Политическая антропология" - читать интересную книгу автора (Крадин Николай Николаевич)

4. Путь к власти

Антропологи многократно обсуждали вопрос об основных способах достижения власти. Большинство исследователей не склонны сводить власть вождей к какому-либо одному фактору и выделяют большое число каналов развития отношений власти. Так, согласно Томасу Манну, главными силами, ведущими к власти, являются экономика, политика, война и идеология (Mann 1987; 1993). Тимоти? выделяет три главных источника достижения власти: экономический базис, военную мощь и идеологию (Earle 1997: 4-10).

В целом можно выделить основные и не основные факторы. К числу основных каналов следует отнести управленческие и редистрибутивные обязанности вождей, контроль над жизненно важными для общества ресурсами. Среди других можно указать контроль над внутренним и внешним обменом или торговлей, контроль над ремесленным производством, идеологию, войну и некоторые иные причины. Необходимо иметь в виду, что в различных экологических, политических, временных, региональных и конкретно-исторических условиях разные факторы могли играть различную роль.

Данные функции объективно являются универсальным средством достижения власти во всех "сложных" обществах, включая современные государства-нации. Это очевидно, поскольку без введения иерархии в управлении любая сложная система не способна адекватно реагировать на внешние возмущения и на внутренние стрессы и в конечном счете обречена на распад.

Значимость организационно-управленческих функций в процессах политогенеза подчеркивалась многими исследователями. Еще в XIX в. роль данного фактора была обстоятельно раскрыта Ф. Энгельсом, показавшим, как постепенно "слуги общества" в силу отправления ими общественных должностей превращаются "в господ над ним" (Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. Изд. 2-е. Т. 20. С. 183-185). Эта знаменитая цитата из "Анти-Дюринга" в СССР долгие годы служила для творческих марксистов одним из главных аргументов в пользу обоснования особого азиатского способа производства. В настоящее время более востребованным представляется несколько иной контекст данной идеи. По всей видимости, механизмы трансформации институтов власти и социального контроля в архаических и современных обществах подчиняются одним и тем же универсальным правилам.

Возможно, наиболее линейная модель зависимости между управлением и властью была предложена К. Виттфогелем. По его мнению, введение ирригации является исходным пунктом "организационной революции" и только сильная деспотическая власть могла была построить трудоемкие оросительные сооружения и поддерживать их в порядке (Wittfogel 1957). Последующие исследования выявили более сложный характер взаимодействия между ирригацией и властью. В частности, наиболее активные противники концепции Виттфогеля (Р. МакАдамс и др.) подчеркивали, что в Месопотамии, например, государственность возникла еще до создания сети сложных ирригационных сооружений. В Перу масштабные мелиоративные работы проводились как до, так и после крушения тиауанакской цивилизации. Пример многих исследованных современными антропологами обществ (Танзания, Шри-Ланка, Япония, Южный Ирак, островов Бали) показывает, что существование ирригации совсем не обязательно предполагает деспотическую власть.

Тем не менее организационно-управленческие функции объективно являлись одним из ведущих механизмов развития институтов внутреннего контроля и власти. Чтобы управлять сложным обществом, уже недостаточно ни того набора индивидуальных качеств, который традиционно был необходим для предводителей эгалитарных или ранжированных обществ, ни того времени, которое затрачивалось на выполнение подобных обязанностей. Вождество представляет собой сложную иерархическую систему, объединяющую совокупность локальных общинных поселений. Такие предпосылки и составляющие процесса возникновения вождеств, как рост прибавочного продукта вследствие перехода к производящему хозяйству, усложнение экономической инфраструктуры, увеличение количества населения и т. д., приводили к необходимости усложнения управляющей подсистемы. Для того чтобы регулировать процессы в подобном организме, необходимо было заменить выработанные в менее стратифицированных общественных структурах системы политического лидерства на более изощренные. Постепенно, шаг за шагом вожди начинают исключаться из процесса производства пищи и специализируются только на организационной деятельности. Со временем вокруг них складывается крут лиц, которые помогают правителю в управленческой деятельности.

Процесс освобождения вождей от участия в непосредственном производстве прибавочного продукта произошел не сразу. Существует масса промежуточных форм и вариаций. В Океании, например, на Пуапуке и Футуне, вожди сами занимались добычей пищи. Но на Самоа они уже были освобождены от непосредственного труда, а на Таити, Тонга и Гавайях к вождям, не занимавшимся физическим трудом, прибавились члены их семей и ближайшее окружение.

Новый круг функций требовал специальной подготовки правителя общества. Это способствовало сужению круга претендентов на власть. Постепенно во многих позднепервобытных обществах вырабатывались представления об отрицательной, магической силе власти и о том, что только вожди и их родственники обладают набором специфических качеств, позволяющих правильно распорядиться властью, установить контакты с потусторонним миром, чтобы благоприятствовать своему обществу со стороны сверхъестественных сил. Простому народу эти качества недоступны, более того, попавшая в его руки власть может стать опасной и нанести вред ему лично и всем окружающим. Вследствие этого постепенно формируется тенденция к сохранению власти и должности в рамках одной родственной линии. Этому способствует разработка длинных генеалогий, введение неравенства по родству. Вырабатывается механизм конического клана (П. Киркхоф) или рэмэджа, согласно которому статус индивида определяется степенью его генеалогической близости – к родоначальнику или к правителю. Это сокращает круг возможных претендентов на власть.

С одной стороны, возможно, в этом проявляется субъективное стремление правителя благоприятствовать своим потомкам и родственникам в их будущей деятельности. С другой стороны, в данном процессе отражается определенная необходимость, поскольку именно вождю было гораздо проще передать своим потомкам набор тех полезных качеств, которые были необходимы при управлении обществом. И наконец, в этом заключался важный объективный стабилизирующий момент, так как узаконенное ограничение доступа к власти-должности посредством установленных традицией норм приводило к некоторому снижению внутренних конфликтов в борьбе за власть, что в целом способствовало нормализации потестарно-политических отношений в обществе.

Этот канал власти тесно связан с предыдущим, поскольку иерархически организованные сложные общества представляют собой системы с централизованной организацией экономики и, следовательно, циркуляция производимого прибавочного продукта и других значимых ценностей осуществляется здесь через центр.

Нагляднее всего рассмотреть особенности функционирования данного механизма на примере вождеств, где редистрибуция могла использоваться: 1) для потребления на традиционных празднествах, что потенциально должно было способствовать повышению престижа щедрого вождя; 2) для затрат на обеспечение различных общественных работ; 3) в качестве страхового фонда для массовых раздач в голодные периоды; 4) для персонального потребления вождя, его домочадцев, слуг и приближенных.

Маршалл Салинз (Sahlins 1958; 1968; 1972; Салинз 2000) и Элман Сервис (Service 1962; 1963; 1975) рассматривали редистрибуцию как один из самых главных структурных компонентов власти в вождествах. В книге Маршалла Салинза "Экономика каменного века" приводится большое количество цитат из работ многих антропологов, описывавших редистрибуцию в различных сложных догосударственных обществах (Салинз 2000: 128-141, 174, 226-233). Воспользуемся одним из описаний, относящимся к вождеству тикопиа в Полинезии.

Снизу к вождю тикопиа течет поток подарков, но и он обязан быть щедрым, во всяком случае в не меньшей степени, чем способен накапливать вещи. Щедрость в самом деле была ревностно охраняемой прерогативой вождя: "За вождями признавалось право контролировать большое количество пищи и немалое число ценностей, хранимых в их домах… Но ожидалось, что запасы эти будут использованы во благо народа. Накопления рядовых общинников также должны были раздаваться другим. Однако такой человек рисковал быть обвиненным семействами вождей в фиа пассак – "желании гордиться". Вожди следили, чтобы он не попытался узурпировать некоторые из их привилегий. В истории тикопиа имеются прецеденты, когда вожди при случае завладевали добром такого общинника или даже убивали его" (Firth 1950: 243). Короче говоря, вожди тикопиа обычно не терпели, когда другие запускали стартовые механизмы движения к власти (Салинз 2000: 230).

Рассматривая специфику редистрибутивных отношений в вождествах, надо иметь в виду, что перераспределение не способствовало концентрации богатств и излишков пищи у элиты автоматически. Обогащение вождей и их окружения осуществлялось опосредованно, только через увеличение престижа вождей путем организации разного рода массовых раздач. Раздавая общественный продукт от своего имени, вождь повышал тем самым свой престиж, а общинники, получая дар, вынуждены были отвечать ответными подарками, как правило, превосходившими по объему первоначальный дар.

Помимо этого за отправление своих общественных функций вождь пользовался частью коллективного прибавочного продукта для личных нужд, для обеспечения домочадцев и слуг и для "расходов на представительство". Первоначально такие расходы были невелики. Но аппетит приходит во время еды. Со временем запросы становились все больше и больше. В некоторых самых развитых предгосударственных иерархических структурах правители могли себе позволить, что называется, без зазрения совести залезать в общественный карман и использовать произведенный народом продукт исключительно на собственные нужды.

Так, например, в вождествах африканских банту (у свази, тсвана, венда) общинники также делали подношения своему вождю. Кроме этого, они обрабатывали специальные поля, урожай с которых шел на пропитание правителя. Важно отметить, что дары, как и все остальное, чем распоряжался вождь, считались общественным достоянием. По представлениям банту, вождь должен был тратить все полученное от своих соплеменников на общественные нужды и подарки, хотя в реальности он использовал подношения по своему личному усмотрению (Schapera 1956: 99, 102, 115).

Наконец, возможность манипуляции вождей с общественным продуктом напрямую или косвенно приводила к тому, что правители могли поощрять каких-то одних лиц и сдерживать других. Лояльные и услужливые получали привилегированный доступ к общественным закромам, провинившиеся или оказавшиеся в оппозиции такой возможности лишались. Это дополнительно способствовало усилению зависимости части подданных от правителя вождества.

Правда, необходимо иметь в виду, что далеко не все исследователи разделяют мнение о столь высокой значимости редистрибуции в вождествах. В частности, Тимотиерл совершенно справедливо отмечает, что во многих чифдомах редистрибуция не могла быть основным фактором усиления социальных позиций вождя, поскольку прибавочный продукт на этом уровне стадиального развития был невелик, а сама редистрибуция собиралась не столь часто (Earle 1987; 1997). Даже в ранних государствах королевская власть нередко не была способной организовать полномасштабную редистрибутивную сеть. Для того чтобы перераспределительные механизмы все-таки функционировали, приходилось использовать различные изощренные способы контроля периферийных районов государства.

Наиболее ярким из них является так называемое полюдье – институт периодического объезда правителем подвластных территорий, в процессе которых он собирал с подданных дань, вершил суд и выполнял иные функции. Этот обычай был описан в ряде источников о Древней Руси, в частности, в последних строках знаменитой 9-й главы трактата "Об управлении империей" византийского императора Константина Багрянородного:

Данный институт был подробно изучен Ю.М. Кобищановым (Кобищанов 1995), Оказалось, что он был характерен для многих обществ Западной Европы, Африки, Восточной Азии, Кавказа и Океании. Кобищанов полагает, что полюдье представляет собой один из основных механизмов укрепления зарождающейся государственности, в котором проявляется широкий круг экономических, политических, судебных, коммуникативных, символических и религиозных функций царской власти.

Нетрудно заметить, что перераспределительные механизмы власти существуют не только в предгосударственных обществах. Редистрибуция – это универсальный рычаг власти, существовавший как в древних и средневековых, так и в современных обществах. Однако в обществах, где нет рыночной экономики или она недостаточно развита, данный механизм имеет едва ли не решающее значение. Там, где преобладающий класс составляют не частные собственники, основой общества является власть-собственность, а положение человека определяется его местом в системе иерархии.

В СССР, например, существовала плановая экономика и централизованное перераспределение финансов. Это ставило руководителей и администраторов различных рангов в зависимость от непосредственного начальства. Помимо генеральной редистрибуции денежных средств, сырья и иных ресурсов в стране существовала локальная сеть спецраспределителей и особых магазинов для номенклатуры. В условиях тотального дефицита высококачественных товаров и продуктов это было очень существенно. Товары в подобных организациях были сделаны по спецзаказу или были импортными, продавались по заниженным ценам. Для обычных граждан данная спецсеть была недоступна. Последние должны были довольствоваться обычными магазинами с их незатейливым ассортиментом товаров (необходимо учесть, что в условиях всеобщего дефицита многое попросту не доходило до рядовых покупателей, а распределялось еще на базах и складах магазинов или из-под прилавка по так называемому блату).

Любопытно, что у истоков создания редистрибутивной сети для советской номенклатуры стоял еще В.И. Ленин. Летом 1921 г., в самый разгар Гражданской войны, он дал указание устроить особые лавки (т. е. магазины), в которых бы приезжающие из-за границы коминтеровцы могли бы по особым мандатам покупать продукты и другие необходимые товары (Вселенский 1991: 315-316).

В современной России редистрибуция также занимает важное место в структуре властных отношений. Уже нет в таких масштабах сети спецраспределителей и спецмагазинов прошлого. За деньги всякий может купить самые высококачественные продукты или товары. Но часть спецструктур осталась – например, базы снабжения при управлении делами президента во Внукове и в Усове, где по традиции можно отовариться гораздо дешевле, чем обычно. По-прежнему существуют спецлечебницы для элиты (бывшее четвертое главное управление Минздрава теперь называется Медцентр при УД президента), процветает институт государственных дач, строятся спецдома с улучшенной планировкой и евроремонтом для новой номенклатуры.

В масштабе страны редистрибуция охватывает отношения правительства и субъектов Федерации. Региональная власть занята получением своей доли из федерального центра и перераспределением ее между муниципальными образованиями. На всех уровнях распределительной пирамиды лояльные и услужливые могут получить больше, чем это положено, строптивые могут быть лишены доли бюджетного пирога. При этом, чем более дотационным является то или иное образование, тем больше оно зависит от вышестоящей власти. Это, в частности, показывают выборы в некоторых субъектах Российской Федерации последних лет. Там, где население и муниципальное управление экономически меньше зависят от губернаторской власти (крупные города), процентное число голосов в пользу последней нередко оказывается меньшим, чем в мелких городках и в сельской местности, главы которых полностью зависят от бюджетных вливаний.

Порочной практике злоупотребления распределительными механизмами способствует и такое распространенное в России явление, как дефицит бюджета. В условиях, когда нет возможности обеспечить все сферы бюджета в соответствии с законодательными актами, исполнительная власть имеет возможность манипулировать реальными средствами так, как считает необходимым. Нетрудно предсказать, какие сферы будут профинансированы полностью, а какие получат лишь часть из того, что положено законом. Существует и несколько иной механизм – искусственного создания бюджетного дефицита. Исполнительная власть готовит нереальный проект расходования средств на следующий год. Такой бюджет отвергается законодательной властью. Пока идут длительные консультации и согласуется приемлемый для всех сторон новый проект бюджета, власть имеет возможность распоряжаться средствами практически бесконтрольно.

Исследования этологов показали, что в условиях ограничения ресурсов доступ к ним опосредован "порядком клевания" – отношениями доминирования (Резникова 1997). В человеческом обществе аналогичную роль выполняет ранг и статус индивида, позволяющий присваивать дефицитные ресурсы. Наиболее последовательно роль этого фактора отстаивал среди политантропологов Мортон Фрид. В его эволюционной схеме первобытной истории главным критерием ее завершающего этапа (стратифицированное общество) является неравный доступ к основным экономическим ресурсам (Fried 1967).

Данный тезис хорошо подтверждается многочисленными этнографическими примерами. На Гавайях вожди контролировали или активно вмешивались в перераспределение земельных участков. За свои посреднические функции вождь пользовался долей прибавочного продукта, который хранился на общественных складах. Власть ольмекских вождей во многом основывалась на контроле над высокопродуктивными террасными землями. Карибские, амазонские и миссисипские вождества, основанные на интенсивном земледелии в аллювиальных речных долинах, также демонстрируют примеры подобного рода.

Однако в число ресурсов "ограниченного доступа" входили не только земледельческие участки. Это правило вполне может быть применимо к другим продуктивным ресурсам: озерам, богатым рыбой, пастбищам с сочной травой и т. д. Однако такая практика могла осуществляться и в отношении к ресурсам, прямо не связанным с добычей или производством пищи. Известны случаи, когда вождь и его окружение пытались, например, влиять на сектор керамического производства путем установления контроля над территорией, богатой глиняными ресурсами.

Как конкретно контроль над ресурсами мог увеличивать власть правителей традиционных обществ? Во-первых, имеющиеся ресурсы вождь мог передавать в пользование, "дарить" своим подданным (так же, как и произведенный прибавочный продукт), повышая тем самым свой престижно-социальный статус, а впоследствии и свое экономическое положение. Во-вторых, правитель мог привлекать подданных к обработке общественных или находящихся в его распоряжении ресурсов под каким-либо благовидным предлогом (например, под видом подготовки к празднику или особенной общественной важности этих мероприятий). В-третьих, вождь нередко имел право на лучшую долю ресурсов: самый плодородный кусок земли, самые тучные пастбища, наиболее богатую рыбой или моллюсками часть реки или озера.

Еще один важный момент – это то, как соотносится реальное ограничение доступа к ресурсам с идеологическим обоснованием развития данного процесса. А. Соутхалл полагает, что процесс приватизации ресурсов осуществлялся через зарождение символическо-ритуального неравенства по отношению к ресурсам, ритуальную монополию верхами средств производства, а затем замену последней реальными частнособственническими отношениями (Southall 1991).

Очевидно, что жесткой зависимости в отношении к ресурсам быть не может. Для иллюстрации этого воспользуемся данными о собственности на землю в вождествах и ранних государствах, систематизированными X. Классеном (Claessen, Skalnik 1978: 550-551, 553, Table VI)[15].

число случаев теоретич. владение обществ. владение феодальн. владение личное владение отриц. результат нет данных

Правитель 21 9 5 1 2 1 4

Аристократия 21 – 8 7 6 1 4

Жречество 14 – 8 1 2 – 4

Джентри 15 – 7 3 3 1 2

Мелкие владельцы 19 – 12 1 7 – 1

Только в ограниченном числе случаев из данной выборки правитель и его родственники имели реальную собственность на землю (личная – Джимма, Куба, "феодальная" – Йоруба). Почти в половине обществ существовали теоретические представления об "идеальной" собственности

царей на землю. В пяти случаях существовали представления о коллективной собственности на землю.

Что касается управления, контроля и перераспределения в целом, то их следует рассматривать как разные стороны единого процесса монополизации общественно-полезных функций. В силу занимаемого места в системе управления обществом правитель и его окружение, владея информацией и ключевыми рычагами в распределении ресурсов и произведенного прибавочного продукта, выступают (или могут выступать) в качестве идеологических собственников средств производства и прибавочного труда. Однако данная "собственность" столь же условна, как "собственность" бюрократов в государственном способе производства, и производна от функции власти, т. е. от места в иерархии управления обществом.

Рассмотрим теперь более подробно дополнительные факторы усиления власти.

Ограничение доступа к внешнеторговой деятельности – это универсальная черта поведения, характерная как для надлокальных первобытных обществ, так и для ранних государств (Webb 1975; Ekholm 1977; D'Altory, Earle 1985; Brumfiel, Earle 1987; Шнирельман 1988; Kipp, Schortman 1989; Claessen 2000 и др.). В выборке из 19 вождеств и ранних государств только в двух политиях внешнеторговая деятельность не была признана существенной (Claessen, Skalnik 1978). Право на внешний обмен ограничивалось, как правило, только правителем общества или же главами общин или линиджей, как в знаменитой куле у тробрианцев, подробно описанной Малиновским. Это давало вождям дополнительные возможности для привлечения сторонников и делало разрыв в статусе между "слугами общества" и простым народом еще более ощутимым.

Существует немало различных моделей, демонстрирующих то, как внешняя торговля могла вести к развитию власти. Одна из наиболее часто цитируемых гипотез – концепция "африканского способа производства" французской исследовательницы К. Кокри-Видрович. В ходе второй дискуссии об азиатском способе производства Кокри-Видрович выступила против отнесения африканских обществ к модели азиатского способа производства. Типичный вариант сложения восточной деспотии – от ирригации к тотальному государству – по ее мнению, для Африки был невозможен. Что же тогда способствовало созданию государственности на Черном континенте? Кокри-Видрович полагает, что фундамент данного способа производства составляла монополия элиты на внешнеторговый обмен с более развитыми европейскими обществами. Вожди и цари поставляли европейцам рабов и слоновую кость.

За это они получали огнестрельное оружие и предметы престижного потребления. Получив импортные товары, они распределяли их среди общин – именно на этом держалась власть правителей африканских вождеств и ранних государств. Основные положения данной гипотезы были опубликованы в 144-м номере журнала "La Pansee". Данная статья часто цитируется, однако впоследствии ни сама автор оригинальной гипотезы, ни другие исследователи не пытались развивать данные положения.

Еще одна модель посвящена изучению того, как торговля влияла на становление архаической государственности в древней Месопотамии. На примере юго-западного Ирана Г. Джонсон и Г. Райт попытались показать, что приток кочевников из-за нагорных районов вызвал интенсификацию обмена между номадами и земледельцами. Кочевники поставляли земледельцам продукты скотоводческого хозяйства, получая взамен сельскохозяйственную продукцию и керамику. Это стимулировало развитие земледелия и соответствующих видов ремесла у оседлых жителей. Постепенно формируется торговая сеть, в местах сосредоточения обмена развивается административная власть. Наличие институтов власти подтверждается находками печатей, штампов. Власть контролирует потоки товаров и каналы их распределения. Со временем возникают центры пересечения связей более высокого характера, наконец, вся система интегрируется в трех- и четырехуровневую иерархическую систему во главе с крупным городским центром. Наличие такого количества уровней позволяет сделать вывод о сложении государства (Johnson 1973; Wright, Johnson 1975, Wright 1977; 1978).

В целом исследования антропологов и археологов показывают, что внешнюю торговлю можно рассматривать как один из способов конкуренции элиты за высокий статус, который приводил к повышению позиций более удачливых вождей и к формированию широкой сети династических браков, вассальных и союзнических отношений. Правители, чьи вождества и ранние государства были расположены в стороне от главных торговых артерий, вели войны за возможность контроля ключевых пунктов обмена.

Однако внешнеторговые отношения нельзя рассматривать в качестве устойчивого канала повышения власти, поскольку внешний обмен сам являлся нестабильным и был подвержен циклам спада и роста. Хороший пример демонстрирует сравнение юго-восточных испанских вождеств (милъярская культура) с португальскими (культура Вила Нова). Поскольку власть в первых была основана на контроле внутренней экономической деятельности, то они являлись более устойчивыми, чем вторые, власть в которых базировалась на контроле внешнего обмена и распределении полученных товаров (Earle 1987).

Если обмен и торговля осуществлялись с более развитыми обществами, то они интенсифицировали все внутренние процессы в сложных обществах. Но в то же время торговля не являлась ведущим фактором политической эволюции. Она могла способствовать трансформации предгосударственных обществ в ранние государства только с возникновением широкой торгово-обменной сета, а власть элиты больше зависела от управления экономикой и контроля над вооружением (Kipp, Schortman 1989).

Развитие внешнего обмена интенсифицирует и контроль над изготовлением предметов престижного потребления, которые правители традиционных обществ использовали как для своих личных нужд, так и для внешнего обмена (Brumfiel, Earle 1987; Earle 1987). Этому имеется множество археологических и этнографических примеров. В то же время не следует забывать, что ремесленное производство в вождествах было развито еще сравнительно слабо и, следовательно, вожди могли осуществлять контроль только над производством небольшого числа наиболее престижных предметов.

Еще до изобретения металлургии правители вождеств стремились контролировать производство орудий труда. В поселениях индейцев-камилюи обсидиановые орудия распределяются так, что большинство их концентрируется в пределах хозяйств элиты. Тробрианские вожди следили за импортом каменных ресурсов, применявшихся для изготовления топоров.

Важные изменения произошли с началом изготовления железных орудий труда. В результате распространения черной металлургии на обширных пространствах Европы, Азии и Африки стало возможным развитие земледельческой экономики, формирование вождеств и ранней государственности. С этого времени начинает фиксироваться контроль над металлическим производством и распределением орудий труда.

Английский археолог Колин Ренфрю учел роль ремесленного фактора в своей теории образования цивилизации, разработанной им на примере архаической Греции. Согласно данной теории, генезис и последующий рост эгейской цивилизации обусловлены наличием двух взаимодополняющих сфер деятельности (для удобства анализа он рассматривает их как независимые "идеальные модели") – "питательно-редистрибутивной" и "ремесленно-имущественной". Вторая модель демонстрирует, как материальное благосостояние элиты и социальная стратификация в эгейском обществе оказываются зависимыми от способностей верхов контролировать ремесленную деятельность по производству высокопрестижных изделий и предметов вооружения (Renfrew 1972).

Вожди всегда стремились сделать подконтрольным изготовление оружия. В первую очередь это касается металлических и трудоемких предметов вооружения. Известны также попытки вождей подчинить своему влиянию и гончарное производство. Вообще исследования специалистов показывают, что тенденция к установлению контроля над ремесленным производством – столь же универсальная черта в эволюции вождеств, как и контроль над внешним обменом и торговлей.

Контроль над изготовлением значимых технологий мог достигаться и посредством прямого вовлечения элиты в ремесленное производство. Не случайно в ряде регионов мира (Скандинавия, Британия, Полинезия, Южная Африка и проч.) вожди и короли должны были владеть наряду с другими необходимыми им качествами и кузнечным ремеслом, а в Полинезии вожди практиковали и такую престижную форму ремесленной деятельности, как изготовление лодок и резьбу по слоновой кости.

Каково было соотношение между контролем над изготовлением орудий производства и контролем над производством предметов престижного потребления в структуре традиционной власти? Это непростой вопрос, поскольку и оружие, и средства труда, и предметы престижного потребления были одинаково значимы для жизнедеятельности общества. В этой связи нельзя не отметить интересную гипотезу Ю.В. Павленко (Павленко 1985; 1989), согласно которой контроль элиты над производством предметов престижного потребления (группа Б) доминировал в вождествах и ранних государствах номового (протономового) типа, где производство прибавочного продукта главным образом зависело от системы организации труда (строительство ирригационных сооружений и т. д.), а не от качества орудий труда (субтропики, районы "великих рек"). Напротив, в тех районах, где интенсификация сельского хозяйства зависела в большинстве случаев от технологических инноваций – использования железных орудий труда (умеренные, тропические зоны), более важным представлялся контроль вождей над ремесленным производством средств производства (группа А).

Война является еще одним важным фактором, который потенциально способствует политогенезу. Изначально она была включена еще в концепцию Г. Спенсера, который полагал, что война являлась как механизмом эндогенного развития, так и способствовала подчинению одних обществ другими. Последнее мнение впоследствии вылилось в особую "завоевательную" теорию, согласно которой государство возникало как следствие внешней экспансии более сильных групп (Л. Гумплович, Ф. Оппенгаймер, К. Каутский, Г. Кунов и др.). Большая роль этого фактора в эволюции вождеств и ранних государств отмечалась многими более поздними исследователями.

Едва ли не самая популярная по цитированности концепция – знаменитая "ограничительная" теория Роберта Карнейро. Изначальной точкой отсчета для Карнейро выступает богатая ресурсами территория, окруженная малопродуктивными землями и географическими препятствиями. Примерами этого являются территории вокруг Нила, Тигра и Евфрата, Инда в Старом Свете, а также долины Мексики и Перу в Новом Свете. В таких стесненных условиях рост населения приводил к увеличению нагрузки на ресурсы. Когда ресурсы переставали обеспечивать потребности общества, начиналась конкуренция за землю, которая проходила в форме острых столкновений. Поскольку возможности мигрировать за пределы территории у слабых групп, как правило, не было (другие аналогичные зоны также были заселены людьми), им не оставалось ничего иного, как принять подчинение более сильных групп. Государство возникает, когда вся долина оказывается объединенной в рамках единой политической единицы (Carneiro 1970).

Современные исследования показывают, что далеко не во всех случаях генезис сложных обществ и государственности осуществлялся в процессе войн и завоеваний. Но верно и другое: война, хотя и не относится к теоретически обязательным составляющим политогенеза, в реальности нередко играла важную роль в указанных процессах. Война способствовала развитию стратификации, усилению власти, генезису и упрочению государства.

Необходимо также указать на те конкретные военно-организационные функции, которые расширяли власть военных вождей и правителей традиционных обществ.

* 1) Война являлась важным способом расширения базы доходов лидера и его ближайшего окружения: во-первых, это награбленные предметы престижного потребления и украшения; во-вторых, это захваченные пленники и пленницы, которые могли использоваться в хозяйстве, для культово-церемониальных нужд, дариться, продаваться, обмениваться и т. д.; в-третьих, это завоеванные земли (как правило, вместе с населением: а зачем, собственно, земля без людей?). Поскольку военные приобретения реже шли в котел престижного перераспределения, нежели результаты непосредственной экономической деятельности, то контроль над их распределением являлся важным фактором усиления власти военных предводителей.

* 2) При существовании в вождестве жесткой генеалогической статусной системы доступа к власти участие в войнах – это для основной массы населения (а особенно для маргиналов) едва ли не единственный способ повысить свое положение в обществе. Нередко именно поэтому около правителей вождеств или вокруг военных предводителей (при функциональной разграниченности элиты) постепенно концентрируется круг профессиональных воинов – дружина, которая слабо связана с традиционными общественными структурами и ориентирована на личную преданность своему командиру. Вполне понятно, что опора лидера на свои личные связи с вооруженными, дисциплинированными сторонниками – это весомый аргумент в политической борьбе за власть. Достаточно сослаться на хорошо известные примеры прихода к власти русских царей Ивана IV и Петра I.

Особое место занимает вопрос об участии правителя в военных действиях.

По всей видимости, везде он считался верховным военачальником и от его лица совершались военные кампании. Многие монархи лично участвовали в сражениях и прославились как отважные воины и/или выдающиеся полководцы. Свое политическое могущество добыли с оружием в руках и Александр Великий, и Цезарь, и Хлодвиг, и Карл Великий, и Наполеон Бонапарт. Для российского читателя достаточно напомнить имена Святослава, Александра Невского, Дмитрия Донского и Петра Великого.

Однако личное участие в походах и битвах, похоже, поощрялось далеко не везде. Во многих африканских вождествах и ранних государствах тело царя считалось слишком большим сокровищем, чтобы его можно было подвергать опасности. Даже рана, не говоря уже о болезни или физическом дефекте, могла привести к потере им сакральных качеств. Кельты нередко связывали все проигранные сражения с гибелью или ранением своего правителя. Но вне зависимости от того, принимал правитель участие в военной деятельности или нет, все победы приписывались исключительно его сверхъестественным медиативным качествам.

Голое насилие не может действовать бесконечно. Господство предполагает наличие определенной идеологической системы, неписаные постулаты которой принимаются как господами, так и подданными. По этой причине трудно не согласиться с мнением Петера Скальника (Скальник 1991; Skalnik 1996), который полагает, что выработка в людях примирения с существующим политическим порядком играла не меньшую роль, чем возможность элиты использовать силу напрямую. С этой точки зрения сакрализация была важным механизмом консолидации общества, выработки идеологии примирения антагонизмов между правящей элитой и непосредственными производителями.

Центральным компонентом данной идеологической системы был правитель. Во многих архаических и традиционных обществах люди считали, что он наделен определенными сверхъестественными способностями или же является представителем мира богов на земле, и вследствие этого течение природной и социальной жизни в немалой степени подчинено его влиянию. Правитель может вызывать дождь, останавливать бурю, делать животных более плодовитыми, а урожаи более обильными, он может вызывать страх у врагов и приносить военные победы. Выполнение этих обязанностей считается главной (а нередко и единственной) его задачей, и от того, насколько успешно он будет с ней справляться, зависит продолжительность его царствования и даже жизнь.

Вера в связь вождей с потусторонними силами являлась также мощным средством укрепления личной власти над старейшинами и простыми общинниками. Пользуясь своими "связями" с богами, вождь мог наслать на неугодных или не подчиняющихся ему лиц болезни или иные напасти.

Особенно много для изучения генезиса подобных представлений сделал английский антрополог Джеймс Фрэзер (1854-1941). Он занимался исследованием магии и религиозных обычаев у архаических народов и изучал в этой связи многочисленные обряды, связанные с сакрализацией власти в обществе. В своем главном произведении "Золотая ветвь" Фрэзер показал, что существует четкая связь между благоприятствованием архаического общества и авторитетом его правителя.

У народов латука, бари и лалуба, обитавших в засушливых районах верховьев Нила, власть предводителей-знахарей основывалась на умении вызывать дожди. Для этого они использовали различные магические ритуалы. Своими способностями они приобретали значительный авторитет и влияние над обществом. Однако в периоды засух разгневанные соплеменники легко могли убить своего предводителя, мотивируя это тем, что он не справляется с возложенными на него обязанностями. Его должность в этом случае часто переходила к его сыну или какому-либо иному близкому родственнику. Последнее обуславливалось тем, что соплеменники полагали, что подобные чудесные качества могли передаваться, по всей видимости, по наследству (Фрэзер 1986: 87).

Другой пример, описываемый Дж. Фрэзером, показывает, что архаические идеологические представления о связи между авторитетом правителя и внешними силами затрагивали не только внешние, непосредственно наблюдаемые события (дождь – засуха, удачная – неудачная охота, урожай – неурожай и проч.). Шиллуки Судана считали, что не только реальные поступки, но и здоровье вождя, а также его потенция оказывают влияние на благосостояние всего общества. В случае заболевания правителя или признаках его недееспособности земледелие и животноводство придут в упадок, а народ начнут преследовать хвори и прочие напасти. По этой причине многочисленные жены и старейшины внимательно наблюдали, насколько регулярно вождь выполняет свои супружеские обязанности. При появлении тревожных симптомов вождю вручалась "белая метка" – во время ежедневного полуденного отдыха его лицо накрывалось куском белой материи. Через некоторое время после этого приводился в исполнение жестокий приговор – вождя замуровывали в специально построенной хижине с девственницей, достигшей совершеннолетия.

Как же это соотносится с культом раболепного почитания вождей, существующим у шиллуков, задается вопросом Фрэзер и сам дает на него аргументированный ответ. Как это ни парадоксально, обычай убийства правителя коренится именно в глубоком преклонении перед его персоной (не перед конкретным правителем, а именно перед персоной!), в вере в его сверхъестественные магические способности, в его умении обеспечить процветание своим подданным.

Шиллуки уверены, что жизнь и душа царя симпатическими узами связаны с благосостоянием всей страны, что в случае его заболевания или старения заболеет и перестанет размножаться скот, урожай сгниет в полях, а эпидемия унесет людские жизни. Предотвратить эти стихийные бедствия можно, по мнению шиллуков, только предав царя смерти, пока тот еще крепок и бодр, чтобы божественный дух, унаследованный им от предков, мог в свою очередь перейти к преемнику молодым и здоровым. Весьма симптоматичен в этой связи тот признак одряхления, который решает участь правителя, а именно его неспособность сексуально удовлетворять своих многочисленных жен, другими словами – продолжить род. По мнению шиллуков, это означает, что царю пришло время умереть и уступить место преемнику. Эта и другие причины, по которым правителя предают смерти, указывают на то, что плодородие людей, скота и посевов считалось находящимся в симпатической связи со способностью правителя производить на свет потомство. Упадок этой способности… в непродолжительный период может привести к полному исчезновению людей, а также животных и растительной жизни. Поэтому не приходится удивляться, что шиллуки делают все от них зависящее для того, чтобы вождь не умер естественной смертью – от старости или болезни (Фрэзер 1986: 256-257).

Подобные представления о связи между здоровьем правителя и его магической силой существовали и у других народов. Правда, необходимо заметить, что в раннегосударственных обществах ритуальное убийство правителя чаще встречалось в теории, чем на практике. Антропологи полагают, что там, где данный обычай существовал, скорее он использовался как повод для разрешения внутренних политических конфликтов (Анкол, Куба, Йоруба, Руанда). В других обществах возникает тенденция к подмене правителя двойником. В Буганде для этих целей выбирался сын одного из высших жрецов, которого забивали без пролития крови. В Дагомее существовал еще более жестокий ритуал – ежегодно захоранивали живого мальчика, одетого в царские одежды. Это была часть ритуала периодического восстановления магических сил правителя.

Вера в сверхъестественные способности царей была широко распространена не только в архаических, но и в традиционных обществах. Возможно, наиболее известным примером этого является широко популярное в средние века поверье, что французские короли обладают чудодейственной способностью исцелять больных золотухой путем возложения на них своих рук. Вера в это чудо просуществовала вплоть до рубежа Нового времени. Считалось также, что подобным даром обладали и английские короли. Когда в 1649 г. низверженный английский король Карл I был казнен, появились слухи, что платки, смоченные в крови убиенного монарха, обладают тем же целительным свойством, что и его руки.

Этот сюжет был подробно рассмотрен М. Блоком в 1924 г. в книге "Короли-чудотворцы" (Блок 1998). Отталкиваясь от сюжета о врачевательных способностях королей лечить золотуху, Блок перешел на более широкий круг вопросов изучения сакральных функций монархической власти и, исходя из этого, на проблематику идеологических воззрений широких масс, ментальности средневекового общества.

В целом сакральный характер власти – типичная черта правителя предгосударственного и раннегосударственного общества. Нидерландский антрополог X. Классен проделал кросскультурный анализ структуры 21 раннего государства и выявил, что в 18 из 19 случаев правитель обладал сверхъестественным статусом; в 17 из 19 случаев генеалогически был связан с богами; в 14 из 16 случаев выступал посредником между миром людей и миром богов; в 5 из 18 случаев правитель раннего государства имел статус верховного жреца (Claessen, Skalnik 1978: 556).

У многих архаических народов существовали представления, что правитель наделен особыми сверхъестественными, харизматическими способностями, передаваемыми по наследству. В стране Луба в Африке считалось, цари имеют булопве – особую субстанцию, содержащуюся в крови и дающую право на власть. В Полинезии общинники верили в особую ману вождей. У монголов подобные качества ханов назывались сулъдэ. Согласно скандинавскому эпосу, тело одного из наиболее удачливых норвежских конунгов после смерти было расчленено на четыре части и погребено в четырех главных областях страны. Это, по мнению жителей, должно было дать им обильные урожаи.

Нередко наследуемая волшебная власть связывалась с какими-либо магическими предметами (священными жезлами, одеждой, украшениями; кстати, именно отсюда развились представления о таких элементах монархической власти, как корона, мантия, скипетр, держава), переселением души, культом неземных духов (богов) или умерших ранее предков. У некоторых народов даже существует представление, что в момент смерти душа удаляется изо рта умирающего и наследник обязательно должен принять ее в свой рот. Только так магическая власть и способности покойного могут перейти к новому правителю.

Особенное значение имели обряды инаугурации (коронации). С магической точки зрения они также были предназначены для передачи правителю сакрального статуса. В редких случаях этот статус наследовался претендентом до инаугурации (например, на Гавайях или на Таити).

Как правило, пышно обставленная церемония сопровождалась проведением предварительных ритуалов очищения, в момент возведения в царское достоинство вручались символы верховной власти (корона, жезл, копье и проч.), коронованный властитель нередко принимал роскошный, подобающий его статусу титул или новое имя, осуществлял массовые раздачи подарков подданным. Нередко церемония коронации сопровождалась человеческими жертвоприношениями (в Древнем Китае, Египте, у ацтеков и инков, у йоруба, скифов, монголов, в Буганде, на Таити, Гавайях и т. д.).

Во многих кочевых империях Евразии обряд инаугурации проходил следующим образом. В Тюркском каганате вожди поднимали претендента на войлоке и девять раз обносили по солнцу вокруг ханской юрты. После этого его сажали на оседланную лошадь и стягивали горло шелковой тканью, спрашивая при этом, сколько лет он собирается править ханством. Схожие элементы были зафиксированы в хазарском обряде коронации. "Когда хотят назначить этого хакана, его приводят и душат куском шелка, пока чуть не обрывается его дыхание, и говорят ему: сколько [лет] хочешь царствовать? Он отвечает: столько-то и столько-то лет". Систематизация этих данных показывает, что очередность данной процедуры включала следующие этапы: 1) шаманы назначали благоприятный для инаугурации день; 2) все присутствующие на церемонии снимали шапки и развязывали пояса – это открывало границы для проникновения сверхъестественных сил; 3-4) будущего хана просили занять место на престоле, он символически отказывался в пользу более старших родственников, но его "силой" усаживали на трон; 5) все допущенные на курултай приносили ему присягу; б) правителя поднимали на войлоке и 7) заставляли поклясться небу царствовать справедливо; 8) правителю совершали девятикратное поклонение; 9) по выходе из шатра все совершали трехкратное поклонение Солнцу (Трепавлов 1993; Скрынникова 1997).

Таким образом, обеспечение религиозного благополучия имело важное значение для нормального функционирования архаического общества, создавало психологически устойчивые, комфортные условия для существования непосредственных производителей. За выполнение сакральных обязанностей подданные брали на себя расходы по содержанию правителя и его окружения – снабжали продуктами питания, одеждой, изделиями ремесленников, строили дворцы и храмы, в которых предводитель мог бы заботиться о своих подданных и просить поддержки у богов и сверхъестественных сил. Постепенно складывалась система взаимного обмена услугами: одни обеспечивают покровительство богов, другие – трудятся на процветание общества, третьи – воюют и защищают сложившийся порядок. С появлением развитых форм религии возникли представления, обосновывающие незыблемость сложившегося разделения функций между социальными группами.

Как и почему появились подобные представления? Это тесно связано с возникновением магии и обусловлено неразвитостью абстрактного рационального мышления архаического и традиционного человека[16].

Для мифологического сознания характерно то, что человек оперирует в мыслительном процессе не абстрактными понятиями, а конкретными образами, связанными с личным опытом, с какими-то конкретными ситуациями и ощущениями.

Например, у ряда традиционных народов в языке отсутствуют термины, обозначающие абстрактные числительные ("один", "два" и т. д.), но в то же время имеются специальные слова для наименования конкретных предметов ("одна рыба", "две рыбы", "много рыб", "одна птица", "две птицы" и т. п.).

Будучи не в состоянии установить причинно-следственные связи между событиями, мозг архаического человека воспринимает их в целостной форме. В том случае, если комбинация событий получается удачной, человек пытается в дальнейшем их воспроизвести. Так, если перед удачной охотой один из охотников случайно нарисовал на стене пещеры изображение зверя, то это воспринимается как закономерное стечение обстоятельств. Возможно, в дальнейшем это может привести к появлению у данной группы особого обряда, предшествующего охоте. Охотники рисуют в пещере зверей и воспроизводят с копьями сцену охоты на них. Так складываются ритуалы и традиции.

Интересно, что схожим образом возникают ритуалы поведения и у животных. Этологи отмечают, что у многих из них привычка выполнять в определенной последовательности определенные действия ведет к образованию закрепленного стереотипа поведения, нарушение которого вызывает у животного панический страх (Лоренц 1994).

В то же время было бы несправедливо рассматривать данные механизмы поведения только как характерные для человека прошлых эпох. Схожие поступки присущи и современному человеку. Вспомните, как часто, чтобы не сглазить то или иное событие, мы прибегаем к определенным магическим процедурам вроде тройного постукивания по дереву или выполнения ритуала троекратного бросания щепотки просыпанной на скатерть соли или меняем маршрут, когда нам дорогу перебежала черная кошка или попалась женщина с пустыми ведрами, ждем неприятностей в пятницу, 13-го.

Весьма популярны подобные суеверия у представителей тех профессий, которые сильно зависят от случайного стечения обстоятельств. Долгие столетия моряки считали, что присутствие женщины на корабле приводит к несчастью. Солдаты убеждены, что в одну воронку снаряд два раза не попадает. Многие спортсмены перед соревнованиями тщательно выполняют те или иные ритуалы. Знаменитый вратарь московского "Спартака" и сборной Р. Дасаев всегда клал перед матчем в угол своих ворот пустую спортивную сумку, которая должна была ему принести удачу.

Особенно ярко элементы такого поведения проявляются у детей. Достаточно вспомнить, например, ощущение опасности, с которым дети перешагивают через трещины в асфальте или щели между плитами на мостовой. Эту особенность детского поведения ярко обрисовал в одном из своих стихотворений автор любимого всеми нами Винни-Пуха А. Милн.

Каким путем достигается поддержание традиций? Через ритуализацию поведения, соблюдение определенных правил, которые согласно обычаям должны вернуть течение событий в нормальное русло. Выше уже отмечалась, что часто неосознанно мы выполняем подобные процедуры – три раза стучим по дереву, кидаем соль или плюем через левое плечо, чтобы не сглазить, и т. п. Традиционный человек выполнял многочисленные обряды, которые с его точки зрения должны были обеспечить благоприятный ход событий. В современных религиях также существует сложный комплекс ритуалов, которых должен придерживаться каждый верующий (молиться, следовать определенным заповедям, соблюдать посты и т. д.).

Исходя из этого, понятна логика поведения правителей архаических обществ. Чтобы отвести от своего общества дурные последствия, он должен был соблюдать раз и навсегда установленные (в терминологии Вебера "всегда существовавшие") священные нормы, традиции и ритуалы. Согласно обычаям многих народов благополучие подданных зависело от правильного выполнения королем возложенных обязанностей ("правды короля"). Особое внимание нередко уделялось тому, чтобы король не имел физических недостатков.

В кельтском эпосе, в саге о короле Конайре (Шкунаев 1989: 161- 163), подробно перечисляются гейсы – перечень возложенных на правителя табу, исполнение которых будет способствовать процветанию общества. Любопытно привести их полностью.

Мир пришел в беспорядок, сменился хаосом. Не кто иной, как демоны окутали мир магическим туманом, ибо нарушил Конайре свои гейсы.

Подобные специфические свойства власти требуют особого к ней отношения. В архаических и традиционных обществах правитель почитается как сверхъестественное существо.

С какой целью власть отделяет, отграничивает себя символами от остальных общественных групп? В политантропологической литературе распространена точка зрения, согласно которой символы предназначены для маркировки оппозиционных в политическом процессе групп, фиксации в культурно-ритуальной форме реальных политических связей и структур (Cohen 1969a; Bourdeieu 1977; Попов 1996).

В предыдущей главе было показано, что иерархия является инструментальным средством создания структуры в сообществе. В момент создания группы численность внутренних конфликтов наиболее высока – особи выясняют "очередность клевания" и свой ранг в отношениях доминирования. После того как ранг каждого существа определен, количество конфликтов резко уменьшается. Таким образом, иерархия предотвращает конфликты и стабилизирует целостность группы. У животных взаимоотношения между зверями основаны на врожденной программе индивидуального распознавания образа особи. Человеческая культура создает специальные знаки, которые указывают на положение того или иного индивида в иерархии, и предполагает, что другие лица будут к нему относиться в соответствии с существующими социальными нормами (отношениями господства по Веберу). Иными словами, символ – это не только инструмент дифференциации в обществе, но и важный механизм снижения конфликтов и установления стабилизации.

Символика власти многообразна. Она появляется еще в первобытности. В эгалитарных и ранжированных обществах она имеет ярко выраженный половозрастной характер (пищевые табу, право на получение имени, татуировку, ношение оружия и т. д. только после инициации).

В сложных или комплексных обществах (т. е. вождествах, государственных образованиях и иных их аналогах) символика приобретает несколько иное значение. Она подчеркивает вертикальные связи. Людям приходится вступать в отношения с незнакомыми людьми, и поэтому символы должны безошибочно указывать на социальную роль индивида (вождь и общинник, свободный и раб, рыцарь и крестьянин).

В простых вождествах эти отличия затрагивают в основном сферу ритуально-этикетной деятельности (вождь отличался во время обрядов одеждой, раскраской, прической и проч.). Вожди имели ряд преимуществ и полномочий, как правило, обладали большим, чем простые общинники, количеством жен. Но образ жизни вождей еще слабо отличался от образа жизни подданных. Они наравне со всеми (хотя и в меньших размерах) участвовали в непосредственном трудовом процессе, питались теми же продуктами, жили в таких же дискомфортных условиях.

В сложных вождествах отличия уже переносились и на обыденную одежду (раскраска, прическа, татуировка, украшения, оружие, специфические знаки отличия, например, жезлы и проч.), вожди становились обладателями большого количества престижных предметов потребления (раковины каури, пояса маро и т. д.). Появились специальные символы индивидуального статуса, в которых концентрируются магические свойства власти, позволяющие вызывать духов и изменять течение природных процессов. Отличия касались и материальной культуры: дом, а затем и усадьба вождя находились в центре поселения. Нередко он был крупнее и прочнее других построек.

В наиболее стратифицированных вождествах и ранних государствах существовал сложный этикет власти. Личность правителя стала священной. На этой стадии вожди и цари уже исключались из непосредственного производства и занимались исключительно управленческой, медиативной и церемониальной деятельностью. Они обрастали штатом помощников и администраторов, клиентами и слугами. Простые массы лишаются доступа к правителю. Во многих обществах они должны были оказывать ему особые знаки почтения, часто им запрещалось обращаться к правителю без посредников (многие сложные вождества Африки, тлинкины). Нередко имя правителя табуировалось. Он мог появляться к народу только на носилках (Ашанти, Бенин, Полинезия).

Апартаменты вождей и царьков выделялись большими размерами, планировкой и отделкой. Нередко их строили на специальных каменных фундаментах, обносили неприступным забором. Правители обладали значительными имущественными ценностями (сюда следует включить общественные накопления, распределение которых велось от имени вождей). Их питание значительно отличалось от питания простых людей количеством и разнообразием пищи, наличием особых табуированных продуктов (например, в ряде обществ Океании – свиньи, черепахи).

Королевская власть также создала свою атрибутику, в которую до сих пор включаются обязательные символы – корона, скипетр, держава и герб. Символом подчеркивания власти становится слово. Создаются особые языковые конструкции обращения к правителю – "ваше величество" (your majesty), "сир" и проч. В так называемых "высоких" (т. е. письменных) культурах элита отличалась от масс причастностью к грамотности (если не прямо, то опосредованно – через грамотеев-писцов), устная речь властвующего тиражируется многочисленным отрядом писарей.

Из прочих символов особенное место занимают предметы, связанные с войной и военной деятельностью (мечи, копья, защитное вооружение, иконография). Важное значение в символике власти имеют хищные животные (кошачьи, вепрь и бык, волк, змея-дракон, хищные птицы). Они изображаются на оружии, различных предметах, связанных с властью, и должны подчеркивать силу, твердость, военное могущество, агрессивность и даже жестокость существующей власти (Morris 1998). Подобная символика присутствует и на современных гербах (британский лев, российский двуглавый орел и т. д.).

Не только правители, но и элита стремилась отделить себя от простых общинников особой знаковой символикой. Верхи постепенно монополизировали социально важные знания, их передача осуществлялась только внутри элитной группы. Уже в некоторых сложных вождествах было создано некое подобие школ для детей аристократии. В каждом обществе были выработаны свои критерии знатности. Символизировать статус человека могла его одежда или какие-либо знаки на ней, украшения, пояс, оружие, прическа, головной убор и многое-многое другое. Немаловажную роль играли и физические отличия. У многих народов главным критерием, свидетельствующим о достатке человека, была его тучность (Московская Русь, Гавайи, Полинезия, Монголия и т. д.). В других обществах такую роль выполняли татуировка, цвет кожи, удлиненный деформированный череп и т. д.

Впрочем, все это – универсальные законы поведения, характерные для всех стадиальных типов обществ. Современная культура мало чем отличается от культуры наших предков. Достаточно посмотреть на нынешнего "нового русского". Непременные атрибуты его статуса – малиновый пиджак, иномарка, золотые украшения, сотовый телефон, особый полукриминальный сленг, секретарша в шубе.

Одним из важнейших аспектов символизации власти является сакральное преобразование пространства. Пространство должно быть организовано так, чтобы подчеркивать дистанцию и тем самым различие в статусах между правителем и всеми остальными. Уже у обезьян вожак старается занять наиболее удобные и высокие места. Структурирование территории в сложных обществах приводит к расчленению пространства на две части – "центр", где сосредоточены носители власти и ее влияние максимально, и "периферийные" участки, на которых воздействие власти по мере удаления убывает.

Такая ситуация была типична, например, для многих ранних государств Восточной Африки. Здесь прямой контроль власти распространялся часто только на центральные районы королевства, реальное влияние на периферийные территории было ограниченным. Большая часть дани и услуг оставалась на местах. Тем не менее правитель являлся священным символом, объединяющим весь социум, от его имени осуществлялась редистрибуция, организовывались хозяйственные, политические и идеологические мероприятия. У королевской власти не хватало сил на легитимное принуждение подданных, обеспечение контроля достигалось посредством развития ритуального символического лидерства. По этой причине экономику раннегосударственных обществ правильнее было бы рассматривать как особую "моральную" систему (Claessen, Van de Velde 1991).

Пространственные оппозиции фиксируются на всех уровнях: не только страна делится на столицу и провинции, но столичный город – на центр, где сосредоточена резиденция правителя (замок, кремль, дворец) и обычные районы (посад), во дворце выделяется тронный зал, в тронном зале – трон. Трон, в свою очередь, обязательно ставится в таком месте, которое максимально удалено от входа и, как правило, находится на некотором возвышении.

Это согласуется с разработками археологов, которые давно пришли к выводу, что экономическая и политическая власть фиксируется в специфических культурных символах, которые могут быть отражены в археологических данных (особенно в иконографии, монументальном строительстве и в архитектурной планировке) (Earle 1991). В этом плане представляется важным связать весьма плодотворную идею А. Соутхалла о символическо-ритуальной монополии элиты на воображаемые средства производства (Southall 1991) с попытками персонификации властью профанного (дворцы, замки, города), сакрального (храмы, святилища) и загробного ("царские" курганы, усыпальницы, мавзолеи, наконец, пирамиды) пространства. Монументальные дворцовые, культовые и погребальные сооружения особым образом структурируют священное пространство, которое символизирует божественный, иррациональный статус земной власти. Фокусируя ландшафт "на себя", воплощая "максимальную сакральность" социума, монументальные памятники должны представить в опредмеченной форме политический контроль и претензии на право собственности на значимые ресурсы как при жизни, так и после смерти.

Вождь (царь) – фигура священная. Он отличен от простых смертных. Это предполагает, что он способен на такие формы поведения, которые недоступны его подданным. В некоторых архаических обществах правитель имеет право на ритуальный или реальный инцест (Древний Египет, Куба, Межозерье), обрядовый каннибализм (йоруба).

Символика власти требовала, чтобы в общении с ней подданные подчеркивали свою полную ничтожность. В Дагомее и Буганде во время аудиенции проситель должен был подползать к королю, иногда полностью обнаженным, посыпая свою голову и лицо пылью или грязью. На Таити и Тонга не разрешалось находиться в присутствии вождя с покрытыми плечами. У инков к императору полагалось подходить только босиком и с грузом на плечах.

Сакральный статус правителя вождества или раннего государства необходимо было оберегать от осквернения. Во многих обществах на правителя запрещалось смотреть, дабы не сглазить. В некоторых обществах к нему не допускали больных, чтобы они не могли ослабить его харизму. В других – с ним можно было общаться только через специального посредника. Согласно иной, не менее широко распространенной традиции, правитель не может касаться земли босыми ногами – прикосновение приведет к утере магических способностей. Поэтому его носили на специальных носилках, а у аканов один из соратников вождя всегда имел при себе запасные сандалии.

В ряде вождеств и ранних государств не полагалось присутствовать при приеме правителем пищи. В королевстве Лоанго были убиты любимая собака и двенадцатилетний сын правителя, которые случайно застали его за трапезой. Посуда, из которой вождь или король принимает пищу, строго табуирована. Остатки недоеденной пищи, срезанные волосы, ногти, а также экскременты тайно уничтожаются в соответствии со специальным ритуалом, чтобы не стали достоянием колдунов, могущих околдовать правителя своими магическими чарами. Некоторые ритуалы и церемонии (например, обряды коронации или похорон) сопровождались человеческими жертвоприношениями.

С уходом из жизни правителя общество лишалось своего покровителя, заступника перед богами. Нарушался привычный порядок сакральных процессов, наступал структурный хаос. В стране объявлялся траур. Для возвращения бытия в нормальное состояние необходимы были специальные обряды. В некоторых обществах смерть правителя вызывала ритуальную анархию (Анкол, Вольта, Гавайи и др.). На Таити молодежь под предводительством жрецов совершала запрещенные, табуированные поступки. На Тонга разворачивались инсценированные сражения между слугами покойного вождя и плакальщиками.

Смерть правителя могла вызвать и серьезные социальные последствия, а также смуту из-за дележа престолонаследия. Могли поднять голову вчерашние вассалы и данники. Наконец, удачно сложившейся ситуацией попытались бы воспользоваться соседние страны. Многие вождества и ранние государства не выдерживали подобных потрясений.

Похороны правителя производились с особенной пышностью. Для его пребывания в ином мире возводился монументальный погребальный комплекс (гробница, мавзолей, пирамида, курган и т. д.), на сооружение которого требовались нередко большие материальные и человеческие затраты. Во время траурной церемонии в могилу вместе с роскошно украшенным гробом опускался богатый инвентарь – одежда, украшения, оружие, предметы быта, пища, импортные товары, – словом, все, что могло понадобиться покойному на том свете. Траурная церемония заканчивалась, как правило, пышной ритуальной трапезой с принесением жертв богам, душе умершего, будущему правителю и проч.

Во многих сложных обществах обряд похорон сопровождался человеческими жертвоприношениями (у алеутов, ашантийев, галлов, германцев, кельтов, маори, монголов, полинезийцев, скифов, в Древнем Египте и Китае, в средневековой Норвегии и Японии и т. д.), нередко весьма кровавыми. В Дагомее, например, для усопшего правителя гроб изготавливался из глины, замешанной на человеческой крови.

Напрашивается вопрос: может ли такое общество считаться деспотическим? При всем внешнем подобии ответ должен учитывать одно важное обстоятельство: правитель обладает столь высоким статусом только потому, что он обеспечивает ход природных процессов так, чтобы они приносили удачу его подданным. Он бог или посредник между богами и людьми. Поэтому люди относятся к нему как к богу, окружают заботами и почестями, преклоняются перед ним. Однако это преклонение продиктовано стремлением подданных оградить общество от злых чар потусторонних сил.

Правитель живет опутанный сетями детально разработанного этикета, запретов и предписаний, цель которых состоит не в охране его достоинства и тем более благополучия, а в удержании его от совершения поступков, которые, нарушая гармонию природы, могли бы ввергнуть его самого, народ и весь мир во всеобщую катастрофу. Эти предписания, регламентирующие каждый его поступок, не только не способствуют удобству, но, напротив, донельзя стесняют его свободу и часто превращают саму жизнь его, которую они имеют своей целью сохранять, в тягостное бремя (Фрэзер 1986: 168).

Как только правитель перестанет справляться со своими обязанностями, его изгонят или предадут смерти. Забота о возвращении течения событий в нормальное русло будет возложена на его преемника.

Правитель архаического общества никогда не управлял единолично. Его всегда окружали многочисленные родственники и жены, вожди и старейшины подчиненных владений, военачальники и лично преданные воины, придворные и слуги. Как правило, на них было возложено выполнение большинства практических задач по управлению вождеством или государством. В ряде обществ правитель вообще был отстранен от реальной политической власти. Считалось, что уже своим существованием он поддерживает божественный порядок в гармонии (Япония, Хазарский каганат, Бенин, Непал).

В условиях отсутствия реальных механизмов интеграции, контроля и принуждения больших масс людей персона сакрального правителя выполняла важные консолидирующие и организационные функции. Она была не только ключевым психологическим механизмом идеологии зарождающегося государственного общества, но и являлась важным объединяющим весь социум символом. С течением времени, когда сформировалась государственная система, появились более действенные механизмы предотвращения общества от раскола (армия, полиция, суд, тюрьма и проч.). Необходимость в "сакральном правителе" отпала. Однако остались почтение, таинственный церемониал и символика власти, значимость которых смутно, интуитивно осознается, но функциональный смысл уже утрачен (Claessen 1986).