"Начало и конец нашего земного мира. Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса." - читать интересную книгу автора (Кронштадтский Иоанн)

II.

Священная история представляет примеры, что жизнь еврейского народа не проходила в мире и тишине, когда на род уклонялся от благочестия, давая простор своим страстям и порокам. Вожди народные редко проявляли заботу о водворении благочестия, а многие из них сами развращали народ. Немногие из вождей подражали Давиду, Иосии, Иосафату, а потому зло развивалось в еврейском народе с необычайной силой. Избранный народ все более и более становился хуже языческих народов, не знавших Бога. Поэтому нельзя удивляться, что народ, обладавший неоценимым благом Богопознания, принявший все сокровища истины и обетования о Спасителе рода человеческого, остался позади всех в то самое время, когда данные ему обетования спасения совершались на деле. Гордый своей истинной религией, он, за свою гордость, был предоставлен на произвол собственного разумения. А его собственное гордое разумение не хотело знать Мессии в уничиженном виде и отвергло Его, — не разумея того, «что служит к миру Израиля» (Лук. XIX, 42).

Высшая мера ответственности падает на то общество, которое сознательно отвергает примирение с Богом. За это оно лишается покровительства Божия. В таком обществе начинают разгораться страсти политические. Что мудреного, если огонь революции вспыхнет, и общество с неистовством страстных побуждений предастся убийствам и самоистреблению.

С Иерусалимом произошло нечто худшее, чем с Содомом и Гоморрой. По свидетельству историка того времени3, он сам истребил себя, вероятно, потому что грехи его вождей, возненавидевших Бога, превзошли грехи Содомские.

Известно, что, кроме религиозных партий — фарисеев и саддукеев — существовали в Иудее и политические партии.

Таковыми были иродиане, те же саддукеи, но с политическим оттенком приверженности к римскому правительству, и зилоты — ревнители национальной свободы, надеявшиеся на восстановление не только иудейского царства, но мечтавшие о всемирном господстве иудейства. Это те же фарисеи, только с политическим оттенком лжемессианства.

Религиозное и политическое разделение общества, начавшееся незадолго до пришествия Христова, продолжало развиваться все более и более под властью Рима.

Представители иудейства — первосвященники и книжники, разрозненные религиозными и политическими убеждениями, только по временам приходили к единодушию, а затем внутренняя, ожесточенная рознь опять разделяла их. Весьма замечательно проявление единодушия, какое обнаружили они в злобе на Господа Иисуса Христа и Его осуждении без вины на смерть.

В ненависти к учению Христа Спасителя сошлись религиозные и политические партии и на осуждении Его помирились непримиримые и даже личные враги, какими были Ирод Антипа и римский прокуратор Пилат, сошлись, забыв вражду. Это замечательное единодушие в восстании на Христа Спасителя предвозвещено за тысячу лет пророками: «Восстанут цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его» (Псал. II, 2).

Несмотря на это, и теперь есть сомневающиеся в том, было ли это восстанием против Господа, или же начальники иудейские пребывали в неведении, что имеют дело с Творцом неба и земли в лице Его Помазанника.

Они знали с Кем имеют дело и доказательство того — вопрос Каиафы Иисусу Христу пред синедрионом, вопрос о Его Божестве, как Мессии.

Если бы Каиафа не был уверен, что в торжественную минуту, при заклинании, Христос, то есть Мессия, не отречется от Божества Своего, то и не предлагал бы такого вопроса. Он предвидел ответ. Имей Каиафа дело с обыкновенным человеком, мог бы услышать отрицательный ответ, и тогда весь предательский план восстания против Господа и против Помазанника Его рушился бы, ибо на суде свидетельские показания не могли сплести никакого обвинения достойного смерти.

Каиафе и его приверженцам перед лицом Самого Господа невольно пришлось сбросить маску лицемерия и открыто обнаружить себя врагами Божиими, каковыми они и были в действительности. Как первосвященник, он тщательно скрывал это перед людьми, чтобы не лишиться их уважения. Перед лицем Самого Господа скрыть эту затаенную вражду оказалось невозможным.

Маска лицемерия свалилась внезапно сама собой.

Волей-неволей, а пришлось-таки предложить такой вопрос, который обличал самого Каиафу в совершенной уверенности, что имеет дело с Самим Богом, в лице Его Помазанника, в лице Сына Божия, сделавшегося добровольно Сыном Человеческим. Конечно, на престоле Каиафы сидел сатана.

«Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, вопрошал Каиафа, Ты ли Христос, Сын Божий?» (Матф. XXVII, 63).

Однако ж возможно ли то, чтобы человек, существо столь ничтожное, хотя и разумное, сознательно дерзнул вступить в открытую вражду с Самим Всесильным Богом неба и земли?

Опыт удостоверяет, что в роде человеческом, по наущению дьявола, есть немало врагов Божиих, ненавидящих Бога, как ненавидит Его сатана и ангелы его. Как назвать тех из людей, которые по наущению от дьявола не только тайно, но и явно ненавидят Слово Божие, извращают заповеди Его не по немощи своей, но с дерзостью и ненавидят по убеждению, благое иго и легкое бремя евангельских правил для жизни. Что пользы, будто веруют в Бога. Маска, которую они лицемерно носят, несомненно спадет когда-нибудь и будет ясно пред всем миром, что они враги Божий и принадлежат к страшному сонму ненавидящих Его, подобно Каиафе и приверженцам его, «возненавидевшим Бога без причины» (Псал. XVIII, 5; Иоан. XV, 25).

Некоторые христианские мыслители впадают в недоумение: могла ли иначе отнестись к Христу иудейская синагога при том настроении, какое дано ей законами Моисеевыми, строго воспрещавшими всякое представление себе Божества в чувственных образах. Совсем не одно и то же — воспрещение изображать Божество в чувственных образах (во избежание языческого многобожия и идолопоклонства, отчего предостерегал Моисей) и верование в возможность явления Божества в чувственных образах, примерами которого преизобилует ветхозаветное домостроительство, изображаемое св. Писанием.

Для верящего Моисею и его священным Писаниям легко было уверовать в Христа, как воплотившегося Бога, ибо писания Моисеевы, начиная от первого явления Бога в раю падшему Адаму и до неоднократных явлений Аврааму, Исааку и Иакову, да и самому Моисею и пророкам, постоянно повествуют о чувственных образах, в которых Бог благоволил открываться людям.

Дело в том, что иудейская синагога не верила Моисею, а потому не признавала и Христа, хотя и несомненно видела в Нем Помазанника Божия, пришедшего от Бога.

Синагога сознательно совершала Богоубийство, навыкнув оному от самого дьявола, ибо служит ему с рабской покорностью вместо Бога.

Чем же могло окончиться такое сознательное рабское служение и угождение врагу Божию, человекоубийце искони? Ничем иным, как повальным самоистреблением, к которому враг Божий искусно направлял и направляет заблудшие человеческие общества, сознательно служащие ему, вместо истинного Бога

Таковым именно и было Иерусалимское общество того времени.

Прежде чем наступила кровавая, братоубийственная, междоусобная брань в стенах Иерусалима, синагога успела еще не один раз ознаменовать свое ревностное служение врагу Божию кровавыми на христиан гонениями, которые, впрочем, не имели большой силы, вследствие внутренней розни, разделявшей иудейских представителей.

При всем том Отеческие объятья Божий оставались еще отверстыми для принятия в Царствие Божие этого упорного и с необрезанным сердцем народа. Благость Божия готова была признать совершившийся факт Богоубийства грехом неведения, лишь бы нашлось место раскаянию и вере в Воскресшего Христа.

В этом смысле следует принимать милостивые слова, изреченные Духом Святым устами Апостола Петра, во услышание Иерусалима, среди храма, по случаю исцеления именем Иисуса Христа человека хромого от рождения.

«Знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению. Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил. Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян. III, 17–19).

«Многие из слушавших слово Апостола Петра уверовали, и было число таковых людей около пяти тысяч».

Это были, как и во время первой проповеди Апостола Петра, в День Сошествия Святого Духа, преимущественно Иудеи рассеяния, более, чем жители Иерусалима расположенные к принятию Иисуса Христа как Мессии, потому что не были отуманены политическими мечтами о господстве Иерусалима над целым миром, о чем как во сне бредили иудейские фанатики.

Что же начальники иудейские, слепые вожди Иерусалима, как отнеслись они к э тому всепрощающему призыву?

Святой Лука повествует, что, «когда Апостолы Петр и Иоанн говорили к народу это слово, к ним приступили священники иудейские и начальники стражи при храме и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе Воскресение из мертвых. И наложили на них руки, и отдали их под стражу до утра, ибо уже был вечер» (Деян. IV, 1–22).

Дело ограничилось угрозами и приказаниями не учить о Имени Иисуса. Это надобно отнести к тому, что соперничество религиозных и политических направлений помешало на этот раз придти к соглашению и употребить против Апостолов расправу.

Когда опять начальники иудейские удостоверились, что новое учение распространяется, то решились обратиться к насильственным мерам против Апостолов и замышляли всех их умертвить. Но замысел не удался, благодаря вмешательству уважаемого законоучителя Гамалиила.

Он напомнил синедриону о прежде являвшихся лжемессиях и предложил оставить Апостолов в покое, так как (говорил он), «Если это дело человеческое, то оно само, собою уничтожится; если же Божественное, то никто не может его разрушить».

Голос благоразумия восторжествовал только отчасти, ибо Апостолов все-таки подвергли публичному бичеванию и отпустили, запретив говорить о Имени Иисуса.

Против необычайной силы проповеди апостольской некоторые законоучители стали выставлять мудрость греческой философии, приверженцами которой сделались многие из Иудеев в тщетной надежде сблизить отвлеченное учение языческой философии с Моисеевым законом.

Будучи побеждаемы христианами и на этом поприще, в особенности Стефаном, одним из семи дьяконов, законники озлобились на Стефана и обвинили в хуле на закон Моисеев.

Стефан на суде сказал речь в защиту христианского учения, обличил Иудеев в несохранении закона, в убиении пророков и истинного Мессии, о Котором предвозвестил Моисей.

Члены синедриона, недослушав речи Стефана, единодушно устремились на него, вывели за город и побили камнями, не испросив даже разрешения у римского правителя Иудеи.

Это событие относится к 37 году по Р. Х. С этого времени началось открытое гонение, следствием которого было рассеяние христиан из Иерусалима по всей Иудее и соседним областям.

В этом гонении принимал деятельное участие и Савл, будущий благовестник языков.

Оставались в Иерусалиме одни Апостолы, все еще продолжавшие простирать слово к упорному и мятежному народу. До 45 года по Р. Х. они постоянно находились в Иерусалиме, устраивая здесь церковь и, по временам, распространяя христианство в окрестностях его. Наконец, наступило для них, по воле Божией, время оставить Иерусалим и отправиться на проповедь в другие страны мира, где люди жаждали услышать слово спасения, столь нагло отвергаемое огромным большинством Иудеев.

Некоторая часть палестинских Иудеев из простого народа, верования которого в Мессию извращаемы были книжниками и фарисеями, чрез проповедь Апостолов присоединились к Христианской Церкви. Партия же ревнителей всемирного господства Иудеев и отечественной религии, которой сами не понимали, решилась во чтобы то ни стало отстаивать старые убеждения и оберегать старый порядок.

Иерусалимская Церковь подверглась тогда опасности быть истребленной, но благодаря чудесному обращению Павла, а также строгости римской власти, оставалась в безопасности. В сороковых годах новый правитель Иудеи Ирод Агриппа, принес в жертву кровожадности Иудеев Апостола Иакова Заведеева и, готовясь поступить так же с Апостолом Петром, заключил его в темницу. Этот тиран намеревался после праздника Пасхи осудить Петра на смерть, угождения ради Иудеям.

Ангел Господень ночью освободил Петра от оков и вывел его из темницы. Это было в 44 г. по Р. Х.

С этого времени Петр навсегда оставляет Иерусалим, чтобы покорить Христу Римскую монархию. Вслед за ним оставляют Иерусалим и прочие Апостолы, чтобы благовестить спасение по всей земле. Оставался еще временно, до успения Пречистой Девы Богородицы, возлюбленный ученик Христа Иоанн Богослов и св. Апостол Иаков Праведный, управляющий Церковью в качестве первого Иерусалимского епископа. Спустя восемь лет после Успения Богоматери появился в Иерусалиме Ап. Павел с явным намерением пострадать за Христа. Иудейская власть восстала на него с такой яростью, что хотела растерзать, если бы римская стража не успела выхватить его из рук разъяренного народа. После этого, в продолжение двух лет, иудейские первосвященники безуспешно требуют его осуждения на смерть перед римскими правителями, пока Апостол не был, наконец, по собственному желанию отправлен в Рим на суд кесаря. Это было в 60 г. по Р. Х. Через два года после этого иудейские начальники, воспользовавшись тем, что новый римский правитель замедлил своим прибытием к месту назначения в Иудею, захватили верховную власть и употребили ее против христиан. Жертвой возникшего гонения был св. Апостол Иаков Праведный. Он был побит камнями за то, что открыто, по вызову книжников и фарисеев, исповедал Иисуса Христа Богом. Мера долготерпения Божия исполнилась. Предсказанное Христом Спасителем новое избиение пророков Его совершилось. Приблизилось совершение заслуженной казни, казни более страшной, чем та, на которую обречен был развращенный род человеческий, отвергший увещания Ноя, и казни, которую понесли Содом и Гоморра за противуестественные грехи. Мятеж против Самого Бога заслуживал того, чтобы Бог оставил Иудеев на произвол их собственных страстей. Эта высшая мера наказания, которая совершается путем революции и начинается ниспровержением законом установленных властей, разрушением общественной и частной собственности, гибелью людей от страха ожидания бедствий, всеобщим возбужденным состоянием, кровавыми подвигами политических фанатиков, захватом власти злодеями и людоедами. Так было внутри стен Иерусалима, во время осады его в 70 году по Р. Х. Того же следует ожидать и при кончине века.