"А.П.Ксендзюк. Видение Нагуаля" - читать интересную книгу автора

человек может бесконечно раздвигать границы своего восприятия. Это положение
качественно отличается от того, что проповедовали сторонники диалектического
материализма. Они полагали, что человек может вечно приближаться к Истине в
рамках той Вселенной, что дана ему в нынешнем режиме восприятия, - и это
единственная Вселенная. Реальность-вне-нас (нагуаль), таким образом, либо не
существовала, либо всегда была недостижимой. (Любопытно, что именно
материалисты более всех других заинтересованы в сохранении данного положения
дел. Они удивительно консервативны - призывая к познанию, всеми возможными
способами игнорируют любые возможности радикальным образом изменить
познавательные способности человека. Они замкнуты на себе уже много веков и
видят только один путь, отметая все прочее, поскольку иные пути познания
могут "размыть" их любимые категории, их критерии подлинности/не
подлинности, их смутно осознаваемые, но тем не менее жесткие аксиомы.
Материалистам нравится упрощать - всякое усложнение выводит их из
равновесия.)
В известном смысле нагуаль - это и есть предмет "непостижимого знания",
которое во всех религиях и мистических системах занимал главное место и
считался чуть ли не ключом к Спасению, знаком подлинного Откровения и т. д.
и т. п. Однако и здесь толтекская дисциплина вносит свои акценты и дает
возможность взглянуть на предмет по-настоящему трезво, без предрассудков и
беспочвенных надежд.
Ибо традиционная мистика и, тем более, религия полагали от века, что
само "непостижимое знание" есть доподлинный знак Высшей Милости - то, что, с
одной стороны, свидетельствует о приближении к божественным
(трансцендентальным) сферам, с другой - гарантирует Трансформацию в том или
ином виде (например, как "спасение"), ведь доступ к Непостижимому и есть
своего рода свидетельство избранности. Иными словами, откровение - это
всегда результат "обоюдного соглашения" Ищущего и Искомого, Души и Бога,
Субъекта и Реальности. И мистик, получивший некоторую толику откровения,
удовлетворяется данным ему. Априори подразумевается, что откровение
радикально изменит природу духовного практика - милосердные махатмы (ангелы,
силы) начнут принимать участие в его судьбе и проложат тропку в Высшее Бытие
(Царство Небесное, Нирвану, Самадхи и т. п.).
Глядя сегодня с вершин толтекского учения, мы можем сказать, что все
это - всего лишь изощренный инфантилизм, и не ошибемся. Но не следует
забывать, что на протяжении тысячелетий у человека просто не было иной
альтернативы, иного мыслительного подхода - традиция предлагала ему
единственный путь духовного праксиса, в котором он не переставал чувствовать
себя младенцем, целиком зависимым от могущественных Сил, производящих
впечатление разумных и наделенных собственной волей. Человек воспринимал (и
продолжает воспринимать) Непостижимое как совокупность сверхчеловеческих
влияний, которых можно просить, которым можно молиться, славить их, и этим
зарабатывать к себе усиленное внимание.
Даже в самых нигилистических системах не удавалось избавиться от
отношений "Отец - Сын", "Сильный - Слабый", "Ведущий - Ведомый". Именно
потому считалось, что "непостижимое знание" само по себе обладает
трансформационным потенциалом. Ведь это знание всегда воспринималось как
передача откровения от Великого Малому, от Универсального Отдельному.
Ничего подобного не происходит. Толтекское знание обнажает эту великую
путаницу. Оно показывает, что Реальность просто больше человека, но не выше