"Алан Уотс. Дао и дзен " - читать интересную книгу автора

интеллектуалы-рационалисты. Если бездействия и само существование находятся
в согласии с неуклонным Дао, или путем природы, то не требуется никаких
особых методов или средств, чтобы достичь этого согласия. На языке дзэна
такие методы называются "ноги для змеи" или "несуразности", к которым как
раз и относится выбор импульсивного действия в противовес обдуманному и
интеллектуальному. Романтизм демонстрирует свое пренебрежение к Дао самой
попыткой быть спонтанным, отдавая предпочтение так называемому
"естественному" и инстинктивному перед искусственным и интеллектуальным.
Для того, чтобы преодолеть конфликт между интеллектом и инстинктом,
первое, что необходимо сделать, - это понять, или по крайней мере
представить точку зрения, или, возможно, состояние ума, где эмпирическое
преобладает над интеллектуальным; точку зрения, являющуюся скорее
восприятием и ощущением, нежели набором идей. Если подобное переживание
попытаться выразить словами, то оно всегда будет парадоксальным, но в самом
опыте парадокс отсутствует. Каждый, кто пережил это чувство, ощущал его
простоту и ясность. Однако, мне думается, что то же самое справедливо и по
отношению ко всем нашим чувствам. Казалось бы, не существует никакого
парадокса в описании нашего обычного, более приземленного опыта, и слушающий
вас всегда понимает то, что вы хотите сказать. Нетрудно понять меня, если я
говорю, что "вижу свет, потому что светит солнце". Но справедливо и
обратное, что солнце излучает свет благодаря моей способности видеть.
Другими словами, свет - это отношение между нашими глазами и солнцем, а
попытка описать отношения обычно ведет к парадоксу. Когда Земля сталкивается
с метеоритом, мы можем сказать, что метеорит врезался в Землю, или,
наоборот, что Земля врезалась в метеорит. То, что мы скажем, зависит от
произвольно выбранного нами критерия, а поэтому оба суждения верны, хотя
явно противоречат друг другу.
Столь же противоречивым будет описание переживания, где кажущиеся
независимыми и разумными действия одновременно являются полностью
детерминированными, и наоборот. Кажется, что абсолютно все как во мне, так и
вне меня случается само собой, однако, в то же время я делаю это сам;
кажется, что моя отдельная индивидуальность есть просто функция, нечто,
созданное не мной, хотя, все то, что не есть я, - функция моей отдельной
индивидуальности. Обычно мы сознаем истинность этих кажущихся
парадоксальными переживаний, когда рассматриваем их по отдельности, в отрыве
друг от друга. Вот почему, например, аргументы в пользу свободы воли или,
наоборот, детерминизма одинаково убедительны, несмотря на их кажущуюся
противоречивость. Это справедливо по отношению практически ко всем узловым
спорным вопросам в западной философии - спорам реалистов с номиналистами,
идеалистов с материалистами и т.п. Мы попадаем в конфликтные ситуации и
дискутируем на подобные темы из-за специфики нашего языка и способа
мышления, которые не приспособлены "схватывать" отношения между вещами.
Иначе говоря, нам гораздо легче рассматривать противоположности как
взаимоисключающие, нежели как взаимозависимые.
Чувство, которое я пытаюсь описать, - это переживание вещей и событий в
их взаимосвязи; нечто совершенно отличное от обычного неполного восприятия
вещей в их отдельности, оторванности от всего остального. Если бы нам
удалось перевести западную теорию относительности в плоскость
непосредственного переживания, то мы бы получили то, что в Китае и Индии
именуется Абсолютом - когда все происходящее есть Дао, а все вещи имеют