"Свами Венкатесананда. Высочайшая Йога Васиштхи Книга Вторая " - читать интересную книгу автора

36. Есть только Атман, неделимое Сознание, и ничего более. Несвобода -
в концепциях собственного разума, и без этих концепций он свободен.
37. Воистину, ты познал то, что должно быть познано мудрыми,
отрешившись от удовольствий видимого мира.
38. О великий герой! Твой разум достиг отрешенности, отказавшись от
долгой напасти удовольствий. Что еще я могу тебе сказать?
39. Даже твой отец, поглощенный практиками суровой аскезы, не достиг
этой полноты огромного океана мудрости.
40. Я учился у Вьясы, а ты его ученик и сын. Ты лучший ученик, так как
твои желания удовольствий истощились, О великий!
41. Ты полностью постиг то, что должно, О великий! Твой разум чист и я
не вижу в тебе недостатков, О брахмана. Отказавшись от заблуждений, ты
совершенно свободен.
42. Услышав эти наставления от великого Джанаки, Шука погрузился в
бессловесную чистейшую высочайшую Реальность.
43. Без печали и боязни, свободный от желаний и сомнений, он
возвратился на гору Меру, чтобы без помех оставаться в самадхи.
44. Там он десять тысяч лет оставался в покое нирвикальпа самадхи,
успокоенный в собственной Сущности, подобно лампе, в которой выгорело все
масло.
45. Так эта великая душа, отказавшись от желаний, в чистейшем состоянии
Атмана, отбросив концепции разума, слилась с Единым, подобно капле воды в
океане.

Этим заканчивается сарга первая "Освобождение Шуки" книги второй "О
пути искателя" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной
Валмики.


Сарга 2. Речь Вишвамитры

1. Вишвамитра сказал:
Эта история полного очищения разума сына Вьясы от сомнений, О Рама,
относится и к тебе!
2. О мудрые! Рама понимает полностью все, что должно быть понято. Его
не привлекают удовольствия, как болезнь не привлекает мудрого.
3. Признак разума, познавшего то, что должно быть познано, в отсутствии
влечения к разнообразным удовольствиям мира.
4. Стремление к наслаждениям крепко привязывает к нереальности, а
успокоение желаний ослабляет эти путы привязанности к миру.
5. О Рама! Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они
прекращаются, приходит освобождение. Так говорят мудрые.
6. Знание собственной Сущности достаточно просто достичь для человека,
но, О муни, прекращение стремления к наслаждениям достигается с большим
трудом, из-за страданий в этом мире.
7. Знающий то, что должно быть познано, верно видит Истину, и
наслаждения не имеют силы над этим мудрецом.
8. Того, кто не стремится к признанию и другим благам, кого не увлекают
земные удовольствия, - того называют дживанмуктой, освобожденным в этой
жизни.