"Е.А.Торчинов. Мистический (трансперсональный) опыт и метафизика " - читать интересную книгу автора

общества, которые за этими мистиками следовали в том или ином
отношении). Для полной ясности скажу, что под мистиками здесь я
подразумеваю не каких-нибудь спиритов с их "столоверчением", а
православных и католических подвижников и аскетов, индийских
йогинов, суфиев-мусульман, отшельников-даосов и т.д.
По существу, взгляд на трансперсональный опыт как на некие
патологические состояния проистекает из своеобразной канонизации
наукой Нового времени позитивистски истолкованной ньютонианско-
картезианской картины мира, культурологически вполне адекватной
канонизации средневековой церковью эллинистической космологии
Птолемея. Из этой "канонизации" проистекал вывод о том, что любое
иное мировосприятие (то есть, не коррелирующее с ньютоно-
картезианскими представлениями) патологично . Но современная
научная парадигма в значительной степени изменилась и продолжает
меняться, и мир современной науки весьма отличается от мира Ньютона
и Декарта. Но никто же не считает психотиками современных физиков с
их теорией относительности, корпускулярно-волновым дуализмом,
искривленным пространством-временем и закругляющейся бесконечной
вселенной.
Конечно, для нашего обыденного сознания вполне актуально не
только ньютоно-картезианское, но и птолемеевское мировидение: ведь
для нашего повседневного опыта земля вполне плоская и солнце
вращается вокруг нее, восходя на востоке и заходя на западе.
Теперь представим себе человека, развившнго в себе способность
каким-то особым образом воспринимать мир иначе, адекватно
релятивистской и квантовой физике нашего времени. Следует ли его на
этом только основании считать шизофреником? Предположим на минуту,
что древние (и не очень древние) "мистики" посредством определенной
практики (она обычно называется психотехникой, или психопрактикой;
индийцы обозначают ее словом "йога") достигали способности
воспринимать мир в его, скажем, аспектах, недоступных для обыденного
восприятия; методы психотехники, в таком случае, будут аналогичны
научным приборам, расширяющим наше восприятие. Так не будет ли в
таком случае игнорирование их опыта аналогичным поведению
известного иезуита, не только не верившего, что Галилей может в
телескоп видеть спутники Юпитера, но и принципиально
отказывавшегося даже смотреть в этот прибор. Но, собственно,
проблема возможности интерпретации трансперсонального опыта как
особой формы познания и содержания этого познания и составляет
предмет настоящей статьи. Разумеется, я далек от того, чтобы
стремиться решить столь сложную и дискуссионную, а в некотором
смысле и "экзотическую" для современной философии проблему в
рамках одной статьи и поэтому речь должна идти о постановке
соответствующей проблемы, как это, собственно, и указано в заглавии
настоящей работы.
Итак, мы имеем словосочетание "трансперсональный/мистический
опыт". Если об определении "трансперсональный/мистический" уже
кратко было сказано выше, то о том смысле, в каком соответствующие
переживания являются опытом, предстоит еще сказать.
Здесь не место рассматривать те определения опыта, которые