"Пандит Раджмани Тигунайт. Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция " - читать интересную книгу автора

Вот еще пример самадханы. Говорят, что путь кармы (деяний) столь же
верен, как и путь знания. Говорят также и о том, что нельзя достичь высшего
самоосознания путем одних лишь действий, ведь освобождение достигается не
через карму, а через знания. Неверно понимая смысл этих вырванных из
контекста утверждений, люди часто спрашивают: "Неужели действия не могут
помочь достижению свободы, несмотря на все наше стремление выполнять их как
можно лучше?" Учители разрешают это противоречие следующим образом: когда
человек выполняет свои действия неумело, он создает новые препятствия на
пути к высшей цели, независимо от выбранного духовного пути; но если
выполнять свои действия умело, количество препятствий уменьшается. Если вы
знаете, в каком контексте использовать те или иные духовные наставления, вы
легко поймете: путь кармы и путь знания дополняют друг друга.
Мумукша - это стремление к освобождению. Без него духовная практика
остается всего лишь отвлеченной наукой: можно стать незаурядным философом,
ходячей энциклопедней, но продолжать страдать из-за неспособности применить
свои знания на практике. Если человек просто любознателен или любит учиться,
он может стать кабинетным ученым или софистом, но ему никогда не обрести
счастья.
Многие накапливают так много знаний, что утрачивают веру. Они изучают
множество теорий и обнаруживают массу противоречий. Из-за недостатка мумукши
они не способны овладеть принципом самадханы и научиться правильно оценивать
познанное. Но как только появляется искреннее стремление к освобождению, все
становится на свои места. Все обретает смысл, и нет нужды что-либо
доказывать. Человек начинает понимать, что у каждого свой путь, и потому не
станет тратить время на убеждение других. Вот почему в Упанишадах сказано:
"Кто полагает, что он что-то знает, тот не знает ничего. Кто полагает, что
он ничего не знает, может знать все". Кто постиг тонкую сущность знания,
постиг и то, что выразить словами эту сущность невозможно.
Однажды, когда Даттатрея был еще ребенком, ашрам навестил правитель
соседней страны. Родителей в то время не было дома, и мальчик сам
приветствовал гостя и позаботился о том, чтобы он чувствовал себя комфортно.
Царь видел, как светилось лицо мальчика от радости; он понял, что так
выражалась незаурядная мудрость и красота его души. Пытаясь узнать об
источнике мудрости столь юного создания, правитель начал задавать вопросы.
Царь: Ты всему научился у своих родителей?
Даттатрея: Можно многому научиться у всех и у всего, не только у
родителей.
Царь: Значит, у тебя есть учитель? Кто он?
Даттатрея: У меня двадцать четыре гуру (духовных наставника).
Царь: Двадцать четыре гуру в таком возрасте? Кто же они?
Даттатрея: Мать Земля - мой первый гуру. Она учит меня терпеливо
сохранять любовь в своем сердце ко всем, кто топчет, царапает и ранит меня.
Она учит воздавать добром и помнить, что действия других с их точки зрения
являются нормальными и естественными.
Царь: Кто же второй гуру?
Даттатрея: Вода. В ней сила жизни и чистоты. Она очищает все, к чему ни
прикоснется, и дает жизнь тому, кто ее пьет. Вода течет непрерывно. Если ее
движение прекращается, она застаивается. "Двигайся, двигайся" - вот чему
учит меня вода.
Царь: Кто третий гуру?