"Пандит Раджмани Тигунайт. Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция " - читать интересную книгу автора

Так, ответ за ответом, Санаткумара передал свое великое знание Нараде и
помог ему освободиться от чувства неполноценности и обособленности.
Учение Санаткумары изложено в обширном своде Упанишад и Пуран, а также
в Агамах и Тантрах. В этих и других, более доступных текстах Санаткумара
описывается как парамахамса,[5] величайший джняни (знаток истины), полностью
преданный вайрагье (непривязанности). Он известен как брахмариши (знаток
Брахмана), опытный наставник и проводник на пути познания.
Одни источники сообщают, что тело Санаткумары состоит из света, который
проникает в очищенное сознание йогов и наделяет их высшей мудростью. В
других источниках Санаткумара выступает в роли человека, который из
сострадания приходит к тем, кто еще не достиг высокого уровня сознания и не
может выдержать сияния йоги. Великий мудрец при помощи бхакти-йоги ведет их
к высшей истине по тропе любви и преданности. В тантрической литературе
Санаткумару почитают как родоначальника тантрической мудрости, в частности
мудрости десяти махавидий (возвышенных путей тантрической практики). В
раскидистом древе Гималайской традиции Санаткумара олицетворяет корень, а
остальные мудрецы - ствол и ветви этого древа.


Глава 3. Васиштха

Согласно легенде, Васиштха - сын Брахмы, создателя вселенной. Предание
говорит о том, как однажды Брахма, взглянув на свои творения, увидел, что
человеческие души окутаны мраком невежества и влачат жалкое существование.
Истощая себя напряженным трудом, они умирают в надежде, что смерть принесет
им отдых и избавление от земных забот. Но, увы, этого не происходит: снова и
снова они вовлекаются в непрерывный цикл бесконечных перерождений.
Глядя на это, Брахма решил: "Я отправлю к ним моего любимого и мудрого
сына Васиштху. И пусть он поможет этим несчастным душам".
Тут же возник Васиштха, сияющий как полуденное солнце. Почтительно
склонив голову пред Брахмой, он спросил:
- Чем я могу быть полезен тебе, о Творец вселенной?
- Мой дорогой сын, - сказал Брахма, - я посылаю тебя к людям в образе
человека, который должен открыть им путь к свободе и просветлению, чтобы их
беспомощные души избавились от гнета земных перевоплощений.
- Но весь видимый мир, включая меня самого, - отозвался Васиштха, -
является частью божественной игры. В нем все возникает и разрушается под
действием высшей силы - маха майи. Представления о рабстве и свободе
иллюзорны и бессмысленны. Как может вечная душа быть ограниченной или
несчастной?
Брахма знал, что чистая душа Васиштхи не осквернена влиянием
несовершенного материального мира, и потому ему чужда двойственность рабства
и свободы, удовольствия и боли, горя и счастья. В нем жила совершенная душа,
постоянно созерцающая духовную природу абсолютной истины и счастливое
единство всех душ. И Брахма решил изменить всезнание своего сына таким
образом, чтобы тот смог понять состояние обычного человеческого сознания и
помочь людям преодолеть боль и страдание. Воодушевленный этой идеей, Брахма
изрек: "Утрать свое всезнание, сын мой".
И внезапно Васиштха забыл, кто он. Он даже не признал своего отца и
спросил его: