"Пандит Раджмани Тигунайт. Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция " - читать интересную книгу автора Так, ответ за ответом, Санаткумара передал свое великое знание Нараде и
помог ему освободиться от чувства неполноценности и обособленности. Учение Санаткумары изложено в обширном своде Упанишад и Пуран, а также в Агамах и Тантрах. В этих и других, более доступных текстах Санаткумара описывается как парамахамса,[5] величайший джняни (знаток истины), полностью преданный вайрагье (непривязанности). Он известен как брахмариши (знаток Брахмана), опытный наставник и проводник на пути познания. Одни источники сообщают, что тело Санаткумары состоит из света, который проникает в очищенное сознание йогов и наделяет их высшей мудростью. В других источниках Санаткумара выступает в роли человека, который из сострадания приходит к тем, кто еще не достиг высокого уровня сознания и не может выдержать сияния йоги. Великий мудрец при помощи бхакти-йоги ведет их к высшей истине по тропе любви и преданности. В тантрической литературе Санаткумару почитают как родоначальника тантрической мудрости, в частности мудрости десяти махавидий (возвышенных путей тантрической практики). В раскидистом древе Гималайской традиции Санаткумара олицетворяет корень, а остальные мудрецы - ствол и ветви этого древа. Глава 3. Васиштха Согласно легенде, Васиштха - сын Брахмы, создателя вселенной. Предание говорит о том, как однажды Брахма, взглянув на свои творения, увидел, что человеческие души окутаны мраком невежества и влачат жалкое существование. Истощая себя напряженным трудом, они умирают в надежде, что смерть принесет снова они вовлекаются в непрерывный цикл бесконечных перерождений. Глядя на это, Брахма решил: "Я отправлю к ним моего любимого и мудрого сына Васиштху. И пусть он поможет этим несчастным душам". Тут же возник Васиштха, сияющий как полуденное солнце. Почтительно склонив голову пред Брахмой, он спросил: - Чем я могу быть полезен тебе, о Творец вселенной? - Мой дорогой сын, - сказал Брахма, - я посылаю тебя к людям в образе человека, который должен открыть им путь к свободе и просветлению, чтобы их беспомощные души избавились от гнета земных перевоплощений. - Но весь видимый мир, включая меня самого, - отозвался Васиштха, - является частью божественной игры. В нем все возникает и разрушается под действием высшей силы - маха майи. Представления о рабстве и свободе иллюзорны и бессмысленны. Как может вечная душа быть ограниченной или несчастной? Брахма знал, что чистая душа Васиштхи не осквернена влиянием несовершенного материального мира, и потому ему чужда двойственность рабства и свободы, удовольствия и боли, горя и счастья. В нем жила совершенная душа, постоянно созерцающая духовную природу абсолютной истины и счастливое единство всех душ. И Брахма решил изменить всезнание своего сына таким образом, чтобы тот смог понять состояние обычного человеческого сознания и помочь людям преодолеть боль и страдание. Воодушевленный этой идеей, Брахма изрек: "Утрать свое всезнание, сын мой". И внезапно Васиштха забыл, кто он. Он даже не признал своего отца и спросил его: |
|
|