"Николай Сосновский. Культура растафари " - читать интересную книгу автора

западноевропейской культуре, потому-то именно европейскими мыслителями эта
модель культуры и была предложена. Коренится она в духе и догматике
западного Христианства (двойственная природа Христа, Троица, строение
катехизиса, отделение мирских властей от церковных, а позже и разделение
исполнительной, законодательной и судебной власти, диалектика). Исламскому
миру скорее ближе установка на монолог (от монологичности Корана до халифата
как идеала единства светской и духовной власти), политеистическим религиям
(индуизму, например) - на противоречивое многоголосие. С долей шутки можно
представить коммуникационную модель буддизма как молчание, а православного
Христианства - как стройный единодушный хор. Недаром в общественном
устройстве византийское Христианство идеал видело в симфонизме, а в
музыкальной эстетике Православия партесное пение (многоголосие) вызывало
неприятие сторонников монодийного согласного распева. Пущенное М.С.
Горбачевым иноземное словцо "консенсус" - не что иное, как неосознанная
простодушным автором попытка подвести "передовое" обоснование под
свойственную его мышлению идеализацию общинного единения. Впрочем, и более
образованные русские мыслители особую стать России видели в соборности.
Противоречивая диалектика сближений и отторжений (а первые волны
универсализма и чередующихся с ним почвеннических устремлений мир уже
пережил - вспомним концепцию догоняющего развития и модернизации и ответный
всплеск исламского и иного фундаментализма, интегризма, индеанизма и т. п.),
скорее всего, будет определять динамику будущего развития планетарной
цивилизации, а мерное чередование центростремительных и центробежных сил
каждый виток на новом уровне - станет источником ее развития. Опыт дает
основание предположить, что и в будущем эти восходящие колебания вокруг
"точки слияния" народов в "единую семью" будут менее всего напоминать мерный
ритм часового механизма, но двигаться с синяками, ушибами и болезненными
столкновениями, порождая трагедии внутренней культурной неопределенности
личности, драму "родного и вселенского". Таким образом, динамика
всечеловеческой цивилизации делает столкновение универсализма и
почвенничества, космополитизма и национализма источником коллизий и
катастроф. Диалог культур - условие существования человечества, но протекает
он не благостно и не умильно. Он напоминает, что порожденный столкновением
равно правомерных начал трагизм - одна из основных движущих сил истории.
Уравновешивает и сглаживает катастрофические последствия чередующихся
каждый раз на новом уровне в ходе диалога культур сближений и - как
результат и реакция на них - отторжений противостояние двух глобальных
интеллектуальных и жизненных установок: этноцентризма (почвенничества) и
универсализма. В связи с тем, что роль ядра складывающейся всемирной
цивилизации в последние несколько веков играла западная цивилизация,
универсализм выступает как западничество. Это две равно необходимые
установки, их взаимное отрицание и обеспечивает выполнение двух упомянутых
выше условий протекания межкультурного диалога. Противостояние этих
установок во многом определяет облик современной культуры.
Возникающие при этом коллизии многократно описаны на примере элитарной
художественной культуры и систематизированного (теоретического) уровня
общественного сознания. Но культура сталкивается с проблемами и решает их
как единое целое, а не отдельными своими "этажами", "срезами" и "уровнями".
В условиях возрастающей "массовизации" социокультурных процессов (при
одновременной их диверсификации, росте разнообразия стилей и образов,