"Иеромонах Серафим. Православие и религия будущего " - читать интересную книгу автора

жизни. И, разумеется, конечная причина не могла иметь бесконечных
последствий. Первородный грех был "чудесным" образом превращен в
"первородную божественность". Это было мое прирожденное право, и ничто, что
бы я ни сделала, не могло отменить этот великолепный исход. Я была
божественна. Я была "Бог": "Бесконечный сновидец, видящий конечные сны".
Что же касается проблемы мук, индуистская философия, известная под
названием веданты, дает поистине элегантную философскую систему, которая
расправляется с этим вопросом. В двух словах, боль - это майя, или иллюзия.
Она в реальности не существует, и более того - адвайтист может доказать
это. В другой области индуизм опирается на вполне естественное заблуждение,
что человек может стать совершеннее: через обучение (в их терминологии -
система гуру) и через "эволюцию" (постоянное прогрессивное развитие человека
в духовном плане). Доказательства приводятся с точки зрения относительности
культуры; эта точка зрения стала настолько почитаемой в наше время, что
считается поистине грехом (среди тех, кто не верит в грех) сомневаться в
относительности чего бы то ни было. Что может быть разумнее того, что разные
нации и народы поклоняются Богу по-разному? Бог в конце концов - всегда Бог,
и разные формы поклонения ведут лишь к общему религиозному "обогащению".
Но, может быть, главное убедительное и привлекательное доказательство -
прагматизм. Вся философская конструкция индуизма опирается на практические
религиозные конструкции, которые ученик получает от своего гуру. Ученик
должен при посредстве этих практических упражнений на собственном опыте
убедиться в истинности философии. Ничто не должно быть принято на веру. И
вопреки общему представлению там нет никаких тайн - только громадное
количество эзотерических знаний, так что попросту нет никакой надобности в
вере. Вам говорят: "Попробуйте и убедитесь, что это действует". Такой
прагматический подход в высшей степени соблазнителен для западного склада
ума. Он кажется таким "научным". Но почти каждый ученик сразу же впадает в
некую прагматическую ошибку, то есть, если упражнения действуют (а они
действуют), он верит, что система верна и, соответственно, доброкачественна.
Но это, разумеется, не вытекает одно из другого. Единственное, что можно
утверждать, это: если они действуют, значит, они действуют. Но при условии,
что ошибка сделана, вы можете понять, как малая толика психического опыта
может стать для несчастного ученика весьма убедительной.
Это приводит меня к тому последнему соблазну, который я упомяну, - это
"духовные опыты". Они по происхождению суть психические и (или) дьявольские
наваждения. Но кто из практикующих имеет хоть какое-нибудь средство отличить
заблуждение от истинного духовного переживания? У них нет меры вещей. Но не
подумайте, что то, что они видят, слышат, обоняют и осязают в этих
"опытах", - всего-навсего простое умственное заблуждение. Это не так. Это
то, что наши православные предания называют прелестью. Это очень важное
слово, потому что оно точно характеризует состояние, в котором пребывает
человек, переживающий индуистские "духовные опыты". В английском языке нет
точного перевода слова "прелесть". Оно охватывает все виды ложных "духовных
опытов": от простой иллюзии и обмана до настоящей одержимости. В каждом
случае подделка принимается за истину, и общим результатом всего этого
является раздувание гордыни. Теплое, приятное ощущение собственной особой
значительности охватывает человека, находящегося в прелести, и оно
вознаграждает его за все его аскетические подвиги и страдания[4].
В своем первом послании св. апостол Иоанн предостерегает ранних