"Александр Щипков. Во что верит Россия. Религиозные процессы в постперестроечной России " - читать интересную книгу автора

Какова возможная реакция общества на вызов духовного монетаризма? Порой
она приобретает самые фантастические и экстравагантные формы. По рассказам,
в одном из промышленных центров Урала возник Орден Тамплиеров, члены
которого - представители уральской профессуры и крупные чины силовых
ведомств. Помимо своеобразного религиозного учения орден декларирует лозунг:
"Дороги! Больницы! Борьба с разбойниками!" Третья составляющая показательна.
Вопрос борьбы с преступностью приобретает у тамплиеров характер религиозной
идеи.
Разумеется, уральские "тамплиеры" не имеют отношения к средневековой
европейской секте. Их заявление - "бандита лучше убить, чем на его деньги
строить монастырь" - всего лишь некая игра мысли. Но игра эта показательна,
поскольку является своеобразным откликом на уродство духовного монетаризма.
Трудно предположить, что именно театрализованным "тамплиерам" удастся
противостоять духовному монетаризму и выработать идеологию-иммунитет. Взгляд
останавливается на Русской Православной Церкви, но после периода
подсоветсткого существования она разорена физически, духовно и
интеллектуально. На восстановление уйдут годы. Нынешние методы ее
противостояния духовному монетаризму, которые мы осветили выше, либо наивно
беспомощны, либо неверны. Сегодня нужно признать, что руководство Русской
Православной Церкви не всегда адекватно понимает современную духовную
ситуацию в обществе и, как следствие, неадекватно на нее реагирует. На наш
взгляд, неожиданный ответ на нынешний вызов времени может прозвучать из
среды старообрядцев, традиционных протестантов или католиков. Возможно,
именно они будут призваны пробить первую брешь в духовном монетаризме, и
именно в этом будет заключаться их историческая миссия в России - та помощь
православию, о которой столь много говорится на страницах экуменических
изданий.
Сноски:
¹ Г. Якунин. "В служении культу". На пути к свободе совести.
М. 1989.
²Следует заметить, что среди приверженцев рыночных реформ
преобладали не догматичные верующие и не догматичные атеисты, а носители
аморфного размытого религиозного сознания. Социологическое исследование
"Религия и политика в современном массовом сознании", проведенное в начале
90-х годов Л. Воронцовой и С. Филатовым, наглядно показало неожиданное
сочетание политических и религиозных взглядов. Оказалось, что адогматичные
верующие в некие "сверхъестественные силы", НЛО и прочее естественнее и
легче соглашались с демократическими преобразованиями, в том числе и
рыночными. Рост религиозного сознания, свободного от жестких догматичных
форм, так сказать, рост религиозной энтропии развивался параллельно росту
демократических настроений. Именно эта категория граждан, а не догматичные
православные и не догматичные атеисты стали базой перестройки. Перестройка
размягчала идеологическую строгость системы и провоцировала
общемировоззренческую неопределенность общества. Общества, которое легко
вошло в рыночные отношения (см. Религия и политика в посткоммунистической
России, М. 1994).
³ Так, в 1993 году "Известия" опубликовали статью Михаила
Зеленина "Служил владыка за бутылку", в которой архиерей представал перед
читателем горьким пьяницей. Насколько приведенные в статье факты были
достоверны, судить трудно. Пристрастность автора не исключена. Работая