"Бхагаван Шри Ранжниш. Мудрость песков: беседы о суфизме (fb2)" - читать интересную книгу автора (Раджниш Бхагаван Шри)

7. Испытывающий жажду

Человек всегда в кризисе. Человек — это кризис... постоянный. Он не случаен, он существенен. Само бытие человека состоит из кризиса, отсюда тревога, напряжение, боль. Человек — это единственное животное, которое растёт, которое движется, которое становится. Человек — это единственное животное, которое не рождается готовым, которое не рождается замкнутым, которое не рождается как вещь; которое рождается как процесс. Человек открыт. Его существование состоит в становлении. Это есть кризис. Чем больше он становится, тем больше он есть.

Человек не может принять себя как нечто данное, иначе он застаивается и прозябает. Жизнь исчезает. Жизнь остаётся, только когда вы движетесь с одного места на другое. Жизнь — это движение с одного места на другое. Вы не можете быть живыми на одном месте — в этом различие между мёртвой вещью и живым явлением. Мертвая вещь остаётся на одном месте; она статична. Живая вещь движется, — и не только движется, она прыгает, скачет. Мертвая вещь остаётся всегда известной. Живое явление постоянно движется от известного к неизвестному, от знакомого к незнакомому. Это кризис. Человек — это самое живое.

Вы должны всё время двигаться. Движение создаёт проблемы, потому что движение означает, что вы должны всё время умирать для известного. Вы вынуждены постоянно умирать для прошлого, которое знакомо, которое удобно, которое уютно. Вы пожили в нём, вы стали в нём опытным, вы многое выучили в нём; теперь в нём нет опасности. Оно подходит вам, вы согласованы с ним. Но человек вынужден двигаться, человек должен идти к приключению. Вы человек только тогда, когда вы непрерывно идёте к приключению, — от известного к неизвестному.

Ум цепляется за прошлое, потому что ум — это прошлое. Но ваше существование желает пойти дальше прошлого. Ваше существование желает исследовать. Вашему существованию присуще недовольство; я называю его божественным недовольством. Что бы вы ни имели, вы кончаете этим; кем бы вы ни были, вы кончаете этим; вы хотите иметь то, что вы не имеете, и вы хотите быть тем, кем вы не являетесь. Человек идёт ощупью в темноте за более богатым существованием, за большим существованием, за новым существованием.

Неправильно говорить, что человек рождается в один день и умирает в другой. Это верно для животных, но неверно для человека. Животные рождаются, в один день, — они имеют день рождения, — и затем в один день умирают. Человек постоянно умирает и постоянно рождается. Каждый момент — это смерть и рождение. В человеке смерть и рождение не противоположны, но как два крыла птицы, дополняют, помогают друг другу. Смерть просто помогает случиться рождению. Смерть постоянно очищает площадку, так чтобы прошлое прекратилось, а будущее могло быть. Смерть на службе у рождения. На самом деле, неправильно называть их двумя сущностями. Это один процесс, рассматриваемый с двух различных углов зрения.

Это как ворота: с одной стороны вход, с другой стороны выход. Или это как дыхание: дыхание, идущее внутрь, называется вдохом, и то же дыхание, идущее наружу, называется выдохом. Это одно и то же дыхание.

Смерть — это выдох, рождение — это вдох. Рождение — это вход, смерть — это выход. Но это та же самая жизненная энергия, та же волна. Человек вынужден умирать в каждый момент и он должен быть готов возрождаться снова, и снова, и снова. Между этими постоянными смертями и рождениями — жизнь. Между этими двумя есть промежуток, который и есть жизнь. Между прошлым и будущим — жизнь, в этом маленьком интервале, который называется «настоящее». У него нет продолжительности, оно здесь безо всякой продолжительности. Прошлое имеет продолжительность, протяжение; будущее имеет продолжительность, протяжение; настоящее не имеет продолжительности. Оно просто есть... оно атомарно. Между прошлым, долгим прошлым, и долгим будущим существует промежуток. Только те, кто постоянно умирает и постоянно возрождается, знают этот промежуток, потому что они снова и снова проходят через этот промежуток. Каждый раз, когда вы готовы пройти через промежуток, вы обнаружите кризис.

Кризис заключается в том, что ум естественно хочет цепляться за известное и знакомое. Ум эффективен с известным. Как-то ум выучился ему, учение было Тяжёлым. И теперь, неожиданно, вы двигаетесь. Всё, что выучено, теряется, оно никогда не пригодится. Ни в какой другой ситуации оно не будет иметь значения. Оно может иметь значение только в ситуации, в которой вы уже жили. «Цепляйся за это», — говорит ум.

Но ум не может вмещать существование. Существование бесконечно, а ум — это очень, очень маленькая ячейка, Существование подобно небу — оно не может поместиться в нём. Ум слишком узок. Существование хочет выйти из него, существование хочет расти и становиться всё шире и шире. Существование хочет дойти до самого дальнего уголка сущего. Существование — это приключение. Существование хочет рисковать, — это кризис.

Каждый человек вынужден встретится с этим кризисом. И имеются две альтернативы: из страха вы прекращаете умирать для прошлого и становитесь пригвожденными, неподвижными. Люди называют эту неподвижность безопасностью, гарантированностью. Безопасность и гарантированность — это обоснования для того, чтобы оставаться неподвижными. Они становятся лужами вместо того, чтобы стать реками. Они всё время съёживаются, они никогда не узнают радости течения. Радость — это как раз результат течения. Когда река движется, — это радость, это танец, это песня. Когда ваша жизнь течёт из одного пространства в другое, — это радость, волнение нового.

С прошлым вы можете оставаться обеспеченными и защищёнными от опасностей. Вы можете избежать кризиса: это то, что решили миллионы людей. Но тогда они останутся посредственностями, тогда они останутся слабоумными. Тогда они могут только стареть, они не растут. Они пригвождены. Их жизни становятся пустыней, и они никогда не увидят океан. Только когда вы увидите океан и когда вы войдёте в океан, вы узнаете, что такое блаженство. Человек должен оставить своё прошлое, человек должен продолжать поиск. Человек должен питать, насыщать свой поиск.

Но человек изобрёл много, много вещей, чтобы избежать этого; человек изобрёл множество философий. Философия — это отвлечение: она никогда не ставит перед вами реальных проблем. Она ставит множество проблем, чтобы избежать одной конкретной проблемы. Она постоянно создаёт новые и новые проблемы, она входит в эти проблемы и находит решения, и из этих решений вытекает ещё больше проблем, и это продолжается и продолжается. Это отвлечение. Это не поможет вам стать лицом к реальной проблеме.

Реальная проблема только одна. Проблема такова: как постоянно, непрерывно умирать для прошлого? Как оставаться достаточно смелым для того, чтобы каждый момент принимать новую жизнь? Как постоянно рождаться? Эта проблема обходится философией. Она говорит о Боге, она говорит о том, что такое истина, она говорит о сотворении мира, она говорит об аде и небесах, и о тысяче других вещей. Философия продолжает говорить обо всём этом, о том, что даосизм называет «тысяча вещей». Это создаёт суету, и очень легко потеряться в этих философских рассуждениях. Она не решает ничего, она просто запутывает вас.

Далее, теологи. Философия — это отвлечение; теология — это псевдо-религия, религия, не связанная с существованием. Это философия в облике религии, философия, притворяющаяся религией: христианская теология, индуистская теология, буддийская теология. Она снова снабжает вас ответами, которые являются пластичными, синтетическими, поскольку действительный ответ может быть получен только в том случае, если вы будете жить этой проблемой. Проблема может быть решена только путём вхождения в неё; нет другого пути её решения. Она не может быть решена ответами других. Мой ответ не может стать вашим ответом. Вы должны будете жить вашей проблемой, вы должны будете страдать вашей проблемой. Вы должны будете пройти через множество тревог и напряжений. Вы должны будете прожить кризис; только тогда ваш лёд растает и вы начнёте течь.

Эти кризисы не могут быть просто обойдены ни философией, ни теологией. Все хотят обойти их — вот почему люди становятся христианами, индуистами, мусульманами. Они принимают ответы других, как если бы они были свои собственные. Они живут в этом «как если бы», вся их жизнь — это «как если бы». Это не истина, это не подлинное.

Как ответ Будды может быть вашим ответом? Перед Буддой было много других будд; их ответы не могут стать вашим ответом. Как ответ Христа может быть вашим ответом? Он вынужден был искать и отыскивать свой ответ. Он был распят за свой ответ — он должен был пойти на крест, он должен был нести свой крест на своих плечах. Как его ответ может быть вашим ответом? Вы ещё не несли креста на своих плечах. Вы избегали, вы убегали. Ваша лещика — это логика страуса... откройте глаза. Проблема велика, огромна, громадна, и существует естественная тенденция закрыть свои глаза, забыть обо всём этом, найти какое-нибудь занятие, развлечение, включиться в какие-нибудь вещи и забыть обо всём этом. Это и делают люди.

Политика тоже относится ко всему этому. Люди занимаются пустяками и становятся такими занятыми, что забывают, что им ещё надо что-то решить, — без чего они никогда не будут действительными людьми, без чего они никогда не будут самими собой. Политика даёт людям огромное занятие. Это занятие через действие, тогда как философия — это занятие через рассуждение.

И родители торопятся передать своё заимствованное знание детям. Для этого имеются школы, колледжи, университеты, так что только прошлое может жить в вас, так что становится для вас почти невозможным отбросить прошлое, так что вы забываете всё о ваших будущих возможностях. Университет делает вас эффективными по поводу прошлого и разрушает весь ваш потенциал для будущего. Университет существует как заговор, — родителей, священников и политиков.

Если вы будете повторять определённые знания снова и снова, то вы забудете, что они не ваши.

Адольф Гитлер сказал в своей автобиографии «Майн Кампф», что есть лишь очень незначительная разница между правдой и ложью; разница в повторении. Если вы будете повторять ложь снова и снова, она станет правдой. Он говорит что-то весьма ценное. И он знает это, потому что он делал это.

Но это делалось также на протяжении веков священниками и политиками. Они всё время повторяют определённые вещи. Медленно, медленно эти повторяющиеся вещи становятся привычками вашей мысли; они становятся бессознательными. Затем вы продолжаете повторять их. Вы передадите их своим детям, точно так же, как ваши родители передали их вам. Ваши родители не жили, иначе они были бы Христами, Буддами или Кришнами. Вы не живёте, если просто повторяете идеи ваших родителей, которые были переданы вам, когда вы были ребёнком и не могли защитить себя, когда вы были ребёнком и не осознавали достаточно, что делают с вами, когда вы были ребёнком и были уязвимы, когда вы были ребёнком и доверяли, когда вы были ребёнком и не знали, что ваши родители могут запутать вас. И они не запутывали вас сознательно. Они сами были запутаны своими родителями, и так далее и так далее. Они просто повторяли спектакль. Всё, что было сделано для них их родителями, они делали для вас. Это был единственный способ обращения с детьми, который они знали. Они сами были жертвами. Не сердитесь на них. Они не делали вам ничего плохого сознательно, но всё, что они делали, — это неправильно.

Они сделали вас христианами, индуистами, мусульманами; они сделали вас коммунистами, фашистами — они вас сделали теми или другими. Они не позволяли вам расти открыто. Почему? Чего они так боялись? Почему они так спешили послать вас в церковь? Почему они так спешили окрестить вас? Они спешили, потому что думали, что любят вас и хотели бы защитить вас, — защитить вас от проблемы, от кризиса, который вы можете однажды почувствовать, с которым вы можете встретиться. Поэтому они давали вам ответы до того, как возник вопрос. Они подготавливали вас. Они обеспечивали вас ответами, так чтобы, когда вопрос возникнет, вы были бы способны иметь с ним дело, знали бы ответы.

Но эти ответы являются ложными. Они делали это из любви к вам, но не обязательно, чтобы всё, что делается из любви, было правильным. Если любовь не осознана, она может принести вред. Мир испытывает много вреда от любви, которая не осознана. Они хотят защитить вас, они хотят, чтобы вы были готовь: столкнуться с любым кризисом в вашей жизни, поэтому они снабжают вас ответами, — а ответы не могут быть предоставлены, они должны быть найдены.

Нужно платить за ответы. Они не дешёвы. Осведомлённость — это не знание.

Политика даёт вам один вид отвлечения, философия даёт вам другой вид отвлечения,

Искусство — это просто утешение. Оно просто украшает вашу тюремную камеру, делает её пригодной для жизни, делает её красивой, раскрашивает её. Оно держит вас в тюремной камере, потому что тюремная камера становится такой красивой, — как если бы клетка была сделана из золота и птичка забыла о небе, и стало бы трудно покинуть клетку; она золотая.

Философия отвлекает. Теология обманывает. Искусство просто украшает, утешает. Искусство — это что-то вроде мази, когда необходима хирургия, а не мазь. Оно утешает, но оно не преобразует. А образование просто действует как заговор. Образование стоит на службе прошлого. Образование не является созидательным. И всё это вещи, в которые человек становится вовлечённым рано или поздно.

Только религия способна вынести вас за пределы вашего застоя. Но когда я говорю религия, я не имею в виду христианство, индуизм, ислам. Я просто имею в виду религиозность. А религиозность — это очень просто. Это так просто, что вы даже не поверите. Теологии сложны, религия проста. Истина очень проста, философии очень сложны. Философии должны быть сложными, в противном случае вы увидели бы в них ложь. Они должны быть такими сложными, чтобы вы не смогли найти лжи. Они должны создавать так много жаргона, облаков, тонкостей, сложностей; они должны делать всё таким извилистым, загадочным, озадачивающим, так, чтобы вы никогда не смогли выйти из этого. Философии, теологии — все они подобны лабиринту: вы можете войти в них, но выйти очень трудно, поскольку одна вещь тянет за собой другую. И сложности всё нарастают, когда вы входите в них.

Истина проста. Религия проста. Религия не имеет никакой теологии, религия — это чистое переживание — переживание, которое случается, когда вы умираете для прошлого и рождаетесь в будущее. Между этими двумя есть то, что есть религия, внутренний взгляд в реальность.

И запомните, теологи мира указывают, что все вещи преходящи: «Вся красочность розы лишь на время. Майский жук прилетает утром, а вечером он умирает, уходит. Бог не приходит и не уходит, поэтому ищите только Бога». Это просто алчность, ничего более, — та же старая алчность в новой форме, то же старое вино в новой бутылке.

Бог не является постоянным, но Бог теологов постоянен, — потому что эго хочет чего-то постоянного. Эго алчное; оно хочет цепляться за что-нибудь. Оно не хочет неизвестного Бога. Оно хочет Бога, который известен, хорошо известен. Поэтому люди цепляются за идеи, поставляемые теологами, — христианский Бог, индуистский Бог, форма Бога, имя Бога.

Бог неизвестен. Даже те, кто познал Его, Его не знают. Когда они знают Его, они знают только одну вещь: что они пришли к неизвестному. И в этом красота.

И Бог не является постоянным. Бог определённо вечен, но не постоянен. Но вечность — это поток. Бога больше в цветке, чем в статуе, которой вы поклоняетесь в храме. Бог здесь в каждый момент, в каждой смерти, в каждом рождении.

Бог — это изменение. Бог — это кризис. Бог — это хаос.

Во имя алчности вы продолжаете поклоняться известным Богам. Истинная религия, однако, смотрит на то, что сиюминутно и только смертно. Это составляет различие между истинной религией и неистинной религией: неистинная религия говорит о постоянном Боге, истинная религия говорит только о непостоянной жизни-потоке — цветок расцветает утром, а вечером уходит. И лист был таким зелёным несколько дней назад, а сейчас поблёк и падает с дерева, и ветер играет им. И человек был так молод, а сейчас стар. Всё изменяется. За исключением изменения всё изменяется.

Изменение — это Бог, поскольку только изменение бесконечно во времени. Истинная религия смотрит на то, что сиюминутно и только смертно: жаворонок падает с неба, запах лавра, взгляд незнакомца, смех ребёнка, слёзы радости в чьих-то глазах, плач на ветру. На самом ветру...

Истинная религия не беспокоится о чём-либо, что за пределами этой жизни. Истинная религия смотрит в эту жизнь и находит то, что находится за её пределами. Иная реальность не находится где-то ещё, иная реальность спрятана в этой реальности. Эта реальность и есть иная реальность! Различие в вашем видении. Если вы углубитесь, вы увидите, что эта реальность и есть иная реальность. Это есть то! В этом смысл знаменитого высказывания Упанишад: Светкету, ты есть то. Татвамаси, Светкету.

Бог присутствует во всём... Бог — это глубина всего, если можно так выразиться. Бог — это глубина цветка розы, глубина скалы, глубина мужчины и женщины, глубина любви, глубина печали, глубина радости. Бог означает глубину. И если вы знаете, как жить глубоко, — а вы будете знать, как жить глубоко, если только вы постоянно умираете для прошлого и рождаетесь в будущее. Между этими двумя случается глубина, углубляется ваше существование. Внезапно дверь открывается и вы видите, что есть что. На мгновение ум не функционирует более, ум отбрасывается. Новый ум ещё не родился, и вы видите истину, как она есть. Скоро родится новый ум, и в тот момент, когда он родится, он начнёт стареть; снова вы должны будете отбросить его. Это я называю медитацией.

Медитация — это способ стать лицом к реальному кризису жизни, лицом к собственному росту и к болезням роста.

Философия отвлекает, теология запутывает. Политика лишь держит вас занятыми глупыми вещами. Искусство лишь украшает камеру. А наука недостаточно смела, чтобы касаться реальной проблемы, поэтому она продолжает работать со своими объектами во внешнем мире.

Религия — это смелость войти в парадоксальную реальность рождения вместе со смертью, материи вместе с умом, того вместе с этим. Очень немногие люди были религиозными — Будда, Кришна, Заратустра. И каждый человек может иметь эту радость быть религиозным, может жить Богом. Но тогда вы будете вынуждены отречься от многих вещей. Вы должны будете отречься от ваших философий, ваших религий. Вы должны будете отречься от ваших глупых занятий, И я не говорю, что вы должны будете отречься от мира, — вашей жены, ваших детей, вашей работы, — нет. Это не проблема. Действительная проблема в ваших верованиях. Вы должны будете отречься от ваших верований.

Но что происходит в мире? Кто-то насытился миром; он отрекается от детей, семьи и бежит в гималайские пещеры или в какой-нибудь католический монастырь. Он отрекается от всего за исключением своих верований. Эти верования он несёт в монастырь, а эти верования и есть те действительные вещи, от которых надо отречься. Я учу моих санньясинов отрекаться от верований, концепций, предубеждений. Мир совершенно прекрасен, потому что мир — это видимый Бог. Просто отрекитесь от позиций, которым вас научили, для которых вы были обусловлены. Если вы отречётесь от вашего обуславливания, вы отречётесь от вашего неведения. Вы станете невинным, и из этой невинности вырастает знание. Вы становитесь мудрым. Но запомните, когда вы станете мудрым, мир не будет думать, что вы мудрый. Мир будет думать, что вы идиот!

Об Иисусе думали, что он идиот. Так же было и с Буддой. И люди снова и снова говорили Лао-цзы: «Ты идиот!» Он сам написал это в «Дао дэ цзин»: «Все, за исключением меня, кажутся такими разумными. Я идиот». Идиоты существуют в таком большом количестве, что, когда вы станете мудрым, они будут думать, что вы сошли с ума.

Запомните это — имея глаза в мире слепых людей, вы должны быть готовы к нескольким вещам. Они будут смеяться над вами. Они не будут верить, что у вас есть глаза; никто никогда не слышал, чтобы у кого-нибудь были глаза. Они будут думать, что вы шарлатан. Они будут думать, что вы обманщик. Они будут думать, что за этим вашим заявлением о том, что у вас есть глаза, лежит какая-то мотивация. Они будут злиться, они будут беситься. Они могут отравить вас, они могут убить вас. Одно является определённым: они не смогут поверить, что вы мудрый, поскольку для того, чтобы думать, что вы мудрый, они должны принять идею о том, что они сами не мудрые, — а это так трудно. Проще распять Иисуса, убить Мансура и отравить Сократа, чем думать, что мы все идиоты.

Присутствие Иисуса привносит кризис: если он прав, то все остальные неправы. А если он неправ, то все остальные могут расслабиться в своём уютном мире, устроиться поудобнее и забыть всё о кризисе, Иисус открывает дверь. Иисус становится проблемой, запомните это.

Реальный Будда, реальный Иисус не даёт вам ответа. Он просто приносит вам проблему, о которой вы забыли. Он создаёт проблему снова. Он оставляет проблему перед вами. Он заставляет вас смотреть на проблему, и он настолько настойчив, что раздражает вас.

Только представьте себе Сократа, идущего по улицам Афин, — он должен был раздражать всех! Он не причинял никому никакого вреда; не было причин отравлять его и убивать его. Но он раздражал. Он задавал вопросы, которые никто не хотел слушать, поскольку от этих вопросов у них из-под ног ускользала земля. Такие вопросы опасны. Когда они входят в вас, вы теряете способность спокойно спать; они будут преследовать вас. Когда такие вопросы проникают в ваше сознание, вы не можете жить так же, как жили. Эти вопросы становятся семенами; они начнут расти в вас, они начнут изменять вас.

Сократ раздражал людей, Иисус раздражал людей. Они должны были убить их, чтобы сохранить свой сон. Они должны были убить, потому что так они могли забыть проблему. Иисус — это просто знак вопроса, о котором они как-то должны были постараться забыть, — в деньгах, в респектабельности, в поиске власти, в политике, в философии, в искусстве. Они как-то заняли себя и забыли проблему. Теперь этот человек приходит и кричит с крыш домов.

Вот что Иисус сказал своим ученикам: «Идите и кричите с крыш домов. Так как люди крепко спят, они услышат только в том случае, если вы кричите и продолжаете кричать. Продолжайте вопить людям! Продолжайте стучать! Если вы будете настойчивы в крике, только тогда однажды они увидят, что не разрешили реальную проблему своей жизни». А как вы можете жить, если вы не разрешили реальную проблему своей жизни? Жизнь начинается только тогда, когда вы разрешили реальную проблему.

И в чём эта реальная проблема? Реальная проблема заключается в том, как умирать для прошлого и как рождаться для будущего; как оставаться свежим, молодым, как капля росы; как не стареть. Это путь роста, — как не стареть, как оставаться всегда молодым и свежим. Свежесть не должна теряться ни в жизни, ни в смерти. Нельзя допускать, чтобы пыль собиралась на вас.

Теперь эта красивая история:

Вкушайте эту историю очень, очень терпеливо и очень, очень медленно, поскольку такие истории — это не обыкновенные истории. В них сконденсирован жизненный опыт.

Жажда была его проблемой.

А если вы не знаете, в чём затруднение, никогда не идите на поиск решения, — поскольку всё, что вы найдёте, будет неверным. Первая вещь, которую нужно точно знать, — это в чём заключается проблема, потому что на самом деле в глубочайшем ядре проблемы находится её решение. Если вы знаете точно, в чём заключается проблема, половина проблемы решена, даже если вы ничего не делали. Само точное знание проблемы даёт половину решения, — потому что проблема сама содержит ключи.

Если вы знаете, что у вас жажда, половина проблемы решена. Теперь вы можете искать воду. А вода доступна повсюду, достать её нетрудно. Вода есть уже до появления жажды. Жажда возможна только потому, что есть вода.

Запомните, жизнь всё время обеспечивается.

Ребёнок рождается; до рождения ребёнка груди матери наполняются молоком. Ребёнок ещё только в пути, ребёнок ещё не родился, но груди уже готовы. До голода ребёнка готова еда. Если вы всмотритесь глубоко в жизнь, вы найдёте, что это случается повсюду: жизнь обеспечивает. И раз вы знаете это, вырастает великое доверие к жизни. Это доверие есть религия.

Доверие не означает веру в книгу, в определённую идеологию. Доверие означает видение того, что жизнь обеспечивает, чувствование того, что жизнь заботится, что она не против вас, что она вся за вас, что она не безразлична к вам, что она любит вас, что она защищает вас, что вам не нужно беспокоиться, слишком беспокоиться о гарантиях. Жизнь — это ваша гарантия.

Никто не знает, в чём затруднение. А затруднение просто, как жажда.

Когда вы начинаете думать о Боге, вы движетесь в неверном направлении. Сначала посмотрите глубоко в себя и вы найдёте жажду. И эта жажда не по Богу, никогда. Если вы не слышали слово «Бог», вы никогда не подумаете о Боге.

Сейчас миллионы людей в России никогда не думают о Боге. Думаете ли вы, что они не испытывают религиозной жажды? Они испытывают её, но они не думают о Боге: им даны другие идолы — коммунистическая партия. Теперь это не христианство, это коммунистическая партия. Теперь это больше не храм, это Кремль. Теперь это больше не Христос, это Ленин, Маркс, Сталин или кто-то ещё. Мао разрушил буддийскую традицию в Китае. Теперь люди не думают о Будде, они думают о Мао.

Я хочу, чтобы вы осознали то, что это не вопрос, о ком вы думаете, о Мао или о Моисее, о Кришне или о Христе, Боге, библии, коране, — это всё не проблема. Всмотритесь в свою жажду. Что точно есть ваша жажда? Что есть ваше недовольство? Почему вы не можете расслабиться? Почему вы всегда на пределе, встревоженный, напряжённый, в раздражении? Не делайте выводов слишком быстро. Прежде, чем думать о том, что вы хотите найти снаружи, думайте, идите вглубь, медитируйте внутри; что точно есть ваша жажда? И вы будете удивлены: когда вы точно знаете, что есть ваша жажда, проблема решена.

Будда решил её без думанья о каком-либо Боге, без каких-либо Вед или Упанишад, без какой-либо книги. Что он делал? Он просто искал внутри своей жажды. Он смотрел глубже, и глубже, и глубже. Он прошёл к самым внутренним причинам и, наконец, подошёл к точке, где он мог видеть: проблема в том, единственная проблема, с которой сталкивается человек, в том, что мы отделены от существования. Как-то мы выпали из линии существования. Сломана гармония. Мы больше не являемся частью оркестра этой вселенной. Поэтому мы начинаем чувствовать себя как посторонние люди, поэтому мы начинаем чувствовать небезопасность, страх. Мы должны защитить самих себя, мы должны охранять самих себя, мы должны делать всё. Мы не можем расслабиться, потому что, если мы расслабимся, мы будем потерянными. Мы должны бороться, мы должны выживать. Мы начинаем думать в терминах антагонизма к существованию, — как если бы существование здесь для того, чтобы разрушить нас.

Чем глубже Будда двигался в себя, тем больше он чувствовал, что единственная проблема — это «я есть», что существует эго. И как эго упорствует? Из чего оно состоит? И затем он всмотрелся глубже в него и нашёл, что оно состоит из прошлого. Если вы отбросите прошлое, эго исчезнет. Он попытался отбросить прошлое, и в тот день, когда он преуспел в отбрасывании прошлого, эго не стало, и не стало проблемы, и не стало жажды. Всё было утолено. Он снова стал частью целого. Он стал святым. Он никогда не думал о Боге. Он никогда не молился, он только медитировал. Медитация просто означает, что он смотрел внутрь себя, чтобы выяснить точно, в чём же его проблема. Вместо того, чтобы рваться за решением, он смотрел в проблему. Запомните эти две различных вещи.

Если вы идёте за решением, вы становитесь философом. Рано или поздно вы будете захвачены какой-нибудь философией, какой-нибудь теологией, каким-нибудь «измом». И ответственность только на вас. Эти магазины здесь, эти торговцы здесь, — естественно они продолжают продавать всё, что у них есть на продажу. Но не было необходимости вам идти к ним. Церкви, храмы, мечети исчезнут сами по себе, если вы начнёте двигаться к решению. Когда вы вошли в свою проблему, вы найдёте решение, ожидающее в вашей собственной внутренней сущности.

Испытывать жажду — это одно, а сказать: «Моё горло сухо» — другое. Вы поставили вопрос неверно. Поставьте вопрос неверно и вы сразу же получите неверные ответы. Следует быть очень разумным при постановке вопросов, поскольку всё зависит от того, как вы их ставите.

Каждый день я сталкиваюсь с людьми; они постоянно задают неверные вопросы. И поскольку задаётся неверный вопрос, то даже если они и получат правильный ответ, он не будет удовлетворять их, — этот ответ не на их вопрос. Их действительный вопрос остаётся спрятанным от них самих. Поэтому первым для каждого ищущего является то, что надо быть очень ясным и очень бдительным с вопросом. Не надо спешить. Запаситесь временем. Успокойтесь и обойдите вокруг проблемы. Посмотрите под различными углами зрения на то, что в точности есть. Прежде чем задавать вопрос, будьте абсолютно уверены, что это ваш вопрос. В противном случае, подождите, не надо спешить. Если вы можете подождать сколько нужно, если вы будете достаточно терпеливыми, вы узнаете, что есть ваш вопрос.

Итак, этот король задаёт неверный вопрос. Он начинает неправильное путешествие: «Моё горло сухо». Это простое слово «сухо» запускает процесс.

Конечно, когда горло сухо, ему требуется какая-нибудь смазка. Это логично. Если бы король сказал: «У меня жажда», было бы почти невозможно принести ему смазочное масло. Принесли смазочное масло потому, что вопрос был поставлен неверно: «Моё горло сухо».

И запомните, советчики кишат вокруг. Их миллионы вокруг вас. Они, возможно, не решили свои проблемы, но они с удовольствием будут решать ваши. Может быть их собственные горла сухи, но если вы скажете: «Моё горло сухо», они прыгнут на вас. Есть много доброжелателей. Они так и смотрят, — они наслаждаются, когда кто-то в чём-то нуждается. Потребность помочь очень, очень приятна для их эго. У вас неприятности, они радуются вашим неприятностям, поскольку теперь вы нуждаетесь в их помощи. Если вы счастливы, никто не придёт к вам. Люди думают, что вы сумасшедший. Если вы здоровы, люди не верят вам: «Вы наверное обманываете». Если вы смеётесь, они думают: «Что смешного?» Если вы несчастны, они чувствуют себя счастливыми: они здесь и готовы помочь вам в вашем несчастье. Каждый чувствует себя миссионером и каждый имеет решения для всех проблем. Они не решили свои собственные проблемы! На самом деле, это их способ обойти свои собственные проблемы, — они входят в проблемы других, занимаются другими.

Запомните, если вы не разрешили свою проблему, не начинайте помогать другим. Вы скорее навредите им, чем поможете.

Жажда — это не болезнь. Это беспокойство, но не болезнь. Это очень здорово. Жажда — это здоровье, запомните это. Мёртвый человек не может испытывать жажды; она показывает жизнь. Недовольство не является признаком нездоровья, это не болезнь; оно просто показывает жизнь, живость. Только мёртвые люди пребывают без всякого недовольства. Действительно живой человек должен испытывать недовольство. Он должен испытывать жажду, должен быть в огне. Только через эту пламенность, эту жажду он будет жить интенсивной жизнью.

Люди живут по минимуму; они никогда не знают, что есть оптимум. А всё случается только в оптимуме. Переживания оргазма случаются только в оптимуме, а люди живут по минимуму. Они очень скупы в своих жизнях. Они живут лишь постольку поскольку, они не становятся достаточно вовлечёнными в живое, он всегда остаются в большей или меньшей степени зрителями. Когда они хотят танцевать, они идут и смотрят, как танцуют какие-то танцоры. Когда они хотят играть, они идут на футбольный матч. Когда они хотят любить, они идут и смотрят кино, основанное на какой-нибудь истории. Люди стали зрителями. И телевидение абсолютно свело их к положению зрителей. Когда телевидение становится доступным людям, они приклеиваются к своим сиденьям на четыре, пять, шесть часов в день и просто смотрят. Жизнь стала «просто смотрением». Но есть одна хорошая вещь в этом смотрении: вы никогда не вовлечены. Вы просто сидите на своём стуле. Вы вне всего этого, вы не подвергаетесь опасности, вы не рискуете. Другие рискуют за вас, вы наблюдатель. Вы подсматриваете, вы приклеились к чьей-то замочной скважине и подсматриваете.

Но когда же вы собираетесь жить? Жизнь ускользает каждый момент. Запомните, вы не пластиковый цветок. Вы настоящий цветок — к утру вы исчезнете. Играйте с ветром, разговаривайте с солнцем, шепчите облакам. Танцуйте и пойте... вечер наступает. А если вы не танцуете и не поете, если вы не играете с ветром и не разговариваете с солнцем, ваша жизнь будет бедна, ваша смерть будет бедна, поскольку смерть богата, только если жизнь была богата. Вы будете жить бессмысленно, вы умрёте бессмысленно.

Откуда приходит смысл? Смысл приходит от интенсивной жизни. Интенсивность приносит смысл. Устремлённость приносит смысл. Только тогда, когда человек живёт как факел, сгорающий с обоих концов, он знает, что такое жизнь. В такие редкие моменты интенсивности открывается Бог, не ранее. Удовлетворение определённо случается, но случается оно только в моменты самого интенсивного недовольства.

Я учу вас недовольству с тем, чтобы удовлетворение могло случиться вам. Но вы должны выучиться практиковать удовлетворение, выучиться оставаться удовлетворёнными.

Сократ прав, когда говорит: «Я буду лучше недовольным Сократом, чем удовлетворённой свиньей». Но миллионы людей решили по-другому: они решили жить как удовлетворённые свиньи. Они продолжают избегать любых интенсивных явлений. Вместо того, чтобы влюбляться, они решились на пластиковый брак. Вместо того, чтобы медитировать в себе, они говорят: «Иисус, спаси!» Что должен Иисус делать с этим? И почему он обязан спасать вас? И как он может спасти вас? Только вы можете спасти себя, никто другой! Это абсолютно ваше право! Если вы провозгласите его, вы получите его. Если вы не провозгласите его, вы не получите.

Но люди очень ловки и умны, они откладывают. Они говорят: «Хорошо. Если Иисус здесь, почему мы должны беспокоиться?» Люди приходят ко мне и говорят: «Бхагаван, ты здесь. Почему мы должны медитировать? Мы доверяем тебе».

Как вы можете доверять мне, если вы не медитируете? Доверие — это аромат, который исходит от медитации. Нет, они не говорят, что они доверяют. Они просто говорят: «Если вы можете делать это, делайте. Мы сами не очень заинтересованы делать это. Мы не хотим подвергаться никакому риску».

Запомните, жажда, недовольство, голод — это в целом здоровые качества. Удовлетворённый человек глуп и туп. И поскольку удовлетворение практиковалось веками, ваши церкви полны тупиц, монастыри полны тупыми, мёртвыми людьми. Они ходячие трупы, как-то тянущие самих себя. Они потеряли весь сок. Они заморожены, нетекучи. Их жизнь не является потоком, не является вибрацией; она не является музыкой, мелодией.

Жажда совершенно прекрасна, поскольку только через жажду вы узнаете, что есть удовлетворение, узнаете, какая это красота — чувствовать утоление. Если вы действительно испытываете жажду, то вы узнаете радость пить воду. Если вы Действительно испытываете голод, то вы узнаете радость есть пищу. Когда вы сгораете, как пламя, только тогда случается удовлетворение. И предельное удовлетворение есть Бог. Это случается религиозным людям, которые живут в недовольстве. Религиозный человек — это тот, кто испытывает жажду.

Но помните, что нужно правильно ставить свой вопрос, иначе лакеи всегда рядом.

Вот так случается повсюду. Вы идёте в церковь, вы чувствуете, что определённого рода религиозность поднимается в вас, но вы всё ещё чувствуете, что что-то не так. Вы не можете указать точно, — где, что? — но что-то не так. У вас есть тысяча и один ответ, и как-то, кажется, они удовлетворяют вас, но глубоко внутри вы знаете, что что-то не так. Вы всё время носите Библию и Гиту, но глубоко внутри вы знаете, что что-то не так.

Не ощущали ли вы этот вкус в церкви? Не каркали ли вы: «Мой язык чувствует себя ужасно»? Не чувствовали ли вы этого, читая Библию, или Гиту, или Коран, — эти вещи кажутся правильными только на поверхности, но что-то упускается? Христианский священник продолжает говорить тем же языком, что Иисус. Он использует те же слова, что Иисус, но вы можете видеть, — что-то упускается. Упускается душа.

И позвольте мне напомнить ещё раз, такие люди всегда вокруг, — не только вокруг королей, они вокруг каждого. Естественно, теперь болезнь вошла в новую фазу. Теперь жажда полностью оставлена, забыта. Никто даже не думает о жажде. Когда вы предприняли неверный шаг, тогда один неверный шаг ведёт к другим неверным шагам и так далее, и так далее.

Он немедленно предписал соленья и уксус, которые король и принял.

Теперь одна проблема разрешается, но создаётся другая. Всё становится более сложным. Вместо того, чтобы упроститься, всё становится более опасным.

Он, должно быть, был мудрым человеком. Иначе люди продолжают страдать и страдать; они не думают о своём страдании, они продолжают спрашивать других, как облегчить страдание. И другие продолжают снабжать их советами. Но запомните, никто не может дать вам совет. Может быть его совет и является правильным для него, но для вас он может быть неправильным. На самом деле, одна вещь работает только дл»к одного человека, — и только однажды. Она никогда не работает снова и для другого человека. Вещи постоянно изменяются. Вы не можете жить посредством выученных откликов; они являются готовыми реакциями. Вы должны откликаться на реальность каждый раз по-новому. Вы должны откликаться как зеркало, и вы можете откликаться только в том случае, если остаетесь как зеркало.

Люди действуют как фотографическая пластинка: они постоянно захватывают всё, что доступно. Зеркало никогда не захватывает ничего. Оно отражает, но не владеет ничем, не удерживает ничего. Оно позволяет всему проскальзывать мимо. Оно никогда не имеет никакой привязанности. В этом красота медитации, медитация — это отражение. Вы живёте, вы живёте тысячью и одной вещью, но вы ни за что не цепляетесь. Когда приходит весна, вы радуетесь ей, вы отражаете её, вы откликаетесь на неё. Когда она уходит, она уходит. Вы не глядите назад, вы не плачете по ней, вы не рыдаете. Вы не рыдаете о скисшем молоке, вы продолжаете двигаться вперёд.

Король сделал небольшое умственное усилие и подумал: «Мой первый вопрос был неправильный. На самом деле я испытывал жажду». Но теперь всё стало более трудным.

Запомните навсегда, должна быть решена ваша проблема, а не удовлетворено ваше эго.

Иногда вы приходите ко мне, и я вижу, что имеются обе эти вещи. Если я решаю вашу проблему, вы сердитесь на меня, потому что это необязательно удовлетворяет ваше эго. Вы чувствуете, что я тяжёлый человек. На самом деле вы пришли не ради проблемы. Проблема было просто поводом — вы пришли потому, что я могу удовлетворить ваше эго. Если я удовлетворяю ваше эго — я ваш враг; этого я не могу делать. И в этом различие, которое вы должны сделать.

Люди иногда спрашивают меня: «Как узнать, что Учитель прав?» или «Как узнать, что этот Учитель действительно достиг?» Вот способ узнать это: если вы пойдёте к Учителю и он лишь удовлетворит ваше эго, и вы будете чувствовать себя хорошо с вашим эго, то можно быть уверенным, что это поддельный учитель. Если он не удовлетворяет ваше эго, а больно ударяет, шокирует вас, терзает вас, но попытается разрешить вашу проблему, вы можете быть уверены, что вы рядом с человеком, от которого возможна помощь.

Но это трудная вещь: вы будете цепляться за человека, который удовлетворяет ваше эго, и будете избегать того человека, который терзает ваше эго. Вы — свой собственный враг. Вот почему так много поддельных людей продолжают считаться Учителями. Это критерий: Учитель имеет сострадание, но обязан быть тяжёлым. Он не может поить и кормить ваше эго, потому что ваше эго — это ад. Так иногда случается, что вы идёте к определённому святому, или определённому Учителю, и чувствуете себя очень хорошо, потому что он такой сострадательный, такой любящий. Посмотрите... в чём случается ваше удовлетворение? В вашем эго? — тогда избегайте. Будьте там, где вас терзают и разрушают, потому что только в вашем разрушении лежит возможность случиться новому. Настоящий Учитель — это убийца. Он должен убивать вас.

Мудрый человек случается только тогда, когда вы посреди кризиса. Он не может случиться иначе, ни в какое другое время. Не то, чтобы мудрый человек недоступен для вас; мудрый человек всегда доступен для вас, но вы можете видеть мудрого человека, или можете вступить с ним в диалог или какие-нибудь отношения только тогда, когда вы в кризисе. Иначе, кто беспокоится? Кто заботится об этом? Человек живёт совершенно удовлетворённый жизнью, как свинья.

Когда ваши проблемы становятся такими острыми, хроническими, что кажется, что нет решения ниоткуда, в этот единственный момент может случиться для вас мудрый человек. Но вы всё ещё можете упустить его.

У мудрого человека всегда есть простые ответы. Его ответы несложны. Его ответы не для того, чтобы удовлетворить ваш интеллект, его ответы — это не игры интеллекта. Он просто говорит, в чём дело. Он называет лопату лопатой. Он использует слова только для указания реальности, не камуфлирует её.

Это всё — ваши реакции. Это ваши предопределённые реакции, когда вы встречаете мудрого человека. Берегитесь их. Эта история об ищущем, о ком-то, кто жаждет. И даже тогда, когда он подошёл близко к ясному решению, он стремится не слушать его. И не только, — он в ярости, он злится.

Придворные были, конечно... в полном порядке, их можно простить... они сказали: «Король никогда не пил простой воды». Вся их цель — это помочь королевскому эго. Они правы, они исполняют свой долг. Но король тоже глуп. Как и все.

Не чувствовали ли вы себя оскорблёнными, когда вам говорили правду? Ложь всегда утешительна.

Фридрих Ницше сказал, что человек не может жить без лжи. Человеку нужна ложь, человек не может выносить правду. Правда невыносима. «Не беспокойте людей, — говорит Ницше. — Пусть они живут в своей лжи. Ложь это хорошо, ложь — это подпорка жизни».

Вы все живёте во лжи. И когда вы живёте во лжи, простая правда может разбить вдребезги весь ваш стеклянный замок. Вы не принимаете правду.

Когда вы идёте к доктору, и доктор говорит, что нет заболевания, не о чем беспокоиться, вы не чувствуете себя хорошо. Вы чувствуете желание пойти к кому-нибудь ещё, к другому доктору. Если доктор говорит: «Это всё вам кажется», вы чувствуете себя оскорблёнными. Вы думали, что у вас большое заболевание, вы идёте к доктору, а доктор говорит, что это простая простуда. Понравится ли вам это? На самом деле вы хотели этого, но каким-то образом эго чувствует себя оскорблённым. Эго глупо; оно хочет всего большого. Как, обыкновенная простуда? А вы думали, что страдаете от рака, или чего-нибудь ещё, чего-нибудь действительно большого.

Король был оскорблён. Он сказал: «Это оскорбление. Для такого сложного заболевания, которое с каждым днём становится всё более и более сложным, такое простое лекарство?»

Запомните навсегда, лекарства просты. И только простые лекарства помогают, поскольку истина проста. Жизнь проста, любовь проста, Бог прост. Вот почему говорят: те, кто прост, узнают. Будучи простыми, они попадают в тон с простотой целого. Будучи простыми, они соединяются с простотой существования. Вот почему Иисус говорит: «Если вы не подобны малым детям, вы не войдёте в Царствие Небесное». Что такого великого в малых детях? Их невинность, их простота. Они несложны. И только тогда, когда вы просты, как дети, невинны, вы можете войти в Царствие Небесное. А Царствие Небесное окружает вас. Оно здесь. Оно сейчас. Но вы сложны. Вы прячетесь за своей сложностью.

Отбросьте всякую сложность. Будьте обнажёнными, будьте в солнце как дерево, и вы узнаете, что такое величие, и вы узнаете, что такое слава.

Иисус сказал своим ученикам: «Посмотрите на лилии в поле. Даже Соломон во всей своей славе не был украшен, как одна из них». В чём красота бедного цветка лилии? В его простоте, в его несложности, в его единственности.

Сложный человек — это толпа. Сложный человек фрагментарен; его много. Что такое простота? Когда вы один, нет возможности быть сложным. Когда внутри вас есть только единственность, вас насыщает тишина, покой, невинность. Вы не знаете ничего. Вы полны удивления и благоговения, но вы не знаете ничего. Тогда что-то может раскрыть вам предельную истину. Тогда любое маленькое переживание может стать предельным «ага!», и дверь может открыться, и вы можете быть наводнены реальностью.

Но король сказал: «Такое простое лекарство? Такая концепция противоречит логике...»

Естественно, она противоречит логике. «Так много докторов потерпели неудачу, так много мудрых людей двора потерпели неудачу, так много лекарств потерпели неудачу. И теперь приходит этот человек и говорит: „Просто обычная вода? « Что, мой двор состоит из дураков? Что, мой доктор, мой персональный врач — дурак?“

Поскольку есть только две возможности: или мудрый человек неправ, или весь двор неправ, — и доктор, и король, и все его друзья неправы, и все его советники. Это не может быть принято. Это слишком. Это «против шерсти».

Мудрый человек всегда известен как «идиот», поскольку он ведёт себя странным образом, он ведёт себя эксцентрично. Он выглядит эксцентрично, потому что вы привыкли к чему-то другому. Мудрый человек выглядит как посторонний. Он не посторонний человек! Но для вас он выглядит как посторонний. Кажется, что с ним что-то не так. Он выглядит ненормальным. На самом деле это вы ненормальны. Будда — это норма, потому что он нормален. Вы ненормальны, вы больны, вы душевнобольные; но вас большинство. Будда один; вы можете осуждать его и он беспомощен, он не может ничего поделать. Он должен принимать всё это. Если вы назовёте его «идиотом», он должен принять это. Он смеётся, он улыбается вам. Но, называя его «идиотом», вы закрываете себе путь следования его совету, который мог преобразовать вас, который мог утолить вашу жажду.

Запомните, в сумасшедших домах мира многие люди, находящиеся там, на самом деле не являются сумасшедшими, но более здоровы, чем вы, — и это их горе, — более здоровы, чем здоровые. Вот почему их надо было поместить в приют для умалишенных; они опасные люди.

Всегда осуждались поэт, мистик, предсказатель, — тот, кто несёт на землю что-то от неизвестного. Если вы не осуждаете их, вы будете преобразованы ими. В этом значение того, что вы являетесь учеником. Это просто жест с вашей стороны: «Я не буду осуждать вас. Иногда вы кажетесь мне сумасшедшим, но я не буду действовать по отношению к вам, исходя из этой позиции. Я отброшу эту позицию. Несмотря на себя я буду следовать за вами». В этом смысл ученичества.

Если вы можете найти идиота, такого, как Иисус или Будда, не упустите возможности. Идите с ним, идите с ним очертя голову! Идите с ним всеми путями, поскольку он — единственная надежда. Ваш ум будет осуждать, ваш ум очень логичен, а лекарства, даваемые буддами, очень просты. Только подумайте об этом...

Ко мне пришёл человек. Он политик, из кабинета министров, и он страдал от бессонницы. И я сказал ему: «Вы просто посидите в течение одного часа и ничего не делайте». Он сказал: «Как может помочь сидение? Моя проблема очень сложна! Вы не понимаете моей проблемы. Просто сидеть как дурак в течение часа, ничего не делая, — как это может помочь?» И он выглядел логичным. Но если бы политик мог посидеть в течение часа тихо, он бы понял свою глупость — то, что он делал в течение остальных двадцати трёх часов.

Я слышал об одном Учителе. К нему пришёл человек и сказал: «Что мне следует делать, чтобы стать мудрым?» И Учитель сказал: «Выйдите и постойте там». А шёл дождь. И человек сказал: «Но как это может помочь мне? Может быть, кто знает? Учителя, они странные». Он вышел из дому и встал там, а дождь лил и лил. Он полностью промок, вода проникла под одежду. Через десять минут он пошёл обратно и сказал: «Я постоял там. Что теперь?»

И Учитель сказал: «Что случилось? Когда вы там стояли, дано ли вам было какое-нибудь открытие?»

Он сказал: «Открытие? Я просто думал, что выгляжу как дурак!»

Учитель сказал: «Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь вы можете начинать. Вы на правильной дороге. Если вы знаете, что вы дурак, то изменение уже началось».

Но политик сказал мне: «Это так просто, сидеть один час. Как это может помочь?»

В дзэне, в Японии, они не занимаются психоанализом. Они не идут в очень, очень длинные аналитические процессы. Сумасшедшего отводят в монастырь дзэна, ему предоставляется очень, очень удалённое жилище, еда, уход, но никто не разговаривает с ним, его просто оставляют одного. Никто не говорит ему ни слова. Даже человеку, приносящему еду, не разрешается разговаривать с ним. Он просто оставлен один. Он может ходить вокруг своего жилища, он может делать что-нибудь в саду, если хочет. Если нет, он может лежать на постели и отдыхать, просто быть там. И то, что не происходит в результате трёх лет психоанализа, случается за три недели. Просто человек, сидящий там, ничего не делающий, лежащий на постели, или сидящий на лужайке, или смотрящий на звёзды, охлаждается, замедляется. Напряжение исчезает. Напряжение не нужно анализировать; анализ можно применить, но он не поможет.

Это выглядит просто. Если вы расскажете это фрейдисту, то он подумает, что вы говорите чепуху. «Такая простая вещь. Как это может помочь? Проблемы очень сложны. Сначала должны быть проанализированы сновидения, и надо пройти глубоко в подсознание». А если вы пойдёте к последователю Юнга, то он скажет даже, что надо пройти в коллективное подсознание. А если вы пойдёт к терапевту, практикующему примитивные методы, то он скажет: «Это не поможет. Сначала нужно вернуться к первобытному крику. Это займёт годы!» Всё, что выходит из этого психоанализа, и сны, и прошлое, — всем этим человек мало-помалу насыщается и начинает принимать это. Он говорит: «Хорошо, это мой путь». Ничего особенного не получается из этого. Психоанализ оказался нерезультативным. Людям потребуется время, чтобы понять, что он был нерезультативным.

Но на Востоке мы применяем совершенно другой подход, простой подход. Просто оставляем человека одного. Позволяем ему расслабиться, позволяем ему плавать, сидеть, ходить, позволяем ему быть в своём теле. Позволяем ему быть в ситуации, когда от него не ждут, что он будет что-нибудь делать. Позволяют ему быть без всякой ответственности; тогда эти три-четыре недели становятся подобными утробе матери. Он расслабляется, он ест, спит, принимает ванну и не о чем не беспокоится. И люди дзэна говорят: «Сидите тихо, ничего не делайте, весна придёт сама и трава вырастет сама по себе».

Жизнь заботится сама о себе.

Мои предложения вам очень просты. Кто-то приходит, и я говорю: «Танцуй» — он выглядит немого обиженным. Он говорит: «Что? Я пришёл к вам с такими великими проблемами, а вы просто говорите: „Танцуй“? Как это может помочь?»

Истина очень проста. Если вы можете танцевать и танцевать глубоко, так глубоко, что танцор исчезает в танце, то проблемы изменятся, поскольку в этом исчезновении танцующего исчезает эго, и вы получаете взгляд на реальность, свободную от эго. Это единственная преобразующая сила. Это единственная радикальная революция.

Запомните, все великие истины просты. Ложь не проста. Она не может быть сделана простой, потому что тогда вы схватите её и немедленно узнаете, что это ложь. Ложь должна быть очень, очень изощрённой, скользкой; вы не можете схватить и держать её. И она должна быть сложной для того, чтобы вы ходили и ходили вокруг неё и никогда не смогли бы найти из неё выхода. Она должна использовать жаргон, очень сложные слова.

Истина проста как солнце, как эти поющие птицы, как зелень деревьев. Истина так же проста, как зелень дерева, как краснота дерева, как золото дерева. Истина проста, как «Я здесь. Ты здесь». Истина проста, как этот момент, эта пауза между вами и мной. Истина так же проста, как эта пауза...