"Бхагаван Шри Ранжниш(Ошо). Осознанность " - читать интересную книгу автора

слушаешь, ты говоришь - осознавай себя. Когда ты в гневе, осознавай, что ты
в гневе. В то самое время, когда приходит гнев, осознавай, что ты в гневе.
Это постоянное вспоминание себя создает в тебе тонкую энергию, очень тонкую
энергию. Ты начинаешь быть кристаллизованным существом.
В нормальном состоянии ты просто болтающийся на ветру мешок! Никакой
кристаллизации, на самом деле, никакого центра - просто текучесть, просто
расхлябанное сочетание многих вещей без всякого центра. Толпа, постоянно
смешивающаяся и меняющаяся, без всякого хозяина внутри. Осознанность - это
то, что делает тебя хозяином, - и когда я говорю "хозяином", то не
подразумеваю, что ты контролируешь. Когда я говорю, будь хозяином, я
подразумеваю присутствие - постоянное присутствие. Что бы ты ни делал или не
делал, одно должно быть постоянно в твоем сознании: что ты есть.
Это простое чувство себя, чувство, что человек есть, создает центр -
центр спокойствия, центр молчания, центр внутреннего мастерства. Это
внутренняя сила. И когда я говорю "внутренняя сила", я подразумеваю это
буквально. Именно поэтому будды говорят о "пламени осознанности" - она и
есть пламя. Если ты начинаешь осознавать, ты начинаешь чувствовать в себе
новую энергию, новый огонь, новую жизнь. И из-за этой новой жизни, новой
силы, новой энергии многие вещи, которые управляли тобой, просто
растворяются. Ты не должен бороться с ними.
Тебе приходится бороться с гневом, жадностью, сексом, потому что ты
слаб. Поэтому на самом деле проблема не в гневе, жадности и сексе, проблема
в слабости. Как только ты начинаешь быть сильным внутри и у тебя появляется
ощущение внутреннего присутствия - что ты есть, - твои энергии начинают
становиться концентрированными, кристаллизованными в одной точке, и
рождается "я". Помни, рождается не эго, но "я". Эго - это ложное ощущение
себя. Не имея никакого "я", ты продолжаешь верить, что у тебя есть какое-то
"я", - это и есть эго. Эго означает ложное "я" - ты не "я", но все же
считаешь себя "я".
Маулунгапутра, искатель истины, пришел к Будде. Будда спросил его:
- Что ты ищешь? Маулунгапутра сказал:
- Я ищу себя. Помоги мне!
Будда пообещал помочь ему, если он сделает то, что он ему скажет.
Маулунгапутра заплакал и сказал:
- Как я могу обещать? Меня нет - меня еще нет, как я могу обещать? Я не
знаю, что буду делать завтра, у меня нет никакого "я", которое могло бы
пообещать, поэтому не проси невозможного. Я попытаюсь. Самое большее, я могу
сказать - это я попытаюсь. Но я не могу сказать, что это сделаю, потому что
кто это сделает? Я ищу то, что может обещать и держать обещания. Меня еще
нет.
Будда сказал:
- Маулунгапутра, я задал тебе этот вопрос, чтобы это услышать. Если бы
ты пообещал, я бы отказал тебе. Если бы ты сказал: "Я обещаю, что это
сделаю", тогда я узнал бы, что ты не настоящий искатель себя, потому что
искатель должен знать, что его еще нет. Иначе какой смысл искать? Если ты
уже есть, нет никакой необходимости. Тебя нет! И если человек может это
чувствовать, эго испаряется.
Эго - это ложное представление о чем-то, чего вообще нет. "Я"
подразумевает центр, который может пообещать. Этот центр создается
постоянным пребыванием в осознанности, постоянной осознанностью. Осознавай,