"Бхагаван Шри Раджниш. Путь любви" - читать интересную книгу автора Кабир сказал: будь спонтанным. Если ты спокойно сидишь, и вдруг к тебе
приходят слова молитвы, скажи ее - и нет никакой нужды повторять какие-либо формальные молитвы. Говорите, если чувствуете, что хотите сказать, Иисус привнес нечто совершенно новое в молитву. Он называл Бога "абха". Христиане перевели "абха" как "отец". Это совершенно неправильно: "абха" - это не "отец". "Абха" может быть переведено как "папа", "дедушка", "дед", но вовсе не как "отец". И именно Иисус ввел "абха": до него ни один еврей так не молился. Бог был отцом. А назвать Бога "абха, дедушка"... это должно было показаться кощунством - но это название было куда более спонтанным, боле интимным, более личным. Назвать Бога "отец" будет неправильно. Отец - это просто клинический термин, неприкасаемый, недоступный для любви, не близкий, не родной, без потока любви. "Отец" - это кабинетный термин. А вот слово "папа" несет уже совершенно иное качество. Иудеи очень гневались, когда слышали, как Иисус называл Бога "абха": "Кто этот человек? И что он о себе возомнил?" Они не могли его простить. Молитва Иисуса спонтанна; в ней нет никакого ритуала. Иногда вдруг он говорил своим ученикам: "Теперь я хочу пойти помолиться. Чувствую, что пора". Иногда, окруженный толпой, он говорил, учил, и вдруг говорил своим ученикам: "А теперь давайте пойдем в какое-нибудь уединенное место. Я бы хотел помолиться". Это не было ритуалом, это было чувство. Это было не из головы. Когда сердце чувствует, позвольте себе это. Иногда вы можете оказаться в полном молчании, когда ничего не приходит, тогда эта тишина приходит. Тишина столь же молитвенна, как и что-либо еще, даже более молитвенна, чем слова. Иногда действие. Просто выразите то, что пришло, не подкрашивайте. Не готовьтесь к молитве. Позвольте ей прийти совершенно спонтанно. Вот что Кабир называет слово мхахадж: спонтанность. И он говорит: "Если вы остаетесь спонтанным, то постепенно вы подойдете к самадхи. Постепенно вы подойдете к тем внутренним пространствам, где все исчезает - к той необыкновенно прекрасной чистоте, пустоте, где уже ничего нет. И только в этом вакууме к вам приходит Бог, и к вам приходит удовлетворение". Это состояние он называет сахадж самадхи - спонтанный экстаз. Он также говорит, что вся ваша жизнь должна слиться с молитвой. Религия не должна быть частью, она должна стать самой вашей жизнью. Не так, чтобы утром вы помолились - и на сегодня все кончено с вашей религией, или когда в воскресенье вы идете в церковь - и на оставшиеся шесть дней вы свободны от религии. Религия, если она и имеет какое-то значение, должна стать в вас непрерывной. Принимая пищу, вы молитесь; гуляя, вы молитесь; разговаривая, вы молитесь; слушая, вы молитесь. Позвольте молитве войти во все ваши дела, а также не-дела. Ваш сон тоже должен стать вашей молитвой. Только тогда придет естественный экстаз. И Кабир бесконечно любит естественный экстаз. Он говорит: есть два типа экстаза. Первый - практикуемый, искусственный, его практикуют йоги - асаны, дыхание. Они достигают его посредством тренировки. Это следствие тренировки, огромных усилий. А Кабир говорит: все, что достигается тренировкой, непременно будет фальшивым. Это будет игрой. Он сказал: Санто, саходж ссгмадхи бхали. |
|
|