"Бхагаван Шри Раджниш. Путь любви" - читать интересную книгу автора

Кабир сказал: будь спонтанным. Если ты спокойно сидишь, и вдруг к тебе
приходят слова молитвы, скажи ее - и нет никакой нужды повторять какие-либо
формальные молитвы. Говорите, если чувствуете, что хотите сказать,
Иисус привнес нечто совершенно новое в молитву. Он называл Бога "абха".
Христиане перевели "абха" как "отец". Это совершенно неправильно: "абха" -
это не "отец". "Абха" может быть переведено как "папа", "дедушка", "дед", но
вовсе не как "отец". И именно Иисус ввел "абха": до него ни один еврей так
не молился. Бог был отцом. А назвать Бога "абха, дедушка"... это должно было
показаться кощунством - но это название было куда более спонтанным, боле
интимным, более личным.
Назвать Бога "отец" будет неправильно. Отец - это просто клинический
термин, неприкасаемый, недоступный для любви, не близкий, не родной, без
потока любви. "Отец" - это кабинетный термин. А вот слово "папа" несет уже
совершенно иное качество. Иудеи очень гневались, когда слышали, как Иисус
называл Бога "абха": "Кто этот человек? И что он о себе возомнил?" Они не
могли его простить. Молитва Иисуса спонтанна; в ней нет никакого ритуала.
Иногда вдруг он говорил своим ученикам:
"Теперь я хочу пойти помолиться. Чувствую, что пора". Иногда,
окруженный толпой, он говорил, учил, и вдруг говорил своим ученикам: "А
теперь давайте пойдем в какое-нибудь уединенное место. Я бы хотел
помолиться".
Это не было ритуалом, это было чувство. Это было не из головы. Когда
сердце чувствует, позвольте себе это. Иногда вы можете оказаться в полном
молчании, когда ничего не приходит, тогда эта тишина приходит. Тишина столь
же молитвенна, как и что-либо еще, даже более молитвенна, чем слова. Иногда
могут прийти какие-то слова, но не заставляйте себя - это не театральное
действие. Просто выразите то, что пришло, не подкрашивайте. Не готовьтесь к
молитве. Позвольте ей прийти совершенно спонтанно. Вот что Кабир называет
слово мхахадж: спонтанность. И он говорит: "Если вы остаетесь спонтанным, то
постепенно вы подойдете к самадхи. Постепенно вы подойдете к тем внутренним
пространствам, где все исчезает - к той необыкновенно прекрасной чистоте,
пустоте, где уже ничего нет. И только в этом вакууме к вам приходит Бог, и к
вам приходит удовлетворение".
Это состояние он называет сахадж самадхи - спонтанный экстаз. Он также
говорит, что вся ваша жизнь должна слиться с молитвой. Религия не должна
быть частью, она должна стать самой вашей жизнью. Не так, чтобы утром вы
помолились - и на сегодня все кончено с вашей религией, или когда в
воскресенье вы идете в церковь - и на оставшиеся шесть дней вы свободны от
религии. Религия, если она и имеет какое-то значение, должна стать в вас
непрерывной. Принимая пищу, вы молитесь; гуляя, вы молитесь; разговаривая,
вы молитесь; слушая, вы молитесь. Позвольте молитве войти во все ваши дела,
а также не-дела. Ваш сон тоже должен стать вашей молитвой.
Только тогда придет естественный экстаз. И Кабир бесконечно любит
естественный экстаз. Он говорит: есть два типа экстаза. Первый -
практикуемый, искусственный, его практикуют йоги - асаны, дыхание. Они
достигают его посредством тренировки. Это следствие тренировки, огромных
усилий. А Кабир говорит: все, что достигается тренировкой, непременно будет
фальшивым. Это будет игрой.
Он сказал:
Санто, саходж ссгмадхи бхали.