"Бхагаван Шри Раджниш. Белый Лотос " - читать интересную книгу авторатебе необходимо - тебе необходима смерть, потому что только после смерти
возможно воскресение. Старое должно прекратиться для того, чтобы появилось новое". Ум должен отступить, чтобы сердце полностью овладело твоим существом. Поэтому ты ощущаешь благодарность, ты ощущаешь радость, ты ощущаешь большую признательность. И ты понимаешь, что для твоего роста необходимо, чтобы все эти вещи - привязанность, стяжательство, страх смерти, неверие - были отброшены. Они уродливы. Они обступили тебя, они паразиты - они сосут из тебя кровь. Они не позволяют тебе быть свободным, они не позволяют тебе делать невозможное. Однако в те редкие, кристально-ясные моменты, когда твое сердце берет верх, ты знаешь: "Появляется ощущение, что все возможно". Да, все возможно, даже невозможное возможно... потому что то, что я фактически пытаюсь сделать - это привести тебя в порядок. Ты в беспорядке; у тебя есть все, но вверх ногами. Все в тебе должно быть поставлено на правильное место, должно быть расставлено по местам. У тебя есть все элементы, которые могут составить оркестр, но каждый из них пытается играть на своем инструменте, словно он не составная часть оркестра, а исполнитель-солист. Флейтист играет на своей флейте, не имея понятия о том, что делают другие. Ситарист играет на своем ситаре, не согласуясь с флейтой. Таблист играет на табле, не обращая абсолютно никакого внимания на флейту и ситар... и так далее и тому подобное. Они делают все, что могут, но создают только хаос, шум, который приносит разрушение. Всех их нужно привести в гармонию друг с другом, и тогда тот же самый шум станет великой музыкой. Да, Амитабх, все возможно, потому что ты содержишь в себе будду. Мы на Востоке любим давать много наименований тем, кто прибыл домой. Каждое наименование символизирует какой-то определенный аспект. Будда называется Татхагатой, потому что он подобен ветру, который приходит из ниоткуда и идет в никуда; это вечное движение - без начала, без конца. Будда называется также Амитабх; "амитабх" означает бесконечный свет, чистый свет, не знающий никаких пределов. Когда ум исчезает, вся тьма рассеивается. Когда ум умирает, остается только свет - а этот свет не требует питания, этот свет не имеет причины. Вы содержите в себе Будду, как семя. Этому трудно поверить, потому что вы знаете только свой ум, а если подумать о Будде и о вашем уме, то дистанция покажется непреодолимой. И она действительно непреодолима! Если мы попытаемся достичь Будды посредством ума, то дистанция окажется непреодолимой, если же мы попытаемся достичь Будды посредством сердца, то вообще не будет никакой дистанции, не нужно будет ничего преодолевать. В другой раз Бодхидхарма сказал, что нет никакого достижения. Как вы можете достичь уже достигнутое? Вопрос не в том, что нужно стать Буддой; становиться им нет никакой необходимости, так как вы уже являетесь им. Ваше будущее - не в будущем, оно уже в настоящем. Вы сейчас содержите все: ваше прошлое, ваше будущее - все, чем вы были, и все, чем вы будете, и все, чем вы можете быть. Ваш настоящий момент содержит в себе бесконечность. В прошлый раз мы говорили о том, как Будда спросил Субхути "Субхути, что ты скажешь? Когда я в своей прошлой жизни жил с другим Буддой, Дипанкарой Буддой, чего я достиг?· Любой, кто обладает только знанием, ответит: "Ты достиг состояния |
|
|