"Авессалом Подводный. Знаки на пути" - читать интересную книгу автора

господствующая точка зрения сильно смещена в сторону, противоположную
аскетизму. Принята точка зрения, что кушать "хорошо" - хорошо, и можно к
этому стремиться - и для себя и, в особенности, для детей. И хорошая,
обеспеченная жизнь, включающая удовлетворение разнообразных потребностей
вроде как является заслуженным вознаграждением за напряженный труд на благо
общества.
Подобная концепция противоречит основному принципу карма-йоги:
непривязанности к результатам своего труда. Как пишет Вивекананда, мы имеем
право на труд, но не на плоды своего труда. Мы должны думать о труде, а
результаты сами о себе позаботятся. При этом под плодами труда понимаются не
только и не столько материальные блага, которыми благодарное общество
осыпает честного труженика, а его радость и удовлетворение в момент
окончания работы. Даже на эти "законные" удовольствия трудящийся не должен
обращать эмоционального внимания. Они лишь знаки того, что труд происходит
правильно, то есть ведет к духовному росту.
К каким последствиям приводит фетишизация материального вознаграждения
за труд, общеизвестно. Более тонким искушением является фетишизация
удовольствия от завершения работы. Она приводит сначала к попыткам резкого
увеличения деятельности (за счет уменьшения качества труда), а затем к
депрессии, сопровождающейся ощущением "всякая деятельность бессмысленна, так
как людям ничего не нужно, или они сами не знают, чего хотят, а
удовлетворения от любой работы все равно надолго не хватает", и остается
только чувство внутренней опустошенности.
Теперь о материальных благах. Они являются благодеянием для человека
только тогда, когда ведут к его духовному росту или устраняют препятствия к
нему. В большинстве же случаев материальные блага этой роли не выполняют, но
ведут к фиксации внимания на определенных удовольствиях, то есть
препятствуют духовному росту. И в полном соответствии с этим
"облагодетельствованный" не испытывает к "благодетелю" никакой благодарности
и платит ему "злом за добро", а на самом деле злом за зло. Какова же должна
быть благодарность и что такое истинное добро? Вот пример чистых отношений
учителя и ученика.
Учитель в течение некоторого промежутка времени учит ученика, испытывая
к нему любовь, но никогда не выражая прямо этого чувства. Ученик испытывает
сходное чувство и употребляет душевный подъем на преодоление трудностей
обучения, никак не выражая своих чувств к учителю. Закончив курс обучения,
ученик уходит, никак не выразив своей благодарности учителю. Полученные
учеником во время обучения знания и умения сами по себе уже должны быть
учителю достаточной благодарностью, если тот вообще склонен мыслить в этих
терминах.
Именно в этом причина того, что часто великие ученые не создают научных
школ, несмотря на значительные усилия. Жизнью правит не научный и даже не
моральный, а духовный закон. А занятия наукой, равно как и старания стать
хорошим человеком, содействуют духовному росту только в определенные периоды
жизни, после которых бывает необходимо пересмотреть свои конкретные цели.
Направление духовного роста в течение жизни человека меняется, и к
этому очень трудно привыкнуть. Вопрос о выборе этого направления также
труден, и его решение сопровождается постоянными схватками человека со своей
низшей природой. Благодетель же автоматически берет на себя часть выбора
человека, оказывая на него, хотя бы и косвенно, определенное давление. И