"Авессалом Подводный. Знаки на пути" - читать интересную книгу автора

большие ножницы между ментальным и сердечным сознанием для человека
болезненны. Когда человек знает, но не любит, его знания не духовны. Поэтому
ограниченный человек не просто ограничен (сознанием сердца), он испытывает
сильное раздражение, когда умом видит, что у кого-то другого иная, сильно
отличающаяся, чуждая и непонятная ему система ценностей: его сердце не
понимает и не принимает того, что видит его ум, и возражает. Тогда человек
старается либо начисто игнорировать неприятный для него факт, либо его
извратить: исключает непонятного ему другого из сферы своих контактов или
считает, что тот просто лицемерит, а на самом деле такой же, как и все (то
есть я!).
По мере дальнейшего духовного роста описанное выше явление осознается.
Тогда человек начинает, напротив, испытывать инстинктивное уважение к людям,
которые постигли сердцем то, о чем у него имеется лишь поверхностное
ментальное представление. В этот момент открывается путь ученичества.
В сознание сердца входят те объекты, которые человек любит, но не
воспринимает как личную собственность, видя в них Бога, но вместе с тем
испытывая за них высшую ответственность, то есть ощущая с ними кармическую
связь.

Эмоциональность

На определенном духовном уровне эмоциональное отношение к объекту
необходимо человеку для того, чтобы включить его в сферу своего внимания.
Чтобы заниматься делом, такой человек должен испытывать сильный энтузиазм.
Однако с ростом трудности задач и возрастанием концентрации внимания
необходимая эмоциональность начинает падать. Сильные эмоции заменяются более
спокойными, но и более глубокими чувствами. Влюбленность сменяется любовью.
Однако неэмоциональность не есть равнодушие. Наоборот, с ростом
духовного уровня возрастает внимание ко всем объектам сферы сознания сердца.
Человек нуждается не в бурных эмоциях, которые служат исключительно
радости низших программ эго, а во внимании.

Любовь

Бхакти-йога считает все виды любви проявлением (на различных уровнях)
любви к Богу. Но, независимо от вероисповедания и уровня философской
подготовки, все философы, отцы церкви, святые и просто моралисты едины в
одном: любить надо и притом бескорыстно - близких, вообще людей, родину,
человечество, Бога, наконец. И в этом несомненная, а может быть, и высшая
добродетель. В людях, исповедующих эту точку зрения, есть какая-то
удивительная способность игнорировать существеннейшую черту реальности, а
именно: "сердцу не прикажешь". Жена, которая с упреком говорит мужу: "Ты
меня больше не любишь", занимает позицию страуса. Уж если кто и виноват в
том, что тебя разлюбил муж, то скорее всего это ты сама, и уж наверное не
он.
А что делать человеку, который любит только себя и свое, то, чем
обладает и от чего получает удовольствие (то есть любит всегда "корыстно")?
Он даже понимает, что это вроде бы нехорошо, что надо любить бескорыстно, но
вот не умеет, и все тут.
Автор здесь заметит только, что корысть нельзя понимать как чисто