"Кхенпо Гьямцо Ринпоче. Последовательные стадии медитации на пустотность" - читать интересную книгу автора

Хотя это называется стадией Шраваков, поскольку здесь представлена
сущность колесницы Шраваков, - не нужно думать что она не так важна среди
других колесниц буддизма. Миларепа, великий мастер ваджраяны, наставлял
своего ученика, который был пастухом, медитации шраваков на отсутствии ЭГО
после того как мальчик показал признаки того, что обладает большой
естественной способностью к медитации. Говорится, что когда ему было
предписано медитировать на маленьком образе Будды, он сразу вошел в
медитативное погружение (самадхи) и пребывал в этом состоянии в течении
недели даже не замечая времени. Когда он вышел из самадхи, ему казалось что
он пробыл в медитации всего лишь несколько секунд.
На этой стадии не рассматривают пустотность всех феноменов, но лишь
пустотность или отсутствие "Я" в личности. Важность этого состоит в том, что
это цеплянье за идею обладания единичным, постоянным, независимым, истинно
существующим ЭГО, которое является коренной причиной всех наших страданий.
Нет необходимости в явной или ясно сформулированной идее ЭГО для того чтобы
действовать так как будто его имеешь. Здесь "ЭГО" означает присущее ЭГО,
которое также рассматривается существенным в поведении животных. Животные,
также как и мы, идентифицируют себя со своими телами и умами и постоянно
ищут физического и ментального комфорта, а также стараются избавиться от
дискомфорта и умерить боль. Животные и люди действуют так как если бы они
имели ЭГО, защищая и оберегая его, и такое поведение рассматривается как
автоматическое, инстинктивное, а также вполне нормальное. Когда возникают
боль и дискомфорт автоматической реакцией будет постараться избавиться от
неприятностей. Они чужды нашему Я и совершенно ясно, что ЭГО будет
естественно счастливо если вся боль и страдание прекратятся.
Однако странно, что когда мы стараемся анализировать свое поведение в
отношении ЭГО, мы понимаем, что нет никакой ясности относительно того чем
является это ЭГО. Не-буддийские мыслители по-разному определяли ЭГО: как
пребывающее в мозгу, в крови, или в сердце и имеющим такие качества как
истинное или запредельное существование в уме, теле или за их пределами.
Чтобы иметь какое-то значение такое ЭГО должно быть длящимся (lasting), но
если оно погибает каждый момент, тогда незачем беспокоиться о том, что
случиться в следующее мгновение, это уже не наше ЭГО. Снова это должно быть
постоянным. Если нет отдельной единичности, тогда почему мы должны больше
беспокоиться о том, что случилось с нашим ЭГО чем с чьим-то еще? Оно должно
быть независимым, иначе нет смысла в словах: "Я делал это" или "У меня есть
это". Если не будет независимого существования - никто не сможет утверждать
о действиях и переживаниях как о своих.
Все мы действуем так как если бы обладали длящимся, отдельным и
независимым ЭГО, и нашей постоянной заботой является его защита и опека. Это
неосознанная привычка и обычно большинство из нас не обременяют себя
вопросами и объяснениями на этот счет. Однако все наши страдания связаны с
этой озабоченностью. Все потери и достижения, приятное и боль возникают
потому что мы так непосредственно идентифицируемся с этим смутным ощущением
себя, которое мы имеем. Мы настолько эмоционально вовлечены и привязаны к
этому ЭГО, что воспринимаем его как должное.
Медитирующий не спекулирует относительно этого ЭГО. У него нет теории
относительно того существует оно или нет. Вместо этого он просто упражняется
в том, чтобы непредвзято наблюдать как его ум цепляется за идею ЭГО и "мое"