"И.А.Мусский. 100 великих мыслителей " - читать интересную книгу автора

положения, при котором правитель "не ведет борьбы, поэтому никто в
Поднебесной не в силах бороться с ним", и "соблюдать недеяние, поэтому нет
ничего, чем бы он не управлял". Лао-цзы говорил: "Высшее добро подобно воде.
Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не
борется (с ними). Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди,
поэтому она похожа на дао". Во втором параграфе он говорит: "Когда в
Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие.
Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и
небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и
короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и
звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом"
Лао-цзы также считал, что необходимо "знать людей" и в то же время "знать
себя", необходимо "побеждать людей" и в то же время "побеждать себя"
(преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно
добиться высшей мудрости и обрести могущество Наиболее глубоким толкованием
превращения противоречий в предметах следует считать следующее высказывание
Лао-цзы: "О несчастье! Оно является опорой счастья О счастье! В нем
притаилось несчастье". ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР) 21 Лао-цзы считал, что превращение
счастья в несчастье происходит при определенных условиях. В девятом
параграфе он говорит: "Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами
навлекают на себя беду". "Богатство и знатность" - это счастье, а "беда" -
несчастье Условие, при котором первое переходит во второе, - кичливость
Именно поэтому Лао-цзы постоянно-требовал "не кичиться" и "знать меру",
чтобы предупредить превращение счастья в несчастье. Лао-цзы дал философское
обобщение превращению предметов в процессе развития, когда, достигнув
расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и смерти, выразив
это в словах "предметы, достигнув расцвета, стареют" Для него одинаково
сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и
другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет
будущего Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в
словах "крепкое и сильное - слуги смерти". Он всеми силами выступал против
"крепкого и сильного", считая, что они не соответствуют дао, а то, что не
соответствует дао, "обречено на преждевременную смерть": "Не соответствующее
дао погибает раньше времени". В противоположность указанному принципу
Лао-цзы выдвинул другой принцип: "Мягкое и слабое - слуги жизни". Выступая
против "крепкого и сильного", Лао-цзы прилагал все усилия для возвеличивания
"мягкого и слабого" и выдвинул широко известный принцип "мягкое и слабое
побеждает твердое и сильное". Лао-цзы считал, что "все предметы, трава и
деревья при своем рождении нежны и слабы" Но они обладают большой
жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее к
одряхлению и старости Он говорил: "В Поднебесной нет ничего мягче и слабее
воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее", а
поэтому утверждал: "Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное". Во
времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась
тактика: "Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем, я не смею
наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи". Это делалось для того,
чтобы показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости Это
должно было спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов
противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем
победить врага в бою По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в