"Последний завет Дон Хуана: магия толтеков и эзотерика духовности" - читать интересную книгу автора (Каптен (Омкаров) Юри (Артур) Леонард)

2. МАГИЯ НАМЕРЕНИЯ

Вернемся снова к вопросу — чем все же привлекательна магия? Почему она обладает такой притягательной силой? Увы, но часто, даже очень часто, увлекающиеся разной мистикой не осознают в полной мере самих причин этой своей увлеченности.

Если на первых порах наиболее привлекательными для неофита чаще всего кажутся сверхнормальные способности, то впоследствии выясняются многие иные возможности и открываются новые перспективы. Поэтому даже потерпев неудачу с обретением тех или иных мистических сил занимающийся часто не бросает изучения оккультизма. Почему?

Если я попробую как-то систематизировать еще раз преимущества магии, то выделю здесь два момента, о которых я мало пока что сообщил.

Во-первых, маг живет не в трехмерном материальном мире, но в многомерном пространстве осознаваемого им мира. В его жизни нет места слепому следованию мелким страстишкам и зависимость от житейских дрязг. Эта многомерная осознанность — основное преимущество, даваемое любой формой магии, включая конечно и традиции толтеков. При этом, что бы ни говорили теософы о примитивизме предыдущих Коренных Рас, по меньшей мере у новых видящих эта осознанность превышает всякие рамки или границы хваленого менталитета Пятой Расы.

Различны средства и конкретные методы магии, открывающие окно в невидимые миры трансцендентной Реальности. Но за этими внешними различиями скрыто одно и то же итоговое содержание: смутно уловимые мирянином, закрытые для большинства нынешнего населения невидимые миры все же рано или поздно открываются настойчивым искателям космической полноты бытия.

Во-вторых, магия открывает такие горизонты творчества, которые и не снились даже прославленным художникам, поэтам или представителям других направлений науки и искусства. Собственно говоря, если Бог проявляет свои высшие качества как Творец материальных вселенных, то внутреннее единство высшего-«Я» человека с Богом уже подразумевает самым естественным образом склонность тоже творить и быть сопричастным творениям Божественного.

В этой привлекательности магии, есть, однако, и низкие нотки. Они сводятся к перспективам безграничного удовлетворения и запросов низшего-«я», испытания многих неведомых простым смертным удовольствий… Кроме того, заманчивой оказывается и перспектива осуществления принципа «заработал — получил»: узнал что-то, выведал секреты — и вы получаете реальные плоды своего познавания. Несколько, правда, примитивно, но все ж…

Поэтому нужно четкое и предельно ясное распознавание собственных намерений и внутренней мотивации, чтобы принять и усилить все самое нужное и нейтрализовать или отбросить низший магизм.

Начало и конец, альфа и омега любой магической традиции, так или иначе, сводятся к анализу своих намерений или внутренней мотивации. Начинающий приходит в оккультную школу, уже имея намерения, отличные от мотивации обычных людей, живущих в миру, и порой многие годы нужны для того, чтобы он откорректировал, пересмотрел и уточнил свои самые ранние намерения и мотивы. Поэтому с намерения начинается магия, и любой виток спирали развития мага тоже заканчивается намерением, точнее — новым намерением.

Из предыдущих разделов, как я уверен, можно легко сделать вывод о существовании магии внешней и магии внутренней. В первом случае все магические операции связаны с внешними объектами, силами или энергетическими полями, которые привлекаются для удовлетворения тех или иных внутренних потребностей. Во втором случае — при внутренней магии — все магические действия и операции связаны и направлены с преобразованием внутреннего мира практикующего.

Единственным духовным оправданием магии может быть только этот второй вариант, и тогда здесь уже даже не столь важно, что вы делаете, но как и для чего.

Религия, как легко можно видеть, всецело связана с магией внутренних изменений и представляет собой эту магию внутренних изменений. И, вероятно, именно поэтому она кажется недалеким людям очень скучным и малопривлекательным занятием.

Конечно, деление магии на внешнюю и на внутреннюю в немалой степени условно, как и любые иные классификации, подразделения и схемы. Но здесь важны различия по сути, а не по внешней форме или наружности. А потому стоит сказать, как даже религия может превратиться в довольно низкую разновидность магии.

Например, когда религию сводят к набору внешних предписаний, ритуалов и назидательных принципов, то эти моральные проповеди (в отрыве от внутреннего религиозного опыта) вырождаются в лицемерие, а это лицемерие в крайней форме есть магия внешняя: религиозный моралист поучает кого-то, что надо вести себя хорошо, придирается к тем или иным промахам или оплошностям в поведении другого человека, навязывает ему свою волю и свое видение мира. И, в итоге, он тем самым… калечит чужую психику. Да, именно калечит, ибо ограничения на импульсы низшего-«я» человека всегда должны исходить из его собственного внутреннего естества, а не извне!!!

Конечно, каждый человек склонен с лицемерию, самообману и поучениям — регулировать внешний мир всегда оказывается проще, чем контролировать самого себя. Легче всего кого-то поучать, чем измениться самим. О наличии этой тенденции практически у всех людей следует знать и отдавать себе в этом хотя бы просто отчет.

Например, писатель пишет книги, поучает в них кого-то чему-то и тем самым…индульгирует самым бессовестным образом, потому что писание книг уже основано на презумпции знания и какого-то личностного успеха. Этот автор нередко устраивает даже пышные презентации какой-нибудь новой книги, раздает автографы… Просто комедия!

Но следует ли из этого, что не нужно писать книги? Да, писание книг нередко связано с самоиндульгированием, то есть отпущением грехов самому себе… Но все равно книги нужны. Просто пишущий должен отдавать себе в этом отчет. А читатели не должны заслонять себе видение мира чужими авторитетами, смотреть не на автора, а учиться и учиться самим.

Пока же не пройдет достаточного времени, и пока человек не вырастет до известной степени, Свет Божий на его пути заслоняется авторитетами: «О, да это же Шри Ауробиндо!» или «О, Елена Петровна Блаватская!» И ходит такой начинающий, весь обвешанный авторитетами (половина из которых, кстати, весьма сомнительна…). Поэтому неслучайно в дзен-буддизме говорится — «встретишь Будду, убей Будду». Эту фразу, конечно, следует понимать не буквально, но как отказ от того, чтобы чужой авторитет не заслонял вам собственного Света Бога, и чтобы авторитеты не затрудняли поиск наиболее простого пути к своей собственной Атме (Искре Божьей).

Да, мы должны почитать святых мира сего; мы должны преклоняться перед любыми проявлениями Света Бога в человеке, как в себе самих, так и в других людях. Но другой крайностью является принятие чужой человеческой авторитетности больше собственной.

Итак, вы видите две крайности: реальная, а не метафорическая загруженность ауры соответствующими мыслеблоками и мыслеформами чужих человеческих авторитетов и вторая крайность — полный отказ от чужой авторитетности, что создает условия для бунтарства низшего-«я» и отказ от вех и ориентиров на Пути. Исключения здесь связаны с непосредственно Божественными поучениями — Аватаров всех степеней могущества: слова Шри Кришны, Иисуса, Будды действительно авторитетны, и, более того, Они сами суть гаранты своим словам.

Все это я привел здесь для того и лишь для того, чтобы подчеркнуть важность самоанализа, чтобы поставить значимость исследования самих себя на первое место. Многие опасности магии перестают быть таковыми, если человек научится духовному распознаванию высшего и низшего, вечного и невечного, временных выгод от перспективного прогресса…

С чего начинается реальный, а не воображаемо-книжный рост духовности? Прежде всего — с отслеживания реакций низшего-«я», или животной составляющей человека, и с распознавания и формирования намерения. Книги Кастанеды ценны хотя бы потому, что показывают, что, несмотря на тысячи и даже миллионы частных способов духовного практикования, существуют основные или внутренние принципы общие, самого универсального характера. И эти последние, кстати, могут быть сведены к весьма ограниченному количеству понятий и терминов.

Работа над собой — вот основной момент, с которого начинается подлинный оккультизм. И следует здесь признать, что даже несмотря на известный риск и вероятность падений, эта работа над собой привлекает многих куда больше, чем порой вырождающаяся в голый морализм религия. А потому нестандартный магический путь, осуществляемый не по книжным моральным поучениям и назидательным прописям, как раз и привлекает серьезных учеников. Тем более, что, как затем оказывается, религия и подлинная священная магия противоречат друг другу лишь по своей внешности. Ибо есть магия и есть колдовство, есть священная духовная наука и есть утилитарный магизм…

Лозунг, начертанный на портале Дельфийского храма — «познай самого себя, и ты познаешь весь мир» — в равной степени относится как к магии, так и к религии. Просто одни начинают с развития своего высшего-«Я», и тогда низшее «эго» теряет свою власть, в то время как другие предпочитают начинать с проработки низшего-«я», и тогда высшее- «Я» может проявить свои чисто духовные свойства.

Поэтому весь данный раздел посвящен прежде всего науке самопознания, когда ваше собственное «Я» становится основным объектом исследования и полем для сознательной работы. Кроме того, именно в самопознании и сливаются вместе теория и практика…

Давайте посмотрим, как живут большинство людей. Основное состояние повседневной жизни мирского человека — это анархия и хаос: постоянные заботы в попытках везде успеть, раздобыть денег на пропитание семьи и, конечно же, получить максимум удовольствий в свободное время…

Основные побудительные импульсы в поведении современного обывателя сводятся к выживанию, поиску удовольствий и попыткам избавиться от страданий. Четыре животных реакции, которые роднят низшие уровни развития человека с Царством Животных — это еда, оборона, сон и совокупление — и поныне правят бал в современной цивилизации.

Человек часто говорит одно, но думает про себя совершенно другое; он активно работает на производстве, но мечтает только об отдыхе и удовольствиях. А также — о власти как итоговом средстве достижения всех запросов низшего-«я».

Стремление к власти нельзя отнести к группе животных реакций: большинству животных власть не свойственна вообще. Да и в человеческом обществе далеко не все стремятся к власти. Зато из числа Монад средней продвинутости наиболее привязанные к удовольствиям мира сего быстро ориентируются что к чему — власть представляется им самым универсальным способом для получения всего желаемого.

Спасает ли развитие науки? — Нет, и спасти не может принципиально. Хотя бы потому, что вся современная западная наука нацелена на более полное и совершенное удовлетворение этих четырех групп реакций человеческих масс. Избавляет ли наука от самих причин страданий? — нет. Ведет ли наука к прекращению страданий? — нет. Может ли она вести людей к высшим состояниям Духа? — нет, если не изменятся изначальные принципы, исходные постулаты того, что называется научным знанием.

По сути, современная наука обманывает общество несколькими мифами: — миф о беспристрастной объективности научного знания (чего, собственно никогда и не было, и здесь тезис о «партийности науки» во многом верен) соединяется с мифом о точности научного знания (тоже блеф, ибо сейчас даже математика перестала быть точной, а квантовая физика прямо утверждает несколько взаимоисключающих парадоксов…). Эти два мифа дополняются мифом о единственности науки как формы познания, хотя искусство всегда было и есть иной, художественной формой познания (спросите, верна или нет 40-я симфония Моцарта; истинны ли картины Рембрандта?).

Телевидение и средства массовой информации тоже обманывают общество, и вовсе не потому только, что контролируются ограниченным числом магнатов и олигархов. Даже новости по телевидению — они создает иллюзию осведомленности, но людям показывают лишь то, что им хотят показать. Обман можно усмотреть даже в самих истоках — что считать новостями? Купила ли кинозвезда себе новое платье, за сколько тысяч долларов продали на аукционе Сотби перчатки бывшего американского президента или же очередные фантазии какого-то очередного ученого о конце света… — о, это очень важная информация! Разнообразные калейдоскопы фактически начинены чепухой, а эпоха разгадывания кроссвордов создает химеры всезнания эрудитов…

Стоит параллельно отметить: кроссворды несут в себе много опасностей. Во-первых, с позиций нормальной психики, кроссворды активизируют и приводят в возбуждение всю кору полушарий головного мозга, тогда как нормальная умственная деятельность предусматривает активизацию лишь некоторых отделов или областей. Во-вторых, кроссворды не только не предусматривают ранжирование или различение информации по уровню значимости, но и способствуют плоскостному восприятию информации: все слова и явления ставятся на один плоскостной уровень. Совсем как в современной публичной библиотеке: вот вам раздел «религия», а вот — «механизация и транспорт»; там дальше — «биология», «сельское хозяйство» — все на одном уровне! И неважно для глупцов, что спасает человека лишь раздел «религия», а вот остальные так называемые знания лишь закрепляют сознание в мире преходящих мирских ценностей…

Но посмотрите внимательней: общество через телевидение и средства массовой информации диктует людям, что им должно нравиться, а что нет; что считать модным, а над чем следует смеяться… Искусство и вся культурная жизнь сейчас лишены какой бы то ни было направленности на Бога, на развитие духовных качеств человека; есть только три основных критерия — деньги, удовольствия и власть как интегральное средство достижения разных удовольствий и денег.

Коррупция среди чиновников и рост числа преступников среди тех, кто должен охранять нас; наркомания и рэкет; экологические катастрофы и насилие во всех сферах жизни… Здесь можно перечислять долго. Современное общество живет за счет ограбления природных ресурсов, в то же время загрязняя окружающую среду. Может ли оно долго просуществовать?

Если говорить в терминах учения толтеков, подавляющее большинство населения планеты живут в сновидении ада.

При этом дисгармония в обществе отражается дисгармонией в каждом человеке (через групповую Карму разных уровней общности), а дисгармония внутри единичного индивида не может не отразиться и на тех, кто с ним работает и живет вместе. В итоге создается множество порочных кругов — как в общественном сознании, так и на уровнях непосредственной физической жизни людей: детское состояние осознанности большинства человечества, которое хватается за ближайшие частные перспективы, игнорирует обращение к самому источнику всех материальных, душевных и духовных благ. То есть, о Боге существующие правительства и общественные деятели чаще всего просто забывают. Но рано или поздно все порочные круги замыкаются — как на невидимых уровнях кармических связей, так и самым непосредственным образом в виде экологических катастроф, глобального ухудшения всех условий жизни…

Это существующее положение вещей — status quo — не является однако безысходным. Приведу здесь три высказывания Сатья Саи Бабы:

Именно человек является основной причиной как для своих бедствий, так и для своего Освобождения. Все эти соотношения между счастьем и несчастьем, между человеком и обществом регулируются интегрирующим Законом Кармы: нельзя достичь своего счастья за счет несчастий других, за счет изменений во внешнем мире без изменения самих себя…

Однако, духовная наука всех мировых религий и эзотерических школ утверждает еще более весомый тезис: принципиально нельзя реализовать вечное Счастье и неизменный Покой там, где его нет и быть не может — в мире иллюзорных меняющихся материальных форм. Невозможно поймать черную кошку в черной комнате: даже те, кто ее поймали, не могут определить ее цвет.

Так или иначе, в обществе никогда не было и быть не может равенства между людьми, как в отношении способностей людей, так и в имущественном и духовном отношениях. Низкие по уровню развития люди пытаются достичь вечного счастья через погоню за не-вечными наслаждениями; их лозунг «хлеба и зрелищ». Средние по уровню развития индивиды занимаются поисками самих причин счастья или несчастья; более же развитые — начинают работать над собой в направлении устранения самих причин страданий.

Так что буддийский тезис — «жизнь есть страдание» (в котором подразумевается именно материалистическая жизнь) — был и остается справедливым до сих пор. Как очень метко заметил Сатья Саи Баба, мирское счастье это всего лишь промежуток между двумя несчастьями.

Вернемся снова к современному человеку. Его телесные возможности и способности контролировать чувствами и мысли ничтожны. Множество страхов пропитывают и без того фрагментарное его сознание — стать безработным, показаться кому-то смешным, оказаться ограбленным или избитым на улице, не найти брачного партнера, оказаться «не в форме» в постели… Страх не только приводит к потерям жизненной энергии, но даже способен парализовать тогда, когда как раз и нужно действовать немедленно…

Чувство собственной значимости и самопоглощенность, желание произвести впечатление и оказаться значимее, чем вы есть на самом деле — все это относится сугубо к системе мирских ценностей…

Страхи и суета, суета и страхи… Попытки следовать общественным правилам и устоям ведут к частому подавлению эмоций. Сдавливаемый котел страстей приводит рано или поздно к психическим взрывам или к болезням… Суетливые попытки все успеть и оказаться значимым приводят к разобщенности в деятельности физического тела и душевных оболочек, а духовные потенции часто вообще не имеют возможности проявиться из-за скачущих мыслей, нечистых пятен в ауре и преобладания материальных проблем. Это состояние — подобное Раку, Лебедю и Щуке в известной басне И. А. Крылова — приводят к быстрому износу тела, множеству душевных кризисов, нервным срывам и недомоганиям.

Удивительно, если задуматься, что в цивилизации, которая так лелеет и культивирует наслаждения плоти, подавляющее большинство населения оказывается беззащитным перед многочисленными болезнями, нервными срывами и старческой немощью. Несмотря на развитие медицины средний возраст людей обычно не превышает 65–70 лет (?!).

Но, вместо того, чтобы обратиться к исходным причинам своего плачевного положения, человек предпочитает глотать таблетки, записывается на прием к психоаналитику, делать кардиограммы и бесчисленные анализы в поликлиниках…

Общую убогость духовной жизни, идеалов и всей сферы интересов не могут скрасить даже миллионы на банковском счету. Богатые тоже плачут.

Впрочем, воистину, для зайца нет ничего слаще морковки! И удовольствия даже самых богатых людей чаще всего подобны именно этой морковке. Потому что привязанность к очень ограниченному спектру наслаждений ослепляет и без того малоразвитое сознание. Заметьте, что здесь имеет значение не интеллект, но общий уровень самоосознанности.

Хотя магия самым заманчивым образом предоставляет множество возможностей, причем независимо даже от денежных средств. Казалось бы… Но, о ловушках магии и расплате за все достижения и за все магические просчеты я уже говорил выше…

По мере накопления земного опыта в ходе многократных перевоплощений своей Монады, человека все меньше и меньше начинают удовлетворять грубоматериальные утехи и плотские радости. Испытывая счастье и несчастье, он начинает все больше обращаться своим сознанием к самим причинам этого своего «счастья» и «несчастья», сначала осознавая относительность того, что называют «счастьем», затем — переходя на все более высокие и более тонкие уровни того, что приносит его жизни состояние удовлетворенности…

Это — эволюция, медленная, занимающая многие сотни тысяч, даже миллионы лет.

Самые первые человеческие Монады во плоти появились на нашей планете примерно 21,4 млн. лет назад, но массовое воплощение Третьей Коренной Расы относят ко времени примерно 18 млн. лет. При этом эволюцию сугубо человеческой формы заняла время около 17 миллионов лет — это было основным содержанием Лемурийской цивилизации.

Следует однако различать эти хронологии всей Жизненной Волны от индивидуальных сроков эволюции единичной Монады. Хотя дверь в человеческое царство закрылась примерно с середины Атлантического периода, немало исключений здесь все же было…

Свами Йогананда в «Автобиографии йогина» утверждает о времени примерно в 2 млн. лет, которые требуются на то, чтобы человек из животного уровня осознанности достиг уровня ученика. Этому он противопоставляет практику Крийа-йоги, которая способна привести к освобождению за 1–2 воплощения…

Но, даже для сравнительно зрелых людей, в течение одного воплощения среднеразвитого человека, этот период — пробуждение сознания — у некоторых людей занимает годы, у других же может происходить в виде мгновенного озарения, когда незаметно накапливающийся внутренний опыт переходит в новое свое качество.

Здесь можно было бы выделять разные классификационные схемы и подразделения. Но суть одна — есть перемены в человеческое осознанности количественные и есть качественные перемены. Первые больше связаны с относительно линейным накоплением жизненного опыта и прохождением возрастных фаз, вторые — с собственно эволюцией сознания Монады.

Одним из таких качественных этапов в становлении самоосознанности Монады человека состоит в пробуждении голоса совести. По мере проникновения сознания человека во все более глубинные уровни самого себя первым, что развивается — это именно голос совести. Эта напоминает первые капли дождя, предвещающие будущий ливень.

Затем предстоит еще очень долгий путь, сопровождающийся критическими переоценками своей жизни, блужданиями по коридорам Майи (мировой иллюзии). Сколько он длится? — у всех людей по-разному…

Но так или иначе, этап пробуждения высшего-»Я» обязателен в долгой эволюции Монады, и он сопровождается критической переоценкой человеком всего своего миропонимания и деятельности в обществе. Человек обращается к пыльным и темным подвалам своего подсознания, и эти открытия темных сторон его психического мира часто ввергают его в состояние кризиса. Но этот кризис — первичный, хотя и естественен.

Переживание этого кризиса — у разных людей он часто проходит в разных формах — приводит к тому, что у человека появляется впервые осознанный выбор: жить, как прежде, стараясь лишь извлечь максимум удовольствий от жизни, или же встать на путь осознаваемого развития и сознательного совершенствования.

В первом случае, он так и остается хищником, однако более умудренным и матерым, усвоив простейшие уроки выживания в материальном мире. Во втором случае он пускается в путь поисков «прекрасного далека», довольно туманное путешествие души в поисках более высокого внутреннего счастья.

Постепенно человек начинает осознавать самостоятельную ценность духовно-психических переживаний, и накопление опыта из полностью неосознанной эволюции обывателя становится осознаваемым, а осознаваемый опыт, далее, переходит в осознаваемый Путь верующего мистика или йогина.

Именно все повышающаяся власть нашего внутреннего видения раскрывает благодаря духовной практике такие формы и миры, по сравнению с ним наша повседневная реальность блекнет и исчезнет. Здесь мы переживаем то, что не имеет значимости порой даже для наших мыслей, но что тем не менее существует вполне реально и истинно.

Эта тонкая Реальность имеет огромное множество градаций, аспектов и различных граней многомерных своих свойств. Эта эволюция — путь Монады человека к полноте своих внутренних форм и высшему самоосознаванию.

Но этот путь оказывается только многоступенчатым, но и бывает порой очень извилистым, с подъемами и спусками, со взлетами и падениями.

Восходящее движение развивающейся Монады неслучайно связывается также и с прохождением четырех социальных сфер.

Сфера ремесел и профессий — область физического труда. Сюда относятся ремесленники и сельскохозяйственные рабочие, современный пролетариат… В древнеиндийском обществе этой сфере соответствует каста шудр (слуг, пролетариев), которым иной раз даже запрещалось иметь свои деньги — «все равно пропьет…»

Второй оказывается сфера экономики и торговли. Здесь человек учится видению своего счастья соотносительно со счастьем других — он постигает, что собственное благополучие следует делить с другими членами общества. В древней Индии этому уровню соответствовала каста вайшьев (торговцев и мелких собственников)…

Третья — сфера администрации и экономики — требовала всегда большей степени развитости и ответственности. Каста кшатриев (воинов) как раз и составляла административно-правовой аппарат с древнейших времен.

Четвертая сфера — сфера духовности — уже вплотную приближает человека к жизни Духа, давала ему возможности духовной самореализации тех Божественных потенций, которые были заложены в нем в процессе антропогенезиса. Каста брахманов как раз и составляла наивысшую общественную ступень: хотя конкретными администраторами и правителями были цари из касты воинов, брахманы могли не только смещать правителей, не заботившихся о народе, но и иным образом вмешиваться в жизнь общества в наиболее важные и ответственные периоды.

Сейчас, в нынешнюю эпоху Кали-йоги, во времена всеобщей деградации, все сословия настолько смешались, что нередко люди занимаются не свойственным им по уровню духовности трудом.

Так или иначе, все это — довольно общая схема, отражающая важнейшие тенденции, а не абсолютно жесткое правило; в ней были и есть до сих пор исключения…

Чем выше поднимается человек по лестнице эволюции сознания, тем сложнее описать происходящие в нем изменения. Слишком много признаков связаны с практическим раскрытием духовных качеств многомерного высшего-«Я»… Вершины даже стадии ученичества уже вряд ли поддаются какому бы то ни было описанию в терминах земной речи. Так что многие дескрипции теософов и даже информация о раскрывающихся чакрах и пробуждающейся силе Кундалини — весьма грубое упрощение и очень схематичны.

Способность человека действовать мотивированно, использовать разум в своем повседневном поведении — важнейшая способность человека, отличающая его от животных. Возникновение мотивационной способности есть один из этапов антропогенезиса. Хотя она появилась как результат действий космических иерархий, встроивших зачаток разума в тонкую аурическую матрицу человеческой формы, но на определенном этапе эволюции человечества наработка ее стала осуществляться самостоятельным образом. Поэтому степень развитости мотивационной способности — результат долгого эволюционного пути человека, связанный с успехами в космической эволюции его Монады.

На санскрите человек называется «манава» или «манушья», что означает одновременно «способный поступать разумно» и «свободный от невежества». Увы, но даже эти уровней основная масса современного человечества еще не реализовала полностью.

Тем не менее, мотивация поведения, связанная с аналитическими способностями разума и включением последнего в качестве управляющего всем поведением звена, есть у всех людей в той или иной степени развитости.

Человек поступает так, как он думает; измените характер мышления — и все поведение человека изменится. Любые изменения в качестве мышления (хорошие или плохие, конструктивные или деструктивные, духовно прогрессивные или психопатологические) всегда отразятся в поведении любого человека.

Учение толтеков связывает свойства человеческого поведения с тремя основными понятиями: точкой сборки, тонналем и Нагуалем. Сместите, к примеру, точку сборки куда-нибудь не туда — и вы получите явную психопатологию. В многочисленных ныне комментариях к Кастанеде очень много говорится о точке сборки, о тоннале, но практически мало что сообщается о влиянии Нагуаля (Духа) на изменение поведения человека.

Уровни человеческой мотивации. Нет такого человеческого поступка или действия, которое не имело бы под собой мотивировки, в той или иной степени ее осознанности. Полное отсутствие мотивации — поведение психа, или же оно так искажено у последнего, что врачи делают вывод о патологической ненормальности данного индивида…

Например, был такой реальный случай из эпохи советского застоя: где-то 1973–1975 гг. посадили одного директора магазина, который наворовал более 70 тысяч рублей. Но в дело вмешались психиатры — как оказалось, основным внутренним мотивом его хищений было желание переселить людей на Марс.

«Скажи мне, какие у тебя мотивы, и я скажу тебе, кто ты» — общее правило.

Повседневное поведение любого человека основано на тысячах невидимых связей, привязок сознания к огромному множеству деталей окружающего мира. Вибрирующая паутинная ткань Ментального тела вынуждена обслуживать мирскую активность, и кокон наполнен циркулирующими в нем и уходящими вовне астральными и ментальными образами… Многообразие индивидуальных особенностей человеческого поведения разных людей кажется огромным в этом пестром карнавале социума, где каждый «выкаблучивается» соответственно своим индивидуальным желаниям и личным особенностям… Но, если мы посмотрим вглубь, в причинные мотивации человеческого поведения, мы найдем, увы, унылую ограниченность материальных стимулов: погоня за деньгами, секс и другие чувственные удовольствия являются основными материальными стимулами для всего этого внешнего многообразия.

Спросите любого человека на улице, что такое «свобода», и в подавляющем большинстве случаев вы услышите, что свобода — это когда можно делать все, что захочешь. При этом подразумеваются желания низшего-«я», и это считается естественным. Поэтому мирская свобода — это, если говорить в христианских понятиях, тотальная власть греха; а если сказать в терминах учения толтеков — царство торжествующего тонналя, или низшего-«я».

Здесь можно выделить несколько уровней моральной осознанности людей, соответственно их духовной продвинутости:

1 — хорошо то, чего я хочу и что мне нравится;

2 — послушание из страха наказания;

3 — признание относительности моральных догм, гедонизм, обмен услугами;

4 — ориентация на мнение значимых других, конформизм;

5 — ориентация на поддержание установленных правил и формального порядка;

6 — прагматизм и утилитаризм; представление о морали как продукте общественного договора;

7 — ориентация на универсальный этический принцип и совесть человека;

8 — ориентация на высший закон, религиозные ценности, на Законы Бога.

Хотя границы между перечисленными категориями в большой степени условны, можно все же видеть разные качественные уровни в формировании поведенческой мотивации и связанные с ними качественно разные уровни эволюционной зрелости, духовной самоосознанности различных людей.

В целом, стабильность современного общества как социума основана на компромиссах, тогда как учение толтеков и вся их магическая практика бескомпромиссна: тонналь должен подчиниться Нагуалю и быть полностью переработан в эволюционном отношении. Группа дон Хуана была настроена на полный уход из этого мира, и этот уход не знал компромиссов. Аналогичным образом, и христианство — это религия разделения: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.» (Лк 16:13). Но христианство допускает только посмертное вхождение в Царствие Небесное, тогда как магическая практика новых видящих была направлена на прижизненный уход из этого мира, фактически — на вознесение!

Если говорить в масштабах всего человечества, стоит сказать, что древнеиндийское ведическое общество и еще более ранние теократические цивилизации предусматривают куда больше гармонии в земном обществе и были куда более гибкими: основываясь на полном соблюдении Божественных установлений и на богопочитании, они предусматривали постепенную эволюцию Монад путем множественных перевоплощений и естественное вхождение в Царствие Небесное всех окончивших земную школу развития.

Так или иначе, основные недостатки современного общества связаны прежде всего с полным отсутствием духовной ориентации на Бога и непредоставлением условий для подлинно духовного роста людей. Экологический кризис в глобальных размерах, природные катастрофы — все это следствие загрязненности ментальных планетарных оболочек (ноосферы) и полный хаос и дисгармония в Мире Желаний…

Соответственно, основной мотивацией практики толтеков был полный уход из этого мира. Вся основная линия поведения, вся общая стратегия новых видящих подчинена именно этой цели.

Однако, все, кто достаточно хорошо изучил закономерности духовной эволюции Монад по теософской литературе, прекрасно понимают, что для полного ухода из этого мира надо проделать огромную внутреннюю работу, и наивные упования лишь на спасительность внешнего Христа напоминают больше фантазии, нежели их можно рассматривать серьезно. Да и самым глубинным трансформациям способны лишь достаточно созревшие люди. Ничто не образуется сразу, ничто не из получается из ничего. Поэтому магические истории из Книги 8, если их читать между строк, неизбежно показывают элитарность в формировании магических групп толтеков, даже среди новых видящих.

Примитивный обыватель не станет северным сновидящим или кем-то еще в магической группе: он еще не созрел; «из ничего может получиться только ничего» — сказал когда-то Шекспир…

Выше, еще во Введении я упомянул о трех областях или точнее уровнях разума человека, соответственно древнеиндийским воззрениям: 1) низшей области животного, или инстинктивного ума, заведующей примитивными реакциями типа «инстинкт-рефлекс»; она называется кама-манас-рупа;

2) средней области чистого интеллекта, или того, что обычно называется «разумом», чистый Манас; функции этой области ума — абстрактная умственная деятельность, способность представлять предмет при его недоступности органам чувств, произведение логических операций…

[В учении толтеков эти две области принадлежат тонналю, или низшему-«я», и связываются правой половиной аурического кокона, тогда как нижеследующая — с левой.]

3) область духовного ума, или духовного разума, относящегося к области Буддхи, или Буддхического тела. Благодаря развитию этой области разума человек может соотносить свои действия с принципами Добра и Зла, распознавать Добро и Зло, сознательно делать Добро.

Это — не просто теория: ученик должен не только научиться практическому распознаванию своих мотивировок — какая часть ума что ему диктует в то или иное время, но и управлять уровнями своей мотивации, постепенно смещая стимулы к своей активности все выше и выше. Одновременно с этим импульсы животной природы должны, наоборот, все более угасать и угасать.

На то, чтобы хотя бы сделать первые шаги в практическом распознавании своих мотиваций — не ужасаясь поначалу, не делая патетическое лицо с горестным самосожалением! — уходит не менее года. Но этот этап так же необходим, как прихожая на дороге с лестничной площадки в гостиную.

Именно с сознательного развития духовного разума (какими угодно методами, но чтобы был эффект) и начинается уровень Нагуаля, или Божьего Духа, и именно Буддхическое тело и есть пограничный уровень между тонналем и Нагуалем. Распознать точно, где кончается Буддхи и начинается Атма не под силу даже среднему ученику. Увидеть их духовным внутренним видением экстрасенсорного качества — тем более. Поэтому здесь важно ориентация на безупречность и установлений Божественных принципов с одной стороны, и на ощущения внутренней озаренности и высшей интуиции — с другой…

Энергетические механизмы мотивации. Теперь давайте проанализируем сами энергетические механизмы деятельности человека более подробно. Если рассматривать психологическую последовательность действий человека с позиций биоэнергетики разных уровней тонкости ауры, то этот последовательный процесс формирования поступков можно представить в виде следующей схемы (см. Схему А на следующей странице).

Таким образом, на четвертом этапе причинно-следственный круг замыкается вновь на Кармическом (или же — Каузальном) теле…

Давайте теперь рассмотрим подробнее самый первый этап приведенной схемы, т. е. процесс формирования энергетического запроса. Магнетические притяжения — вот основной механизм запускания в действие последующих реакций, включая и сравнительно трудноуловимые сознанием запросы на энергии добывания пищи или других объектов. Мотивы людей могут быть, конечно, разными. Они могут исходить как из высших побуждений и руководствоваться высокими стимулами (мотив из области высшего- «Я», или Монады), а могут быть связаны с животными импульсами (мотив низшего-«я», «эго» или же «тоналя» в терминах толтеков).

Но всегда, во всех случаях «запрос» на соответствующие энергии предшествует самому их получению. Каков запрос, обусловленный мотивацией, таково будет и использование Праны-Ци. Сама же Прана-Ци при этом может быть одной и той же.

Обратимся теперь к одной схеме:

Неосознанное или осознанное активное привлечение энергий (Праны-Ци) для выполнения этого действия: из пищи, воздуха, воды и т. д.

Сами физические действия со всеми вытекающими их них кармическими последствиями.

Если человек будет бдительным духовно, он рано или поздно научится распознавать характер запроса, отслеживать, откуда — из какой области вашего естества — идет запрос, каков мотив, причем до того, как пойдет сбор энергии. Источником энергии может быть при этом как внутренняя Прана-Ци, так и входящие извне энергетические пучки.

Я не случайно сказал выше, что настоящая магия всегда начиналась с намерения и заканчивалась намерением: любые формы магии требуют повышенной осознанности, и мистик всегда должен предельно ясно прежде всего осознавать для чего он что-то делает и что может быть следствием того, что он делает…

Впрочем, даже само исследование собственных мотивов в повседневной жизни уже требует известного уровня эволюционной зрелости, и низкие люди всячески стараются избежать подобного анализа…

Почему многие люди в России занимаются беспробудным пьянством? — по двум основным причинам: во-первых, в силу самоотождествления с той анархией и безобразиями, которые они могут каждый день видеть. Это самоотождествление приносит им множество страданий, которые они пытаются утопить в вине. Вторая же важная причина оказывается куда тоньше: люди боятся заглянуть вглубь самих себя, ибо убожество их внутреннего мира отпугивает и внушает неосознанный страх. Отсюда, кстати, основными спутниками пролетариата было вино, домино и карты, а также — удивительное чувство стадности.

Было также давно замечено, что одиночные камеры, где арестованные остаются наедине с самими собою, представляют собой для людей низких подлинную пытку. Им страшно увидеть собственную ничтожность и убожество собственных идеалов…

Сначала на какое-то небольшое время, а затем все чаще и чаще человек начинает пытаться проанализировать не только отдельные поступки, но и всю линию своей жизни в целом. Он все чаще и чаще спрашивает себя: «Зачем я живу? Что же это я все время делаю? Для чего все это нужно?»

Обычно такие попытки оценить общую линию своей жизни, найти скрытый смысл жизни происходят в виде кризисов или в связи с какими-то экстремальными обстоятельствами… Неожиданные повороты в судьбе, изменения образа жизни тому всячески способствуют.

Фактически все эти вопросы — не что иное как проявление импульсов «просыпающегося» Каузального тела, которое волей-неволей, но неуклонно активизируется в процессе нормальной духовной эволюции человеческой Монады. Причем обычно это случается, когда даже теоретическая осведомленность такого человека о самом себе, о Боге и т. д. еще минимальная, фактически нулевая.

Обычным путем эволюции является активизация и развитие аурических уровней и отдельных слоев снизу-вверх, то есть от наиболее грубых уровней ко все более тонкоматериальным; причем сначала происходит активизация «просыпающегося к развитию» уровня как отдельные импульсы, неясные позывы, неосознанные устремления ко все более высокому и чистому… Затем уже происходит все более явное и явное включение этого уровня — Астрального, Ментального, Каузального и т. д. — в повседневную жизнь…

Когда человек начинает спрашивать себя, для какой цели он живет, зачем нужны и кому нужны его страдания, почему все вообще происходит на земле, — во все эти моменты Буддхическое тело все же обычно «спит», подобно еще нераспустившейся почке на просыпающемся после зимней спячке дереве. Почка есть, зачатки листьев есть, но они еще готовятся к распусканию. Точно так же и человек — все зачатки соответствующих духовных уровней и структур высшего-«Я» у него есть, но они еще «не проснулись», не активизировались, не включились в ежедневную человеческую деятельность…

Фактически, именно этот уровень — просыпающегося Каузального тела, при еще не развитых Буддхическом теле и Атме — нам и навязывали в средней школе в качестве «классики».

Монолог Печорина в «Герое нашего времени» М. Ю. Лермонтова, муки Раскольникова в «Преступлении и наказании» Ф. Достоевского, многие герои Л.Н. Толстого — вот они, легко узнаваемые мотивы и импульсы попытки осознать всю линию жизни, соотносить человеческую деятельность с высшими этическими ценностями. Заметьте, однако, именно попытки, лишь позывы, и как все это далеко от конечных решений!

Сколько нужно воплощений на то, чтобы из полуживотного примитива развить в себе способность анализировать всю линию своего поведения? Фактически, говорят здесь о сотнях воплощений, и, с позиций эзотерического анализа эволюции Монады в течение миллионов лет, человек только и делает, что рождается и умирает.

Но и от уровней только что появившихся способностей к анализу всей своей жизни до уровня осознанного намерения мага — тоже лежит период как минимум в 2–3 инкарнации.

Слово «намерение» выделяется курсивом во всех книгах Кастанеды неслучайно — подразумевается магическое намерение, а не просто обычные человеческие желания.

Человек говорит: «Я намерен пойти в кино» или «Я намереваюсь пойти к ней и все выяснить». Однако, это — вовсе не магическое намерение. Обычная человеческая деятельность почти целиком построена на желаниях.

Желания — это функция Астрального тела, и даже то, что называется чаще всего «мыслеформами», таковыми на самом деле не являются. Обычные человеческие «мыслеформы» обывателя представляются ясновидящему как сгустки астральной материи, облеченные тоненькой оболочкой ментальной субстанции. Подобно мыльным пузырям, в которые так часто играют дети.

Эти мыслеобразы формируются обычно в дюйме-полутора дюймах впереди и чуть выше от кончика носа, и потому, кстати, йогические упражнения по концентрации и созерцании кончика носа призваны сугубо «технически» поставить формирование желаний и низших мыслеформ под контроль высшего разума. Об этой стороне йоговской практике мало кто знает, тогда как систематические занятия здесь могут принести очень много пользы!

На нескольких найденных археологами в Паленке изображениях древних ацтеков лица имеют некие образования перед носом и чуть выше от кончика носа. Ученые условно назвали их «бананами», не понимая смысла этих образов. Тогда как оккультист сразу скажет, что там изображены образующиеся мыслеформы, а точнее — формы из области кама-манас-рупа (в терминах Е. П. Блаватской кама-манас есть образы желания и инстинктивного ума) …

Если говорить более точно, то намерения обычных людей лучше описывать словами «мотивация», «мотивировка», «желания», но не говорить «намерение». Ибо последний термин относится к осознанным уровням магии внутренней работы над самими собою.

Намерение — это функция пробужденного для самосознавания Каузального тела, причем не в том только смысле, что она связана с Кармой. С Кармой связано все — не только поступки, но даже все наши желания и мысли. Намерение есть непосредственная активность Каузального тела, когда человек осознает его или чувствует как определенную метапрограмму, которая будет определять его поведение и всю линию дальнейшей активности.

Стоит здесь также упомянуть об одном сравнительно новом веянии в духовно-эзотерической литературе. Обычный человек плывет по волнам своих желаний, настолько неосознанно, что считает это смыслом своей жизни. Но нередко изучающие восточные философские системы склонны находить в этом оправдание, называя это «следованием Дао», «естественным ходом вещей» и т. п. Чаще всего это называют «современным дзэн», «даосизмом» и т. п., с легкой руки Алана Уотса или же, в особенности, Раджниша (Ошо).

Увы, как далеки эти авторы от подлинного понимания даосизма и дзэн!

Следование Дао — это следование по Пути к Богу; это — соблюдение Воли Бога как высшего космического естества… Следование Дао есть, в терминах толтеков, путь не-делания, понимаемый не как безделье, но как ненарушение гармонии низших природных элементов, требующий прежде всего отказа от «эго». Пока есть «эго» с запросами и диктатом низших импульсов, говорить о следовании Дао или о не-делании (не-деянии) можно лишь с очень и очень большими оговорками.

Подобные призывы «следовать Дао» — не что иное как проведение в мир демонических импульсов, направленных на то, чтобы заблокировать пробуждение Каузального тела, затруднить и задержать духовную эволюцию человека.

Выше я уже говорил, что бесам очень выгодно заглушить голос совести или внедрить разные разрушительные метапрограммы в мышление человека — ибо мы для них «человечник», или источник пищи, подобный курятнику для обычных людей.

Так или иначе, намерение (или «намеревание» — от англ. «intentionality») невозможно без развитого Каузального тела, и самым первым психологическим актом здесь является обращение вовнутрь самого себя. Когда человек, пусть на какое-то очень короткое время, «отключается» от внешней действительности и обращается ко внутреннему своему миру.

Для этого он, как минимум, должен преодолеть магнетическое притяжение привлекательных для него образов внешних объектов. Один этот последний этап — наработка самих способностей обращаться вовнутрь себя — тоже может быть очень длительным…

Обращение сознания внутрь как раз и предполагает отчуждение всех тех энергий, которые словно растекаются или «проливаются» по поверхности материальной жизни, когда человек без оглядки следовал чувственным влечениям. Занимающийся самоосознаванием как бы отстраняется от видимого материального мира и тем самым втягивает в себя, отчуждает часть энергий, направленных ранее во внешний мир. Что из этого следует? — Прежде всего более глубинное осознавание действительности и более глубокие уровни мотивации, уже непосредственно связанные с магическим намерением.

Итак, для того, чтобы реально понять, чем намерение отличается от желаний или любой иной низшей мотивации, надо как минимум теоретически знать о существовании над-Ментальных или духовных составляющих или «тел» человека — Буддхи и еще более высокой Атмы. Ибо, повторю, намерение по уровню тонкости энергий начинается (если так можно сказать) именно с Каузального тела.

Мне в какой-то степени повезло — за двадцать лет занятий йогой мне это было легко понять и практически. Среди механистических практик, здесь особенное значение имеют упражнения в концентрации на свече (в терминах йоги они называются «Тратака»). Сейчас я отдаю себе отчет, что другим людям на это может потребоваться не только куда меньше времени, но и сами пути распознавания намерений у них будут иными… Ну а в целом, — осознавание и осознавание, отслеживание импульсов плоти и распознавание того, откуда, из какой области приходят те или иные побудительные мотивы. Эта часть духовной практики является универсальный — в какую бы религию или эзотерическую школу вы бы не подались… (Еще раз уместно вспомнить мифы о «самых истинных» и «единственно правильных учениях»).

Таким образом, намерение начинается там, где кончается область деятельности интеллекта. Это положение не зависит от религиозной приналежности, типа выполняемых практик; оно справедливо для религиозных подвижников, для магов и йогинов самого разного направления. Для обычных же людей оно выполняется на уровнях логики развития их Монад, когда человек, сам даже не понимая почему, стремится к определенному и только определенному виду деятельности…

В повседневной жизни намерение любого человека может быть раскрыто как основная линия поведения его поведения: направлены ли все его усилия на больший комфорт и максимум наслаждений, или же он осознанно совершенствует свои духовные способности. Или же он стремится стать начальником, администратором… ИЛи же художником…

Что учитывается в анализе намерения? — сразу несколько факторов одновременно: тип интересов, уровень осознанности, накопление или преодоление привязанностей… Даже степень агрессивности…

Именно намерение втягивает энергию непосредственно в осознание для обработки, и каково намерение — таковы и ценности человека. Если осознанное или неосознанное намерение связано с наслаждениями мира сего, информативно значимым являются сведения низшего порядка: политика, футбол, где что дешевле, где можно покайфовать… Если же намерение связано сугобо с развитием духовного «Я» — там субъективная информативная ценность будет принадлежать совсем иным вещам. Так что Иисус когда-то не зря говорил: «… где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». (Мф 6:21).

Каждая форма намерения представляет собой сфокусированную энергию, то есть форму Силы, и потому любые, самые безобидные замечания и даже шутки способны привести к непредвиденным последствиям. Популярная метафизическая поговорка «Будь осторожен в разговоре — твои слова могут стать правдой» несет в себе определенный смысл.

Одно из основных положений учения толтеков — что намерение является аспектом, сдвигающий точку сборки — относится, однако, лишь к осознанно практикующим мистикам. К мирянам его нельзя применять, потому что у них точка сборки может лишь смещаться и скользить по поверхности кокона. И это видно по их жизни даже в повседневности: поверхностное мельтешение, суета сует, мелкая рябь на поверхности океана Жизни. Существуют намерения разных уровней: от неосознаваемого стремления находиться в гуще страстей и иллюзорного магнетизма мира сего, до очень могущественных намерений, связанных со служением Богу.

Так или иначе, применяя свое намерение, пусть даже неосознанно на уровнях метапрограмм кармической логики Монады, человек приводит энергию в движение. Когда человек принимает положение о том, что мир состоит из энергии, энергия его намерения формирует события его жизни. Именно намерение как общая направленность его усилий человека и порождает те обстоятельства, которые обеспечивают реализацию его потенциала. Это отражает другой популярный афоризм: «Ты сам создаешь свою реальность». Человек может проводить свои заклинания как сознательно, так и безотчетно. Он может кротко мириться с чужими мыслями или призвать всю свою смелость, чтобы принять на себя всю ответственность за свою жизнь. Вопрос здесь стоит прежде всего о степени осознанности своих действий и всех поступков…

Осознанные убеждения могут помочь человеку вложить в свое намерение значительные объемы энергии. К примеру, если он чувствует, что нечто идет не так, его эмоциональная энергия увеличивает фокус. Человек исполняется еще большей решимость добиться желаемого результата. С другой стороны, неверные убеждения, иллюзии самого разного профиля могут действовать как сковывающие заклятия. Они работают как скрытые мыслеблоки, «пробки» на ментальном плане: «этого я не могу», «мне незачем жить», «я маленький и слабый»…

Помните, что все наши установки и даже внутренний диалог формируют обусловленные энергетические поля; таким образом, ограничения являются субстанцией иллюзорной завороженности. Карма этого заключается в том, что человек либо остается изолированным в такой завороженности, либо использует ее для преодоления всех ограничений. Коротко говоря, он покидает обычную реальность и переходит к необычной реальности, свободе воображаемой или действительно подлинной.

В первом случае, когда желаемое выдается за действительное, мы имеем феномены ухода от жизни, будь они даже в форме медитации или воображаемой магии. Крайние степени здесь означают болезни сознания, и вектор таких устремлений может привести даже в психбольницу… Сладкий дурман низшего мистицизма относится к этой категории, и он имеет собственную притягательную силу, часто не осознаваемую, но не менее из-за того пагубную…

Во втором случае человек пытается смотреть на свою жизнь «сверху», с позиций все более и более высоких уровней духовной Реальности, и этот путь вероятнее всего приведет его рано или поздно к подлинной духовной свободе и реализованному бессмертию.

В наши дни психологи все чаще используют понятие «мотивированность» или «интенциональность». Оно означает все процессы, которые связаны и тесно переплетены с намерением. К примеру, комбинация энергий головы и сердца устанавливает сцепление. Постижение ментальных тонкостей какого-либо явления представляет собой умственную сторону мотивированности, а ощущение таких тонкостей — ее сердечную сторону. Когда эти стороны объединяются в работе над общей целью, человек фокусирует двойную порцию энергии и ему трудно не поразить мишень. Знаете, мы — вовсе не беспомощные создания. У нас есть силы для того, чтобы работать, действовать и притом действовать намеренно. Это и есть интенциональность: просто ответственность, хладнокровие и трезвость.

Несгибаемое намерение — особый качественно более высокий уровень намеревания. Оно может принадлежать только осознанным мистикам и магам. Особенное упорство мотивировок какого-нибудь психа или маньяка лишь внешне напоминает несгибаемое намерение: оно, во-первых, совершенно не осознается психически больным, а, во-вторых, стимулируется подключкой какой-то демонической сущности, тоже не осознаваемой со стороны человека. К этой же категории относится и особая настойчивость пьяного, искусственно вызванная фокусировкой сознания на Астральном плане… О каком несгибаемом намерении можно здесь говорить?

Несгибаемое намерение называется так потому и только потому, что оно связано с духовными установками, причем настолько, что все факторы более низшей природы уже не могут на него повлиять. Вот что такое несгибаемое намерение. Оно сопровождается особым характером сцепления точки сборки и большей структурированностью всех энергетических каналов аурического кокона.

Чаще всего человек для этого должен сперва научиться внутреннему распознаванию, например отличать стимулы разного уровня своего «я», распознавать различные внешние энергии, пробуждать нужные для реализации Духа внутренние энергии и искусно ими управлять. Помимо того, ему необходимо усвоить эффекты приведения этих энергий в движение, и он должен знать, что из чего может получиться…. Затем, пользуясь этой внутренней руководящей системой, высшего-«Я», которая сама намеревает человеку освобождение, человек делает свою жизнь согласующейся с общей гармонией вселенской Жизни через не-делание. После этого в его распоряжении оказывается удивительное «транспортное средство», позволяющее исследовать как внутреннюю, так и даже внешнюю Вселенную, что позволяет перенос — подлинный, а не воображаемый! — в воистину волшебный мир сознательного манифестирования Духа.

Какие метапрограммы могут рассматриваться как несгибаемое намерение? Здесь следует привести несколько наиболее общих примеров, чтобы устранить немало существующей путаницы по данному вопросу.

Примеры намерения. Чтобы не оставаться голословным и погрязнуть в абстрактных рассуждениях, стоит привести здесь некий список того, что действительно может рассматриваться как намерение:

1) намерение стать чистым пред Господом (не обязательно именно святым, не признанным всеми мистиком, но именно очиститься перед лицом Господа);

2) намерение войти в Царствие Небесное, или, в других терминах, совершить мистический переход;

3) намерение добиться чистого сознания; здесь наиболее пригодными оказываются индийские категории — ясное, незамутненное материей сознание (чайтанья), устойчивая добродетель (дхарма-меггха, читта-праджня и т. п.);

4) намерение реализовать внутренний заложенный Богом духовный потенциал;

5) намерение воссоздать заново и реконструировать себе молодое и крепкое Плотное тело, чтобы служить Господу и достичь максимума осознанности «здесь и сейчас»;

6) намерение «откармовать» все греховные поступки прошлых жизней;

7) намерение познать то, что предначертано и суждено узнать вам лично в этой жизни;

8) намерение духовной трансформации;

9) намерение незыблемого спокойствия; желание иметь устойчивое сознание во всех жизненных ситуациях…

10) намерение видеть во всех людях Искру Божью, или Атму;

11) намерение служить только Духу или высшему-«Я»…

Хотя намерение абстрактно, эта абстрактность заключается но не в том смысле, что намерение не может быть выражено в терминах земного языка. Нет, прежде всего, намерение абстрактно из-за своей несводимости к какому-либо чувственному опыту и даже к интеллектуальным тезисам. Даже к медитативному (йогическому) созерцанию: хотя последнее есть мощное и едва ли не единственное средство для формулировки и структурированию намерения, само по себе оно никак намерением не является.

Все перечисленные примерные формулировки, несмотря на возможность использования здесь и слова «желание», собственно желаниями не являются: они относятся к деятельности над-Ментальных структур и являются проявлением, реализацией активности супраментала.

Желание стать чистым преданным Господа — высший уровень намерения, который вообще может быть сформулирован в терминах земной речи. Однако, в то время, как сравнительно малоразвитый еще Бхакт чаще всего служит не столько Господу, сколько ментальному своему служению, белый маг как мистик высшей категории служит Богу всеми силами своего мистического могущества. Включая, конечно, в этом служение все свои наработанные сиддхи и потенции Духа (Нагуаля, в терминах толтеков). Тем самым человек обращается к причине всех причин, и, одновременно, к самим мистокам собственного бытия, к происхождению своего происхождения.

К приведенному выше списку можно было бы добавить и желание получить какие-то мистические сверхнормальные силы. В сам деле, разве это не магическое намерение?

Увы, дело здесь далеко не так просто, как это выглядит на первый взгляд. Во-первых, хорошо было бы выяснить сначала сами причины желания тех или иных паранормальных способностей. В большинстве случаев, за желаниями иметьсиддхи замаскированы неудовлетворенные, неисполненные обычные мирские реакции, связанные с проблемой добывания пищи, с обороной или с ущербностью половой жизни.

Если это так, то следует сначала ликвидировать недостатки сугубо мирского характера. Е. П. Блаватская и другие теософы и западные оккультисты (типа, например, Дион Форчун) — все они заявляют, что обычные мирские дела делаются обычными же средствами; и привлекать здесь магические средства, применять оккультные знания чаще всего очень плохо может отозваться впоследствии в кармических отношениях.

Этот тезис прекрасно подтвердил как-то и Шри Сатья Саи Баба:

Использование оккультных знаний для решения обыкновенных мирских проблем, кроме того, подобно забиванию гвоздей с помощью микроскопа. Не говоря уже о том, что все ваши оккультные занятия могут постепенно и очень незаметно превратиться в обыкновенные магизм, или колдовство. Сродни серой магии, а об этом я уже говорил выше.

Во-вторых, желание иметь мистические силы может быть следствием некоего самого обобщенного желания безопасности: человеку кажется, что, обладая сиддхами, он станет не столько неуязвимым, сколько обеспечит себе безопасность хотя бы от других людей. Здесь целью может ставиться не столько желание физической безопасности, сколько получить Покой, именно пребывать в состоянии трансцендентного Покоя. Которое, собственно, и будет обеспечиваться сиддхами.

Значит, стремление обладать сиддхами не следует считать намерением? — Тоже не совсем так. Все дело в том, что именно с позиций намерения паранормальные силы — это не совсем то, что о них думают. Прежде всего, сиддхи — это первые шаги к свободе маневрирования четырьмя низшими телами (Плотным, Эфирным. Астральным и Ментальным). Вот в этом ракурсе желание иметь паранормальные силы как раз и будет составлять намерение.

Ведь Дух всесилен, и, следовательно, он может управлять состояниями формы — плотной и сравнительно более грубыми оболочками — в любом желаемом Свыше направлении. В терминах толтеков можно сказать, что все сиддхи есть результаты особой настройки состояния кокона и положений точки сборки… Такая исходная мотивация или настройка ученика, когда исходным моментом являются свойства высшего-«Я», уже может рассматриваться как один из аспектов или граней намерения.

Здесь, кстати, в анализе этих аспектов, можно прочувствовать реальность того, что намерение многомерно: два внешне одинаковых в трехмерном Физическом мире поступка или события могут быть совершенно разными на Каузальных уровнях. Ведь все, что происходит «здесь» есть лишь отражение, подобно плоскостной проекции, того, что есть «там».

С позиций эволюционных аспектов развития Монады, важнее оказывается нарабатывать не сиддхи, сколько высшую часть Сутратмы — Антахкарану в теософских определениях — как своего рода «телефоннную связь» между высшим-«Я» и низшим-«я».

Сутратма — или серебряная нить, есть специальная аурическая структура, включающая в себя нить сознания, нить Жизни и т. д… Она предназначена для «вертикальной» координации оболочек Монады разного уровня тонкости или грубости. В принципе, она и есть «телефонный кабель», и, проходя по линии чакр Эфирного тела сверху вниз, соединяет разные уровни и планы, включая Постоянные Атомы и посредством Постоянных Атомов.

Я не могу здесь подробно излагать анатомию строения Сутратмы, и потому отмечу лишь основной момент: высшая часть Сутратмы, или Антахкарана, еще на наработана в человеческой эволюции, причем даже в сугубо структурно-анатомическом смысле. В жизни это проявляется как неспособность высшего-«Я» руководить всеми действиями человека, поставив под полный контроль четыре низших тела.

Однако, в то же самое время, нельзя противопоставлять паранормальные способности и развитие Антахкараны: все достигнутые сиддхи являются отражением уже наработанных «связующих ниточек» между Духом в человеке и материальным миром. Это проявляется не только в земной жизни, но и в анатомии ауры ученика.

Образование энергетической связи между Атмой как ядром Монады и низшими телами-оболочками реально видится как вертикальный Столб Света, который внезапно «входит» в ученика или воспринимается как Божественное озарение свыше, осенение Духом Святым или Божественным присутствием…

Лично у меня такое было только один раз: это произошло внезапно, когда я стоял в ожидании пригородного поезда на железнодорожной платформе (весна 1990 г.). Тогда я как бы «отодвинулся» куда-то внутрь самого себя, все вдруг сразу стихло, а внутри меня с каким-то треском образовался Столб Света. Этот Столб Света как бы одновременно и вошел в меня и был у меня внутри раньше, просто я его раньше не замечал. За какие-то доли секунды я осознал, кем я был в прошлых воплощениях и многое иное…

Подобные аспекты можно прогрессивных образом стимулировать и усилить за счет формирования соответствующего намерения…

Намерение и Карма. Это — один из узловых вопросов, достойный, наверное, не одной книги. Когда-то Михаэля Айванхова как-то спросили: «Почему некоторым ученикам так трудно медитировать, даже делать самые простые практики?» — он ответил, что неизжитая негативная Карма может сильно блокировать все способности к медитации. То же самое в полной мере относится и к намерению: вы можете сами по себе намеревать лишь то, что позволяет вам ваша Карма.

Я уже говорил выше о порочных кольцах Кармы, т. е. не сбалансированных до состояния полной изжитости потоках негативных сил, когда-то выпущенных вами в замкнутое пространство Космоса. Порочные круги, как известно, замыкаются… И это, конечно, относится к взаимосвязи намерений и вашей дальнейшей судьбы. Ибо судьба определяется на уровнях, от Каузального тела и выше.

Дополняя предыдущие определения, скажу, то Карма означает энергию метапрограмм, которые действуют в Каузальном теле человека, структурируя не только состояние энергетического тела, но весь диапазон или спектр возможных состояний психики и ума. Она связана с проведением энергий внутри энергетического тела и включает в себя эффекты взаимодействия внешних и внутренних по отношению к энергетическому телу других потоков Праны-Ци.

Образно говоря, петух никогда не замяукает, а кошка — не закукарекает. Так и низкий человек никогда не явит чудеса религиозной святости, пока не изживет в себе запас негативной Кармы, которая как покрывало ограничивает сами возможности его духовного прозрения.

Обычные энергетические поля, и в особенности созданные специальными упражнениями, представляют собой огромные объемы энергии, неосознаваемой, но действующей Кармы. Содержимое этих энергетических полей как раз и диктует то, что он воспринимает, как интерпретирует свои переживания, как ведет себя в ментальном, эмоциональном и физическом отношении.

Таким образом, отработка Кармы заключается, с одной стороны, в высвобождении тех энергетических паттернов, которые запирают человека в каком-либо обусловленном поле, освобождении путем нейтрализации, «сжигания» или прямой отработки.

С другой стороны, отработка Кармы связана и с нейтрализацией ранее совершенных неправильных действий, и это сознательное «принятие огня на себя» практически связана с религиозным смирением: Бог не хочет вам зла, и все неприятности человек заслуживает сам из-за собственного несовершенства.

Намерение ликвидировать, изжить, нейтрализовать свою негативную Карму относится к списку подлинных намерений, отличных от желаний Астрального тела. Оно осознается сначала как импульсы Каузального тела, но, на самом деле, связаны, конечно, с достижением определенного уровня эволюционной зрелости Атмы. То есть, намерение изжить Карму есть подлинно духовный запрос Монады, и есть такое намерение есть, оно тоже будет помогать дальнейшему прогрессу занимающегося.

Когда я сказал выше, что занимающийся может намеревать лишь то, что позволяет ему его Карма — это фраза в известной степени условна и относится к самым начинающим. Поясню: применительно к начальным стадиям она настолько справедлива, что фактически является банальностью. Но внутри каждого человека нераскрытые способности Духа несут в себе потенцию изжить негативную Карму, что позволяет намеревать намерение. Когда занимающийся намеревает намерение, первая часть этого двойного «намеревания» относится к желанию избавиться от негативной Кармы, а вторая — прорваться в своем сознании к раскрытию Духа и проявить этот Дух.

Так что устремленность к избавлению от бремени Кармы и означает, фактически, намеревание намерения. Прежде всего потому, что связана со стратегией, обусловливающие индивидуальные особенности тактики развития индивидуального Духа.

Наиболее простое метафизическое понятие «сжигание кармы» может означать сразу две вещи:

а) осознанное подчинение самого себя силе эволюции,

Естественно, что все это осуществимо лишь при активизации Буддхического тела и Атмы. При этом способе человек самым естественным образом пробуждает новые участки своего энергетического тела и со временем достигает ядра своей Монады. Атма, в высшем понимании этого термина, и есть ядро человеческой Монады, т. е. именно она и представляет собой ту силу, которая теснее всего связана с эволюционной силой «большого Космоса». Таким образом, став живой частью этой силы, отождествившись с Атмой, человек сможет творить такие же чудеса, на какие был способен дон Хуан, когда проникал в другие энергетические поля. Однако достичь своего ядра — огромное свершение. Открыто встречая свою судьбу, выдерживая испытания мелких тиранов и сохраняя точнейшую настройку на свои поиски, человек получит от жизни все необходимое для того, чтобы сжечь обусловленную энергию.

Далее, намерение структурирует и само согласованное функционирование чакр, т. е. состояние каждой из них по отдельности и вместе взятых как слаженно работающей системы внутри аурического кокона. Переписчики чужих книг по чакрам и так называемой «Кундалини-йоги» этого обычно не знают: стремясь создать некое логически безукоризненную теорию, они за частным не видят целого. В настоящей же Кундалини-йоге, если вообще можно выделять эти практики из состава более общего целого — того или иного тантрического культа, например, Шивы или Кали — предусмотрена четкая последовательность восхождения от низшего к высшему или наоборот, от высшего к более грубому: одни практики создают самые предварительные условия для следующих ступеней, другие практики предназначены для «посева» тонких изменений, третьи — выращивают эти «посевы». Можно конечно и пытаться посадить что-то на бесплодную, не подготовленную почву, но в лучшем случае вы потеряете время и энергию…

Важность самих внутренних настроек ауры и всей системы чакр невозможно недооценивать, и, кстати, именно в этом заключаются наиболее простые результаты самонаблюдения за внутренними потоками энергии. Пронаблюдайте у себя самих, какие энергии в верхней или нижней частях тела больше активизируются в связи с вашей мотивацией? — Вы легко почувствуете сами: если мотивы высокие, естественно активизируются верхние чакры; но вот вы дали себе слабинку, снова склонились к плотскому — вот и заработали снова нижние чакры. Достаточно немного понаблюдать за собой, и вы увидите, насколько намерение связано с динамикой активности чакр…

б) магические процедуры очистки Каузального тела, или «сжигание» в прямом смысле этого слова (данный метод требует известной квалификации, и по ряду причин в этой книге не рассматривается).

В религии очищение Астрального и Ментального тел, а затем — и Эфирного тела, реализуется «пламенным покаянием», углубленным молитвенным обращением к Господу как Спасителю души, Освободителю…

Так или иначе, независимо от состояния Каузального тела, независимо от конкретной магической школы или практикуемых методов, маг всегда должен согласовывать все свои действия с возможными их кармическими последствиями. Это — общее правило любой магии.

Даже, кстати, применительно к так называемой «серой магии»: здесь этот принцип имеет особенно важдное значение по вполне понятным причинам. Ведь именно по своим последствиям серая магия может как превратиться в белую (в случае полностью благоприятных итоговых результатов для других по отношению к магу людей) или же стать черномагической операцией…

В магических линиях новых видящих степень чистоты общих намерений магов всегда оценивалось одним интегральным показателем — безупречность. И это представляет собой главный момент в аспекте возможного накопления негативной Кармы.

Понаблюдав за людьми, вас окружающими, вы сможете со временем воочию убедиться, что часто происки темных сил связаны безупречностью: вас могут ловить на чувстве страха, на внушениях ложной вины, на требовании выполнять социальные обязанности… Все эти аспекты не только связаны с безупречностью, но и могут определять и корректировать намерение по принципам обратной связи.

Заметьте: будучи лишенными возможности непосредственно вредить духовным телам Монады, силы тьмы прежде всего стремятся отяготить Карму или же — всячески препятствовать очищению Каузального тела. Лукавство сил тьмы связано во многом с тем, что человек сам себе портит жизнь и дальнейшую эволюцию. Многие выводы в качестве частных следствий из этого важнейшего момента вы уже можете сделать сами…

Намерение и Сила. Магическое намерение может быть основано только на Силе и реализовано только благодаря Силе. В этом заключен еще один аспект в отличиях магического намерения от просто обычного человеческого желания.

Предварительно очистив ум и все области психики, маг формирует и укрепляет намерение. Вплоть до перерастании последнего в несгибаемое намерение.

Заметьте сами: если читать эти фразы внимательно, между строк, то можно увидеть — точка сборки сама меняет свое положение, автоматическим образом, в тот миг, когда желание мага становится желанием Орла (начинает совпадать с Волей Бога).

Можно также заметить, что прихоти ученика или начинающего мага никогда не станут желанием Орла: требуется многократное повторение, и им не пройти за барьеры умственного безмолвия. Если это не будет волей Бога, прихоть сама как бы «растворится» в потоке самоосознавания практикующего. Можете проверить сами в справедливости этих мои слов!

Естественно, что все это требует умения входить в медитативное состояние, умения отличать желаемое от действительного… Вообще это перерастание желания в намерение, а намерения мага — в команду Орла есть один из центральных, узловых моментов не только традиций новых видящих, но и любой духовной практики вообще.

Возьмем к примеру христианское монашество: келейная молитва, особенно в практике непрестанной молитвы с четками, предусматривает многократное повторение одной и той же формулы. До тех пор, пока индивидуальное «эго» хотя бы на какое-то время не замолчит и нишние импульсы не растворятся в транцендентном Духе…Тогда и только тогда практикующий монах входит в состояние безмолвного восхищения, на уровень сверхмысленного созерцания.

Противоречия изчезают, сознание «эго» входит в совысшее сознание Духа и исчезает в супраментальном осознавание Атмы. Двойственное становится единым, высшей целостностью, и в эти минуты достигается несказуемая полнота духовного бытия. Бытия в Боге, или в Великом Духе…

Жизнь обычных люденй почти полностью определяется Законом магнетического притяжения и отталкивания — основным законом, действующим в эфирной области Физического мира и на Астральном плане. Мирянин в лучшем случае осознает лишь эти наиболее грубые проявления Силы, и потому магическое намерение ему просто недоступно.

Духовная же Сила всегда супраментальна, имеет не осознаваемую интеллектом природу.

Здесь, фактически, идет речь о существовании особой логики Монады, неподвластной сугубо интеллектуальному осознаванию. Это намерение — остаться на Земле или уйти по направлению к Нирване — есть голос Духа, а не интеллектуальное суждение, желание Астрального тела и тем более ни решение человека плотского.

К этим последним аспектам мы еще не раз вернемся ниже…

Как уже говорилось, три самых общих и важных элемента практики толтеков — это осознавание, сновидение и сталкинг. На первом элементе я здесь подробно останавливаться не буду, хотя бы потому, что вся эта книга итак основана на осознавании и предназначена для осознавания… О сновидении и сталкинге уже было написано немало, особенно разными новыми комментаторами. Однако, как говорится, воз и поныне там, и потому имеет как смысл еще раз остановиться и раскрыть несколько частных моментов, проследив некоторые внутренние связи…

Сновидение и сталкинг. В практике толтеков сновидение и сталкинг — основные способы развития мага и, одновременно, реализации намерения и управлении намерением. Фактически, все книги Кастанеды и есть образное описание этих двух основных форм, наряду с эволюцией повышенного осознавания Реальности. Стоит здесь указать, что с позиций Эзотерической Доктрины:

намерение — проявление «голоса» Монады, или призыва Атмы вернуться назад, в Царствие Небесное;

сновидение — естественное для Монады (но не для человека плотского!) осознанное пребывание занимающегося в Тонких телах и(или) состояние видения тонких энергий;

сталкинг — поведение, основанное на реализации целей Духа.

Сновидение и сталкинг — две важнейшие методические метапрограммы или линии развития во всей магической практике толтеков, доминирующие в индивидуальной практике в связи с внутренними склонностями ученика. Поэтому все ученики в партии нагваля подразделяются соответственно на сновидящих и сталкеров.

Сновидение — способность владеть своим обычным сном, переводя его в контролируемое состояние сознания на основе развития второго внимания. Вкратце, сновидение — это то же, что и ясновидение; однако в отличие от последнего, оно включает в себя все феномены осознанного сна и начинается с осознавания себя во сне… Путь сновидящего — это путь от осознанного сновидeния к магу, способного видеть наяву, в состоянии бодрствования. Сновидение основано на опыте пребывания в тонких мирах и дает этот опыт. Иными словами, тело сновидения является основной силой сновидящего и само развивается в практике сновидения.

Фактически, сновидение — это такой уровень медитативного многомерного прозревания Реальности, которое означает собою уже иное качество.

Древние видящие положили в основу своего искусства сновидения следующие пять особенностей энергетического потока в коконах человеческих существ:

1) Те энергетические волокна, которые проходят непосредственно сквозь точку сборки, могут быть собраны в адекватное восприятие.

2) Если точка сборки смещается в новое положение, то, независимо от того, насколько мало ее смещение, сквозь ее начинают проходить новые, ранее незадействованные волокна, тем самым изменяется осознание, и новые, ранее незадействованные поля энергии собираются в устойчивое связное восприятие.

3) Когда человек видит обычные сны, точка сборки легко смещается в новые положения вдоль поверхности светящегося яйца и внутрь него.

4) Можно заставить точку сборки смещаться в положения, находящиеся вне светящегося яйца — в большой внешней вселенной.

5) Они увидели, что посредством соответствующей дисциплины во время обычного сна и созерцания обычных сновидений можно выработать и систематически практиковать целенаправленное смещение точки сборки.

Сновидение так и называется потому, что оно начинается в своем практическом достижении с осознавания себя во сне, т. е. с осознанных сновидений; именно подобные тренировки есть самый естественный способ оторваться в своем мировосприятии от ограничений трехмерного материального мира.

* * *

Отступление 1: Медитация, второе внимание и сновидение. Иногда я употребляю слова «медитация» и «сновидение» иногда как синонимы. Это неслучайно: именно развитие второго внимания позволяет превратить углубленную медитацию в «сновидение наяву». Главный элемент сходства здесь состоит в непосредственном восприятии энергетической реальностий, пусть даже на сравнительно невысоких октавах эфирных слоев и Астрального плана. Есть только один человек и одна аура, и нет смысла противопоставлять медитацию и сновидение: и в первом, и во втором случаях мы имеем перенос сознания на более высокие уровни.

Мастер в овладении сновидением способен сновидеть наяву, в состоянии бодрствования. Эта способность иногда называется в других учениях «двойным видением». Двойное видение как способность одновременно видеть тонкие миры, не покидая этот Физический мир, есть дальнейшая ступень в овладении сновидением.

Если для ученика очень существенным оказывается различие в способностях мага переноситься в энергетическом теле на огромные расстояния в сновидении, то для более продвинутых мистиков и эти различия несущественны: они могут оставлять свои Плотные тела в любом положении (сидя или лежа) и затем возвращаться в них без особых проблем.

Как медитации, так и осознавание себя во сне не только активизирует деятельность верхних чакр, но и устанавливает связь низших четырех тел с высшим-«Я» (Атмой), укрепляет эту связь и дает человеку согласование с высшей Жизнью в повседневной деятельности. Поэтому сновидение, наряду с медитацией, обеспечивает условия того, что в теософии называется высшей интеграцией и занимающемуся эту высшую интеграцию.

Сходство в словах «сновидение» и «медитация» связано прежде всего с тем, что обычный человек, как в состоянии борствования, так и во сне воспринимает лишь часть Реальности: днем он видит «тени» — т. е. материализованные проекции тонкоматериальных «матриц» или «светокопий», а ночью иногда ему удается узреть более тонкую реальность, нежели днем. Но и днем, и ночью обычные люди, фактически, «спят». Поэтому как медитация, так и сновидение позволяют приблизиться к восприятию причин, а не следствий.

«Сновидя-наяву, мы получаем доступ к скрытым источникам, которые обычно не используем,» — говорит одна женщина из партии дон Хуана. — Если мы сновидим-наяву, то получаем доступ к прямому знанию» [Флоринда Доннер "Жизнь в сновидении", с.288].

Отступление 2: «Врата сновидения». При сравнении учения новых видящих о «Вратах сновидения» с аналогичными представлениями индийской йоги или еврейской Каббалой может возникнуть терминологическая путаница. Поэтому надо вкратце рассмотреть, что есть что, тем более что этот вопрос имеет большое практическое значение сам по себе.

Согласно учению новых видящих, сны — это своеобразная “лазейка в иные сферы восприятия.” (Книга 9, с. 51). Однако, неких пороговых состояний, за которыми происходит переход самого сновидящего из одного энергетического состояния в другое, более высокое. Эти ступени или уровни осознанного сновидения связаны с качеством восприятия, степенью самоосознанности и самоконтроля. В системе дона Хуана таких пороговых состояний семь, и они называются “Вратами сновидения”.

«Первые врата — это особый порог. Преодолевается он посредством осознания особого ощущения, возникающего перед тем, как человек проваливается в глубокий сон, — говорил дон Хуан. — Это ощущение сродни чувству приятной тяжести, которая не дает нам открыть глаза. Мы достигаем врат В то самое мгновение, когда осознаем, что засыпаем, паря во тьме и ощущении тяжести.

Сразу скажу, что, независимо от терминологии, эта практика существует в самых разных эзотерических школах: от индийских йогов, буддистов и китайских даосов, до европейских розенкрейцеров и ряда новых течений. Эта методика универсальна и является самым простым и эффективным способом войти в состояние осознанного сновидения. Если, конечно, ученик не устал: в этом случае, как и особенно при разных излишествах даже эта ступень оказывается недоступной. В противном случае нужно какое-то время на то, чтобы во сне произошло восстановление сил, и этот этап или фаза чаще всего происходит без осознавания.

Шри Сатья Саи в трактате “Према-вахини” утверждает, что ученик, который провел весь день в чистом преданном служении, не загрязняя тело и сознание, естественно выходит в Самадхи в состоянии сновидения. Все дело в том, что сон — наипервейшее природное средство для восстановление взаимной согласованности и интеграции проводников “Я”. Когда в течение дня человек занимался естественной для Духа деятельностью — служением Богу — сон уже не требует энергии на восстановление гармонии и на вбирание в ауру Праны-Ци. Поэтому сон у преданного Господу естественно превращается в экстатическое переживание Высшего Покоя и безмолвного “восхищенного созерцания”…

Однако, система новых видящих, подчеркивает, что это — только Врата, за которые следует проникнуть в состояние осознанности. Поэтому как дон Хуан, так и Ла Горда — все они говорили Кастанеде, что осознание достигается в наибольшей степени, если настраиваешь себя увидеть во сне конкретный объект. Именно с этой целью дон Хуан предложил Кастанеде «найти во сне свои руки». Избранный конкретный объект (в данном случае, руки) оказывается опорой или точкой отсчета, к которой сновидящий возвращается все время, чтобы удерживать таким образом контроль. На остальные объекты сновидения он бросает короткие, целенаправленные взгляды, постепенно добиваясь все более устойчивой картины восприятия.

Сразу скажу, на основании своего личного опыта, что осознанное сновидение и способность находить свои руки — совершенно разные явления. Я очень много раз был в состоянии осознанного сновидения, совершая при этом полеты “по родной планете” и в другие измерения, но вот руки свои я видел, наверное, лишь 2–3 раза.

Однако, хотя увидеть свои руки во сне очень сложно, из наставлений новые видящих следует, что именно этот прием и является хотя и косвенным, но очень эффективным методом обретения контроля над собственным энергетическим телом. Конечно, на сравнительно грубых уровнях, но все же…

Что касается той совокупности оболочек Эфирного, Астрального и Ментального тела, которые и составляют в итоге “энергетическое тело”, то “…целью сновидения является формирование намерения заставить энергетическое тело осознать, что ты засыпаешь. Заставить нужно не себя, а свое энергетическое тело. Причем скорее не заставить, а просто позволить ему осознать, что ты засыпаешь. Ибо намерение — это желание, в котором отсутствует желание, действие, в котором отсутствует деяние. Намереваться — значит, хотеть, не желая, делать, не делая.» (Книга 9, с. 46–47).

Именно благодаря осознаванию того, что вы засыпаете, энергетическое тело впервые начитает осознавать себя как сущность, способную действовать и изменяться. Даже не подозревая об этом, ученик начинает даже подсознательно учиться манипулировать энергетическими полями Эфирного, Астрального и Ментального тела, которые прежде вообще пребывали вне сознания и контроля. Сами эти первичные эффекты очень легко обнаружить, самостоятельно занимаясь самыми простыми медитациями: уже в самых начальных фазах отрешенности от внешних чувственных объектов очень часто начинает клонить ко сну, и вот поймать, вовремя уловить этот момент как “нулевую точку” для необходимости самоосознавания очень важно, и, в целом, совсем не трудно. Даже в сидячей позе…

Что же касается сновидения как осознанного сна, а также применительно к некоторым медитациям лежа, то самым главным требованием и предварительным условием здесь является отсутствие физической усталости: иначе вы каждый раз будете проваливаться в сон, едва осознавая, что с вами происходит…

В Книге 9 можно найти и более подробные инструкции дон Хуана о первых вратах сновидения: «Сейчас я еще раз расскажу тебе, что следует делать во сне, чтобы пройти сквозь первые врата сновидения. Сфокусируй взгляд на чем-нибудь, что ты выберешь в качестве точки отсчета. Затем переводи взгляд на другие объекты, мгновение смотри на них, сразу же возвращаясь к точке отсчета. Помни: если ты бросаешь лишь короткие взгляды, образы не сдвигаются.

— Что это значит — пройти сквозь первые врата сновидения? — Мы достигаем первых врат, когда осознаем мгновение засыпания либо когда видим фантастически реальный сон. После того, как мы их достигли, нам необходимо пройти сквозь них, обретя способность сохранять образ любого объекта, присутствующего в содержимом наших снов. lt;…gt; Каждый раз, когда ты выделяешь точку отсчета и бросаешь на нее взгляд, ты испытываешь прилив энергии. Поэтому для начала не пытайся взглянуть на большое количество объектов. Четырех будет достаточно. Потом постепенно ты будешь расширять диапазон, пока не научишься разглядывать все, что захочешь. Но всегда, как только образы начинают сдвигаться и ты чувствуешь, что утрачиваешь контроль, немедленно возвращайся к точке отсчета и начинай сначала.» (с.52–53).

Систематическая практика осознанного сна рано или поздно приводит не только к появлению качественно более высоких уровней осознанности и самоконтроля, но и, даже в чисто механистическом аспекте, приводит к формированию тела сновидения.

Вторые врата сновидения достигаются следующим образом:

— Вторые врата сновидения достигаются тогда, когда ты «просыпаешься» из одного сна в другом сне. Ты можешь иметь столько параллельных сновидений, сколько захочешь. Или столько, сколько сможешь. Главное — в одинаковой степени все их контролировать и «проснуться» в одном из них, а не в нашем мире известного.

Меня охватила паника.

— Уж не хотел ли ты сказать, что я никогда не проснусь в этом мире? — спросил я.

— Нет, этого я не говорил. Но раз уж ты затронул эту тему, я вынужден сказать тебе, что такое тоже возможно. Маги древности имели обыкновение так поступать. Они никогда не просыпались и этом мире известного. Так поступили и некоторые из магов моей линии. Конечно, это можно сделать, но я бы не советовал. Я хочу, чтобы по окончании практики сновидения ты проснулся самым обычным и естественным образом. Но вот во время практики тебе должно присниться, что ты проснулся в другом сне.» (Книга 9, с. 65).

Лично у меня такое бывало нередко: когда мне не нравился один сон, обычно уже под утром, я как бы “уходил” в другое, подыскивая что-то более приятное. Однако, даже на этом уровне есть свои опасности: поскольку человеку присуще потакание себе, он легко может увлечься, перескакивая из одного сна в другой, так как этот процесс вызывает странное удовольствие и словно бы заманивает все дальше и дальше. В конце концов сновидящий может оказаться в настолько удаленных позициях сновидения, что ему не хватит энергии вернуться в мир первого внимания. Если маг не проснется снова в нашем мире, это будет означать скорее сокрушительное поражение, ибо он утратит Плотное тело — очень важный инструмент для эволюции. Да и вообе, во всех случаях, утрата тоналя (или низшего-“я”) — это смерть или безумие…

«Неужели тело или мозг естественным образом не среагируют и не пресекут это?» — спрашивает Кастанеда.

«Пресекут, если это естественный, то есть нормальный сон. Но в нашем случае о нормальном сне речь не идет. Мы говорим о сновидении. А сновидящий, преодолевший первые врата сновидения, достиг осознания энергетического тела. И именно энергетическое тело проходит сквозь вторые врата сновидения, перескакивая из одного сна в другой.

— Что же из всего этого следует, дон Хуан?

— То, что после преодоления вторых врат сновидения тебе следует сформировать намерение обрести еще более жесткий и трезвый контроль над вниманием сновидения, потому что оно — единственный предохранительный клапан дня сновидящего.

— Что такое предохранительный клапан?

— Тебе еще предстоит обнаружить, что истинной целью сновидения является совершенствование энергетического тела. А совершенное энергетическое тело обладает, кроме всего прочего, настолько четким контролем над вниманием сновидения, что может остановиться по знаку последнего там, где это необходимо. Это и есть тот предохранительный клапан, который имеется в распоряжении сновидящих. И не важно, насколько глубоко погрузился сновидящий и в какой степени он индульгирует в данный конкретный момент, внимание сновидения должно выбросить его на поверхность, как только в этом возникает необходимость. «(Книга 9, с. 66–67)

Отсутствие этого “предохранительного клапана”, а точнее — его ненаработанность, чаще всего выражаются в появлении некоего мало объяснимого чувства страха. Первое это чувство я испытал сам, когда “улетел” слишком далеко и испугался, что не найду свое Плотное тело. Тогда (в 1988 г.) сработал какой-то тонкий инстинкт самосохранения…

Так или иначе, каждый “сеанс” осознанного сновидения требует особой дисциплины внимания, и человек здесь может сам по мере практики найти свои личные приемы, “зацепки” и частные методики… Важно реально прочувствовать самим все более полное ощущение контролируемости процессов. Но, одновременно, понимать и тот факт, что сама суть контроля до конца остается неописуемой — даже для подлинного мастера. Ибо внимание сновидения относится не к миру интеллекта, низшей воли или даже тонким чувствованиям, но к миру Духа (Нагуаля), или к миру Атмы как ядра Монады.

Относительно вторых врат сновидения дон Хуан уточнил ряд аспектов: прежде всего, существует два правильных способа преодоления вторых врат сновидения. Первый заключается в том, чтобы проснуться в другом сне. Это означало, что вы видите сон, в котором переживаете пробуждение и оказываетесь в следующем сне, не возвращаясь в состояние бодрствования. Но здесь есть опасности, о которых только что говорилось.

Второй способ (каким интуитивно воспользовался Кастанеда) заключался в обретении способности фокусировать внимание на одном из объектов сна, чтобы тот переносил сновидящего в другой сон, каким-то образом связанный с первым. Такое последовательное переключение оказалось увлекательным, и Карлос часто забирался в немыслимые глубины, следуя усвоенному принципу. Здесь именно связь разных сновидений и является важным предохранительным средством, причем сразу по нескольким причинам:

а) нарабатываются новые внутренние связи в ауре, повышающие общий уровень интеграции и целостности проводников;

б) появляется новый опыт ориентирования в тонкоматериальных слоях и уровнях земли;

в) нарабатывается очень трудное для словесное описания чувство самостоятельности и зрелости, которое, фактически, является следствием пробуждения к активности собственно высшего-“Я”.

О явлениях “лазутчиков” и о встречах на тонких планах с разными существами, включая “лярвы”, паразитов сознания и особенно демонизированных сущностей — об этом я чуть подробнее скажу ниже. Лично я предварительно освоил методы психической самозащиты, а затем уже почувствовал себя более уверенно “там”.

Однако, одна личная встреча с демонической сущностью третьего порядка — самой опасной разновидностью, в терминах дон Хуана — запомнилась мне надолго. Эта сущность последовательно, в разных эпизодах, имитировала моих умерших бабушку и маму, и когда я, уже вблизи, увидел черные впадины, словно пропасть, вместо самих глаз, я вовремя разгадал ее замыслы. Моя оборона состоялась с использованием огненных крестов, которые я чертил в воздухе перед этой сущностью, так что она стала пятиться назад и внезапно исчезла. Два-три дня после этого я очень не хотел попадать в осознанное сновидение, и перед сном много молился Господу с призывами о защите…

Так или иначе, фразу дон Хуана об использовании энергии лазутчиков (Книга 9, с. 143) не следует понимать буквально: речь идет о привлечении Праны-Ци, причем отнюдь не самих лазутчиков, а тех космических уровней, или планов, на которых они тоже встречаются

Лично я не согласен с выводом дон Хуана о необходимости какого-либо союза или сотрудничества даже со сравнительно безобидными лазутчиками: здесь могут быть немало искушений и новых ловушек…

Так или иначе, наращивать ступень самоконтроля и повышая все время уровень самоосознанности — вот воистину самый безопасный аспект, универсальный момент, где никто ничего не теряет. Кроме, конечно, бесов, для которых души грешников, лишенных Плотных своих тел, — источник пищи (гавваха).

В применении к технике сновидения сталкинг — это, в первую очередь, работа с вниманием и восприятием. Конечно, те, кто овладели навыками сталкинга в бодрствующем состоянии, во сне могут применять его с гораздо большим успехом.

На вопрос Кастанеды, каким образом достигается фиксация точки сборки, дон Хуан отвечает: «Продлевая присутствие объектов в сновидении или же преднамеренно изменяя эти объекты. Занимаясь практикой сновидения, ты фактически учишься достигать гармонии. другими словами, ты получаешь навыки сохранять энергию в той новой форме, которую она принимает вследствие фиксации точки сборки в определенном месте в каждом конкретном сновидении…

Именно применительно к сновидению становится очевидным один примечательный момент: есть фиксация точки сборки, а есть неуправляемая жесткость ее положения в связи с чувством собственной важности и всем комплексом стереотипов реагирования, выработанным в бодрствующем состоянии.

Так или иначе, основной объем работы по самоконтролю и осознаванию Духа (Нагуаля) проделывается наяву, и этому очень помогает пристальное созерцание — в терминах толтеков — или занятия в концентрации и медитации по методам йоги.

«Ты достигаешь третьих врат сновидения, когда обнаруживаешь себя во сне смотрящим на другого спящего человека. И когда это другой спящий человек оказывается тобой, — сказал дон Хуан.

…Для каждых врат сновидения существует два этапа прохождения через них… Первый, как ты уже знаешь, состоит в том, чтобы подойти к ним; второй — пересечь их. Если ты видишь во сне, что спишь, — ты подходишь к вратам. Второй этап состоит в том, чтобы после того, как ты увидел себя спящим, начать двигаться.

— У третьих врат сновидения, — продолжал он, — ты начинаешь преднамеренно сливать в одно целое реальность сна и реальность обыденного мира. Это задача, которую маги называют завершением энергетического тела. Слияние двух реальностей должно быть настолько полным, что тебе нужно быть более внимательным, чем когда-либо. Исследуй все, что встречаешь у третьих врат очень тщательно и с интересом.

Я пожаловался, что его рекомендации слишком загадочны и кажутся мне бессмысленными.

— Что ты имеешь в виду, когда говоришь «очень тщательно и с интересом»? — спросил я.

— У третьих врат сновидения мы склонны терять себя в деталях, — ответил он Рассматривать вещи с большой тщательностью и интересом означает противостоять почти непреодолимому стремлению углубиться в детали. Эта задача, которую я назвал третьими вратами, состоит в том, чтобы увидеть энергетическое тело. Сновидящий начинает работать с энергетическим телом, выполняя задания первых и вторых врат Когда он достигает третьих врат, его энергетическое тело готово к отделению, или, возможно, лучше будет сказать, что оно готово к тому, чтобы действовать. К несчастью, это также означает, что оно готово очароваться деталями.

— Что значит «очароваться деталями»?

— Энергетическое тело напоминает ребенка, который всю свою жизнь был взаперти. Когда он оказывается на свободе, он впитывает в себя все что находит Я хочу сказать, что это может быть все что угодно Каждая незначительная, мельчайшая деталь полностью по-Вющает внимание энергетического тела.

За этими словами последовала неловкая тишина. Я не знал, что сказать. Я понял его прекрасно, но мне просто никогда не доводилось пережить на опыте ничего такого, что могло бы дать мне представление о его словах.

— Наиболее упрямая деталь становится целым миром для энергетического тела, объяснил дон Хуан. — Чтобы управлять энергетическим телом, сновидящие должны прилагать потрясающие усилия. Я знаю, что когда я советую тебе обращаться с вещами тщательно и с интересом, это звучит нескладно Но это лучший способ описать то, что ты должен делать, Утретьих врат сновидящие должны избегать непреодолимого стремления погружаться в любую деталь. Они достигают этого, постоянно проявляя такой интерес ко всему и такое настойчивое желание погрузиться во все, что ни одна конкретная вещь не может приковать их к себе «(Книга 9, с. 183–185).

У третьих врат сновидения тональ в очередной раз подвергается мощной и разрушительной атаке. Резко возрастает его сопротивление, и это неудивительно: слияние сновидения с первым вниманием окончательно лишает описание мира непререкаемой самоценности, которая была возможна только в условиях его изолированного существования Вплоть до этого момента тональ держится за иллюзию эфемерности миров сновидения, он готов допустить, что эти миры как-то существуют там, где царят иные законы восприятия и мышления…

Итак, именно третьи врата сновидения — самый ответственный и переломный момент в практике осознанных сновидений. Если на предыдущих этапах сновидящий был занят, в основном, тем, что формировал движущуюся единицу восприятия, привязанную либо к образам сна, либо к энергии лазутчиков, то теперь его задача — обрести полное осознание тела сновидения и научиться двигаться в избранной перцептивной зоне без чьей-либо помощи. Можно сказать, что это серьезный шаг к слиянию внимания сновидения со вторым вниманием и нахождение связующего звена между первым вниманием и вторым.

Дон Хуан не сообщает практически ничего о более высоких по уровням Вратах сновидения, ограничившись некими отчасти туманными указаниями о лишь четвертых вратах. Они описаны прежде всего в эпизодах с магом-“арендатором”, также в Книге 9, и я здесь не буду об этом говорить подробно. Так или иначе, есть все основания полагать, что описание более высоких по уровню Врат сновидения вообще выходит за рамки возможностей словесного языка…

Однако, два самых общих и исключительно важных момента следует здесь подчеркнуть, хотя бы как в заключение:

«Мы отправляемся в другие миры только в качестве упражнения. Такие путешествия были уделом бывших магов. Мы занимаемся сновидением, как и маги древности, но в то же время мы исходим из совершенно иных принципов. Старые маги предпочитали сдвиг точки сборки, поэтому они всегда чувствовали себя в более или менее известном, предсказуемом положении. Мы же отдаем предпочтение движению точки сборки. Старые маги искали неизвестное для людей. Мы ищем сверхчеловеческое неизвестное.» (Книга 9, с. 111). То есть — учение новых видящих направлено на достижение Освобождения, на переход в сверхчеловеческие уровни в иерархии живых существ.

Второй же момент связан с видением энергии в состоянии осознанного сновидения. Это, согласно дон Хуану, следует уже после прохождения третьих врат сновидения:

Дон Хуан специально учит Кастанеду видеть энергию во сне, чтобы он имел надежный способ удостовериться в реальности того или иного объекта.

«За этим последует то, что называют жемчужиной магов, — продолжал дон Хуан. — Ты будешь практиковать видение энергии в сновидении. Ты справился с заданием третьих врат сновидения: научиться свободно перемещать энергетическое тело. Теперь ты будешь работать над настоящей задачей: видением энергии с помощью своего энергетического тела.

— Ты уже видел энергию раньше, — говорил он, — на самом деле, много раз. Но каждый раз до сих пор твое видение было случайным. Теперь ты будешь заниматься этим целенаправленно.

— Из повседневного опыта сновидящие знают, — продолжал он, — что если энергетическое тело сформировано, человек видит энергию каждый раз, когда он рассматривает какой-нибудь предмет реального мира. Если же он видит энергию предмета во сне, — он тем самым может узнать, что находится в реальном мире, каким бы искаженным ни казался мир для его внимания в сновидении. Если же он не может видеть энергию предметов, — это обычный сон, а не реальный мир.

— Что такое реальный мир, дон Хуан?

— Это мир, порождающий энергию; он представляет собой противоположность призрачного мира иллюзии, где ничто не порождая энергию, как бывает в большинстве наших снов, заполненных вещами без энергетического потенциала.» (Книга 9, с. 209).

Лично для меня хватило одного “сеанса” созерцания в одном из осознанных сновидений (в 1993 г.) своих энергетических каналов Эфирного тела — известных как “китайские меридианы” — чтобы более серьезно заняться изучением собственной энергетики…

Не имея возможности проводить более детальные сравнения учение новых видящих о сновидлении с аналогичными разделами других эзотерических школ, укажу здесь лишь на несколько аспектов…

Если говорить более широко, в сравнении с традиции Каббалы, тибетского тантризма, даосизма, индийской йоги, то под вратами сновидения можно понимать следующие аспекты:

а) систему из семи основных чакр — выход в осознанное сновидение может происходить практически благодаря особой концентрации или настройке на какую-то одну из этих чакр. Выход ауры в состояние сновидения через голову всегда дает качественно более высокие результаты, нежели через другие центры тела. Соответственно, чем выше чакра, тем более тонким и ясным оказывается состояние сновидения;

Например, есть тибетская практика выхода в сознательное сновидение посредством визуализации голубого лотоса в Вишуддха-чакре (на левом боку)…

б) перечисленные выше особые фазы в настройке аурического кокона, когда занимающийся уже находится в состоянии сна и соответственным образом начинает ориентироваться в новой для него среде;

в) особые медитативные состояния психики и умственные настройки в занятиях статической медитацией в традициях индийской Йоги.

* * *

Сталкинг — совокупность приемов и установок, позволяющих находить наилучший выход из любой мыслимой ситуации; это нередко проявляется в форме необычного поведения и называется в связи с этим также практикой контролируемой глупости. Сталкер — это сознательный и отрешенный наблюдатель, находящийся в состоянии разотождествления с внешней ситуацией, в которую обычно вовлечены простые люди. Он приподнялся как минимум на одну качественную ступень выше по отношению к той мирской материальной иллюзии, в которую погружены окружающие.

Сталкинг основан на многомерном восприятии ситуации; он призван обеспечить обеспечивает гармоническое соответствие между буквой правила и поведением воина в повседневном мире; глупость людей в некоторое время занимает главенствующее положение и вовлекает воинов в свое течение, но в заключение всегда бывает побежденной.

На языке северных индейцев (например, в племенах кри и лакота в Канаде), сталкингу примерно соответствует «Священное Шутовство». Там же, на севере, можно найти и другое близкое, но далеко не тождественное понятие — поступок силы.

Отличия последнего связаны главным образом с тем, что поступок внутренней силы связан с переходом на качественно более высокий уровень развития, направлен на революционное преобразование ауры, на занятие Духом (Нагуалем) еще одного важного плацдарма для дальнейшего наступления. Например, прыжок Кастанеды в пропасть был именно поступком силы. Поступок силы есть своеобразный экзамен на усвоенный учебный материал, подобно школьной итоговой контрольной работе за полугодие.

В славянском язычестве сталкинг был уделом скоморохов. Поэтому неслучайно, что с насаждением христианства в древней Руси первые карательные санкции княжеских правителей были направлены прежде всего на скоромрохов. Однако, позднее скоморохи постепенно выродились в шутов, подобных цирковым клоунам. Впрочем, в любых шутках есть серьезные глубинные аспекты.

В ходе магического развития по пути толтеков, продвинутый сталкер неизбежно становится и сновидящим, а продвинутый сновидящий — сталкером. Поскольку и то и другое, в своих продвинутых уровнях, являются следствиями наработок многомерных духовных качеств. Господство Духа, или Нагуаля, является единственным базисом как для успеха как в сновидении, так и в сталкинге (Священном Шутовстве) или в совершении поступка внутренней силы.

Сталкер — это сознательный и отрешенный наблюдатель, внутренне не вовлеченный в ту иллюзию, или сновидение, с которой отождествляются окружающие мирские люди. Продвинутыйсталкер поэтому сновидит иную, более тонкую, многомерную, более многокачественную и потому более объективную ситуацию.

К сожалению, среди последователей Кастанеды сталкинг часто понимается как некое хитрое поведение, направленное на манипуляцию сознанием огружающих в собственных эгоистических целях. Такое понимание неверно в корне: да, иногда ученику дают поручения, которые требуют особой соицальной ориентации и знания «повадок» и стереотипов поведения обычных людей. Да, нередко маг должен провести в жизнь некий абстрактный замысел, в котором предусмотрена искусная игра на слабостях и ограниченности восприятия обывателей.

Хотя все это — лишь одна сторона медали, я все же предпочитаю иной раз четко различать магический сталкинг и духовный сталкинг… Поскольку мирские люди есть маги низшего уровня, примитивный магический сталкинг происходит ежедневно на бирже, в рекламе, в торговых сделках… Клиенту во всех таких случаях показывают лишь то, что тому нужно увидеть. Продать доверчивому и неискушенному покупателю товар с каким-то браком, выманить у него деньги через игру в наперсток или в «лотерею» — вот еще примеры магиченского сталкинга низшего уровня.

Духовный сталкинг не направлен на получение утилитарных материальных выгод, хотя эти выгоды и могут наблюдаться как побочный эффект. Типичные примеры духовного сталкинга: христианскими святыми, взявшие на себя монашеский подвиг юродства; с исключительными случаи самоотречения индуистских святых и аскетов; мусульманские дервиши…

Если описывать сталкинг в формальных терминах, любые описания, советы или рекомендации рано или поздно будут носить самый противоречивый характер.

В то же время, наиболее универсальным и базисным положением является следующее: безупречный воин и все его действия — не более, чем попытка отразить трансцендентного Орла (т. е. Бога), как в зеркале.

В аспекте мировых религий, это положение учения толтеков:

— имеет самую прямую аналогию с Шивой в аспекте Натараджи, пляшущего Свой космический танец;

— родственно с тезисом, что человек есть в той или иной степени проводник Воли Божией; по мере возрастания чистоты и внутренней силы процент соответствия индивидуального поведения отражению Орла возрастает. Безупречность и святость поэтому дают максимальный процент соответствия личных устремлений Воле Орла (Божьему замыслу).

Контролируемая глупость сталкера — единственный мостик между глупостью людей и тем окончательным, что диктует Орел, или трансцендентная Высшая Реальность.

В Книге шестой у Кастанеды приводятся 6 основных принципов и 3 общих предписания для сталкеров.

1-й принцип: воин сам выбирает место для битвы

2-й принцип: отбросить все, что не является необходимым

3-й принцип: стремиться к предельной простоте; мгновенно оценив стуацию и ее возможные последствия, решить — вступать или вообще не вступать в битву;

{4-й: рассматривать середину тела, сосредоточившись на ней}

5-й принцип: встречаясь с неожиданным и непонятным и не зная, что с этим делать, — воин должен отступить, временно занявшись чем-то иным

6-й принцип: воин сжимает время, не теряя ни мгновения.

Что же касается предписаний, то:

первое предписание правила сталкинга — все, нас окружающее, является непостижимой тайной;

второе предписание— мы должны пытаться раскрыть ее, даже не надеясь добиться этого;

третье — зная все это, воин занимает законное место среди тайн, и самого себя рассматривает как тайну.

Я специально привел подробное перечисление принципов и предписаний для сталкинга — все они обнаруживают прямое родство с принципами поведения продвинутых религиозных мистиков. Если мы переведем перечисленные принципы на язык религиозных терминов, то получим примерно следующее:

первый принцип — продвинутый мистик сам выбирает как характер служения Богу, так и место для этого служения; в каждой конкретной ситуации он сам должен определить также и наиболее благоприятное время для проявления Божьей благодати (согласно рекомендациям Бхагавад-Гиты «в достойном месте, достойному человеку в достойное время»);

второй принцип — отбрасывать все, что не является необходимым для духовной практики (Садханы) — одинаков так в учении толтеков, так и во всех религиозных доктринах и эзотерических школах;

третий принцип — стремиться к предельной простоте; решить сосредоточенно, вступать или вообще не вступать в возможный конфликт с запросами плоти и потребностями низшего характера; это реализуется продвинутым мистиком на интуитивных уровнях, путем внутреннего духовного распознавания и мгновенного обращения к Богу за советом;

четвертый принцип — он имеет целый спектр интересных моментов и нюансов: воин китайских боевых искусств (кунг-фу) сосредотачивается как на середине тела противника, и это сосредоточение на некоторой особой точке помогает ему интуитивно предвидеть каждый возможный удар этого противника, так и на своей середине тела. Последнее дает ему одновременно и духовное видение, насколько конфликт можно решить миром и избежать драки, а также помогает неимоверно сконцентрировать внутренние энергетические потоки для нанесения мощного удара, если последний все же необходим. Концентрация на области Анахата-чакры естественно предусматриваются и во всех религиях, ибо они предписывают решать все ситуации на основах принципа Любви.

пятый принцип — явно вспомогательного характера; он также технически сходен во всех духовных школах, с разницей лишь в акцентации: воин восточных единоборств старается не растерять сил; индийский йогин или китайский даос — не растерять жизненных энергий Праны-Ци, тогда как мистик — не потерять благодати Божьей. Здесь есть разница в уровнях тонкости энергий, с которыми работают мистики разных школ, и вот она-то как раз и может иметь важное значение в аспекте дальнейших эволюционных последствий… Поэтому я подчеркнул здесь момент технического сходства… Так или иначе, в процессах служения Богу (сэвы) эта способность посмотреть на ситуацию со стороны развивается автоматически, по мере самого служения;

шестой принцип — также сходен в разных духовных школах: не терять времени, ценить время, сжимать время до предела, научиться действовать мгновенно, подобно молниеносному броску кобры (заметьте один из тайных смыслов индийского символизма!)…

Сталкинг требует развития отстраненности и основан на развитии отстраненности от материального мира, т. е. внутреннего разотождествления с любой внешней ситуаций, в которую попал мистик. Именно с этой внутренней отстраненности и начинается как сталкинг, так и «сеансы» перепросмотра прошлого, которые дают основную силусталкеру. Но, в то же время, подразумеваются отрешенность без безрассудства, а осторожность без индульгирования, без самопотакания и нарушения базисных заповедей и предписаний!

Ключом к пониманию сталкинга, как в теоретическом, так и в сугубо практическом плане, является другое понятие учения новых видящих — понятие о контролируемой глупости.

Контролируемая глупость. Все феномены, связанные с так называемой контролируемой глупостью, являются на практике одними из самых сложных для понимания. Ибо здесь есть огромное многообразие разнообразных нюансов, тонкостей и внутренних сущностных аспектов, анализируя которые интеллект нередко просто становится в тупик.

Для начала посмотрим, есть ли контролируемая глупость в других мистических традициях? — Конечно же, есть. За примерами далеко ходить не надо: о христианские юродивых знают фактически все! Однако, следует сразу заметить, что сообщество юродивых подразделяется на две большие категории — действительно психически ненормальные индивиды, единственной защитой которых является Бог, и именно Он позволяет им вообще выжить в земных условиях, а также продвинутые мистики, которые по ряду причин, обстоятельств и внешних условий играют роль юродивых. К числу последних, например, относился православный старец Феодосий Иерусалимский (1800–1948 гг.). Он принял на себя монашеский подвиг юродства, и это, в частности, позволило ему помереть естественной смертью в суровых условиях сталинских репрессий. Он скончался на 148-м году жизни не в застенках КГБ, не в лагере, но в нормальных человеческих условиях в г. Минеральные Воды на юге России.

История христианства насчитывает сотни случаев юродства, когда монашествующие принимали на себя сей подвиг, но я не буду здесь заниматься подробным перечислением. Подчеркну только, что обычно это принято делать только с благословения наставников (духовников)…

Сталкинг, основанный на продвинутых уровнях ясновидения, является также нередким явлением в среде индийских йогинов — в основном шиваистических школ. Но и среди вишнуитов можно тоже найти немало тому примеров. Например, известны много случаев, когда преданные Господа Кришны, войдя в состояние высочайшего молитвенного экстаза, вели себя, словно умалишенные: бились в судорогах на земле, словно в припадках падучей болезни, смеялись или плакали без причины… Психиатр бы вынес бы совершенно определенный диагноз, но ведь психиатрия до сих пор ориентируется лишь на внешние признаки и сугубо поверхностные проявления, совершенно не понимая, что творится при этом у человека внутри.

Так или иначе, именно примеры йогинов и индийских бхактов показывают: когда потоки тончайших духовных энергий входят в тело человека, его поведение зачастую становится внешне не предсказуемым — слишком велика сила этих духовных энергий, и человек бывает просто не в состоянии уже их контролировать! Действительно, все наши материальные оболочки — Плотное тело, Эфирное, Астральное и Ментальное тела — суть инструменты для «Я», т. е. Атмы. Когда количества привлеченных энергий Праны-Ци превышают уровни, когда ими можно управлять, образуется несоответствие хозяина (Атмы, Монады) и слуг (четырех низших тел). Отсюда и поведение такого человека выходит, мягко говоря, за рамки поведения нормального человека, и его поведенческие реакции уже будут непредсказуемы.

Как становится отсюда ясным, контролируемая глупость мексиканских толтеков находится на границе или точке пересечения осознавания действительной глупости мирского человека, находящегося в материальной иллюзии, и йогина, который вот-вот потеряет контроль над тонкими энергиями, пронизывающими его аурический кокон. Мирянин доверяет своим ощущениям и возможностям собственного разума интерпретировать все и вся, тогда как йогин часто ведет не видимую окружающим борьбу с тем, что называется просто сумасшествием…

В методическом плане, контролируемая глупость — прекраснейший методический прием, не только средство развития повышенного осознавания и независимости от внешних условностей и других факторов грубоматериальной природы, но тактическое разрешение конфликтов между ограниченностью внешней мирской жизнью и многомерным видением ситуации со стороны мистика.

При прочтении книг Кастанеды, особенно когда читаешь магические истории-«ядра» в Книге 8, создается впечатление, что сталкинг — это некая особая хитрость в отношениях с мирянами, когда маг добивается своих целей за счет применения своего магического искусства. Но это впечатление оказывается, на самом деле, поверхностным. Сталкинг основан на непотакании своему низшему-»я», и его исходным условием является невовлеченность в чувственные или астральные привязки. В понятиях толтеков это называется безжалостностью, и ему соответствуют особые точки в положении точки сборки.

Учитывая эти важнейшие исходные условия и основные свойства сталкинга, с учетом всего вышесказанного, мы можем сделать здесь несколько очень важных выводов в качестве следствий, как бы парадоксально они не выглядели.

Во-первых, религиозное подвижничество — от христианских сознательных юродивых до индийских преданных Шри Кришны или других бхактов — есть не что иное как особая разновидность сталкинга. Оно основано на внутреннем отказе от следования чувственным желаниям, отказе даже от душевных склонностей, и реализуют качества Духа (Нагуаля) в земных ситуациях.

Во-вторых, сталкинг включает в себя прежде всего искусство выслеживать самого себя и начинается с этого выслеживания собственных недостатков и уязвимых сторон. Вот вам еще один общий момент для самых разных подлинно духовных учений и школ практического развития.

Далее, предписываемые учением толтеков 6 элементов сталкинга для воина (см. Книгу 7 Кастанеды) — контроль, дисциплина, выдержка, чувство времени, воля и наличие мелкого тирана — также оказываются одинаковыми для разных мистических школ и религиозных традиций. Что касается мелких тиранов — почитайте любое жизнеописание любого христианского святого, и вы найдете там не один пример мелкого тирана (т. е. инспирируемого бесами человека, ведущего себя враждебным образом).

Итак, если проанализировать черты глубинного сходства учения толтеков и других школ и традиций духовного развития, то везде мы увидим налицо наличие трех сходных аспектов древних знаний: осознание, сталкинг и намерение.

Практически каждая духовная школа или мистическая традиция предусматривает прежде всего развитие внутреннего духовного видения — т. е. расширение поля восприятия ученика до такого состояния, когда воспринимаются не только внешний облик и образ, но и внутренняя сущность любого объекта или явления. Существенно здесь заметить, что это внутреннее духовное видение, хотя и реализуется как ясновидение, еще не тождественно ему и не является тому синонимом, поскольку существует и другая категория интуитивного знания, или безмолвное знание.

Именно повышенное осознание является вратами намерения, как бы последнее не выражалось по-разному в различных духовных традициях.

Далее, как в учении толтеков, так и во всех мистических школах овладение осознанием выступает как проблема разума (Манаса), овладение сталкингом — проблема сердца, а овладение намерением есть проблема Духа (духовной Силы на уровне Атмы).

Стоит повторить: подлинное намерение начинается там, где кончается мысль. Пока вы не можете управлять своим интеллектом, хаотическим потоком сменяющих друг друга мыслеформ и ментальных образов, говорить об управлении намерением просто нельзя. Пока вы не научились останавливать мир, по выражению дон Хуана, вы не открыли ту дверь, которая ведет к управлению намерением.

Куда бы вы не посмотрели — во всех учениях предусматривается сначала научиться контролировать потоки мыслей. Так, в «Йога-сутрах» Патанджали утверждается: йогах читта вритти ниродхах (1:2), т. е. йога начинается с наработкой способностей прекращения безостановочной мыслительной активности. Даже в древних сказках (именно древних, в не в современных фантазиях для потехи читающей публики) это правило встречается везде. Образ Синдбада-морехода из арабских сказок, переправляющегося на корабле через бушующие моря неуправляемых страстей, желаний и мыслей, известен многим. Ну, а если заглянуть в древние русские сказки и былины еще дохристианских времен — там вообще сплошь и рядом видны кастанедовские маги: кинулся добрый молодец о землю, сместил точку сборки, и превратился в сокола…

Какой бы скучной не казалась перспектива управлять, управлять и управлять — она кажется таковой лишь для «эго». Ибо лишь «эго» не хочет ничего изменять в образе жизни и привычках. На самом деле, духовная радость скрыта в Атме, и лишь Атма является подлинным источником ананды (духовной радости, сладчайшего нектара богопознания). Для того, чтобы Синдбад-мореход — вспомним еще раз этот собирательный образ ученика — смог высадиться на твердой почве острова Атмы, надо переплыть бушующее море астральных и ментальных потоков.

Атма — лампочка; Каузальное тело, Ментальное тело, Астральное и Эфирное тела — абажуры или оболочки. Когда оболочка покрыта рябью волнений или копотью низких желаний, свет через нее пробивается едва-едва. Чтобы ощутить свет Атмы, увидеть его внутренним духовным зрением, оболочки должны быть очищены и не должно быть волнений на их поверхности.

Подлинные намерения — это преломленные через Каузальное тело запросы Атмы. Поэтому все упирается в Карму, связано с Кармой. Даже если очень мощную лампочку в 300 Вт вы покроете темным абажуром, свет не будет пробиваться через него. Поэтому нагваль (Наставник) проводит двойную работу с учеником — сначала помогает ученику очистить Каузальное яйцо, а затем — перегруппировать энергетические волокна-пучки так, чтобы настроить его на духовную жизнь и подготовить «почву» для ухода из этого мира, т. е. фактически для вознесения.

Так или иначе, управление намерением доступно лишь тем, кто исследовал его. Это — второй важный момент. Пока вы не исследовали природу своих намерений, не определили их — как ими можно управлять. И вот тогда-то встает следующий вопрос: что такое, собственно, «управление намерением»?

Здесь стоит подчеркнуть два момента.

Во-первых, сознательная проработка своих душевных качеств, начинающаяся с самоанализа достигнутых уровней Любви, Непривязанности, Спокойствия и т. д., уже есть первый этап управления намерением. Хотя бы потому, что намерение изменить к лучшему свои душевные качества уже не может принадлежать Астральному телу, или сфере эмоций. Так что процессы инвентаризации самих себя есть первый шаг в постановке своих качеств под контроль высшего-«Я»…

Напомню: то, что называется «человеческие качества» суть определенные модусы, структурирующие потоки аурических энергий и находящиеся под контролем личности (высшей или низшей соответственно достигнутому уровню).

Во-вторых, исследование самого намерения по себе тоже естественно выходит за границы и рамки Астрального тела. Поясню: потоки сменяющихся желаний можно и нужно научиться контролировать. Но намерения — это не желания, и здесь само содержание понятия «управление намерениями» — качественно иное. Желания могут сменяться каждые полчаса, намерения — нет.

Когда говорят «управлять намерениями», обычно подразумевают их альтернативную смену. Но это не так: существует также высшее намерение, связанное с преодолением любой низшей двойственности и достижение высшего Единства. Напомню, что само слово «йога» означает уже эти состояния единства сознания малой жизни и большей Жизни.

Когда Иисус говорил неоднократно — «Я и Отец Мой одно» — этим Он, кстати, как раз и выражал одновременно как подлинно духовное намерение, так и реальный свершившийся аспект из Его земного воплощения…

Далее, стоит ли отказываться от намерения вознестись в духовный мир? или же: стоит ли отказываться от намерения вернуться обратно к Богу?

И вот здесь уже становится ясным факт существования целой иерархии намерений, надстоящих друг над другом подобно пирамиде. Соответственно и решать их приходится ученику поэтапно и постепенным образом, в определенной хронологической последовательности.

Немного сопоставив разные возможные мотивы Каузального тела, Буддхического и Атмы на их разных уровнях, можно сразу же выделить здесь:

1) намерения, связанные с отдельными сторонами духовного развития, когда ученик сознательно занимается развитием той или иной духовной или душевной способности; эта группа намерений связана прежде всего с заменой модели мира обывателя на многомерное восприятие многомерной действительности, когда ученик учится думать по-иному, смотреть на мир по-иному, воспринимать свое место в мире и свои насущные задачи по-иному;

2) намерения, связанные с накоплением свободной энергии; повышение энергетического потенциала ученика;

3) намерения, связанные с ликвидацией кармических долгов (здесь, например, можно вспомнить, как дон Хуан приказал Кастанеде встретиться со всеми его «женами» и выполнить по одному, но только одно требование каждой…); этой группе намерений соответствуют также практики перепросмотра прошлых прожитых лет;

4) намерения, связанные с собственными задачами Атмы, которые, в свою очередь во многом определяются типом Монадического Луча, т. е. принадлежностью к той группе, к которой относится сама Монада.

5) намерения, связанные с типом Освобождения и наиболее возможным путем развития Монады после того, как будет достигнута свобода от необходимости новых земных воплощений.

Последние две группы или категории намерений — самые тонкие, и потому занимают самое высокое иерархическое положение, поскольку они связаны непосредственно с Атмой, выше Каузального тела. Рассмотрение этих двух последних групп задач требует уже известного уровня осведомленности читателей; они достаточно подробно описаны в книгах Алисы Бейли (особенно в «Трактате о Космическом Огне» и 5-м томе «Лучи и Посвящения»). Если вы сочтете, что вам просто необходимо знать эти довольно сложные для понимания аспекты и нюансы — обратитесь к двум названным работам; я же не имею возможности здесь повторяться…

Так или иначе, в процессе реализации намерений перечисленных выше групп происходит также соответствующая реструктуризация аурического кокона, определенные перегруппировки аурических энергетических пучков… Без этих структурных перестроек кокона невозможно как накопление больших количеств жизненных энергий (подобно тому, как маленькая чашка не может вместить в себя даже одного литра воды) или же накопляемая энергия снова будет теряться, вытекая словно из решета. Напомню, что энергетика мирянина подобна решету или дырявому корыту: даже смехотворно малые количества врожденной Праны-Ци, бесконтрольно теряются им как в погоне за наслаждениями, так и особенно в самих этих наслаждениях.

Хотя приведенные здесь положения вполне ясны и понятны для интеллекта, еще раз напомню, что область намерений относится уже к Каузальному телу, настоящему над Ментальным, и потому едва ли поддается точным словесным формулировкам. Насколько же сложнее изложить и усвоить все, что связано с управлением намерением!

Однако, ясно также, что управление намерениями из любой иерархической группы должно подразумевать наличие соответствующих каналов «вертикальной» связи между Атмой и Каузальным телом (с их собственными проблемами и задачами, которые предстоит решить). Это подобно телефонному кабелю: без кабеля даже если вы купите себе телефонный аппарат, вы все равно не сможете никуда позвонить.

Как установить подобную связь? — Если мы обратимся к самым разным духовным учениям, то увидим три возможных подхода:

а) постепенное восхождение от грубого к тонкому, то есть от контроля за низшими физическими проявлениями Плотного тела к управлению эмоциями, затем — мыслями и т. д. Это — путь классической йоги Патанджали, то есть восьмиступенчатая йога (Аштанга-йога). Этот Путь всецело основан на системе косвенных метафизических связей и реализацией принципа «в здоровом теле — здоровый дух». Он предусматривает неуклонное соблюдение очень жесткой системы правил и ограничений, что, с учетом глобального экологического загрязнения, выполнить на практике крайне сложно;

б) использование промежуточного звена — тела сновидения, т. е. области Кама-Манас-рупа, в теософских терминах ЕПБ, или же комплекса «высшие слои Астрального тела + Ментальное тело + Каузальное тело» — как основной опоры для практики. Этот Путь реализуется в системе мексиканских толтеков, когда именно тело сновидения рассматривается как основная опора для практики, или же в системе Раджа-йоги, если рассматривать практиковать последнюю независимым образом. Или же он реализуется в некоторых тантрических школах. В первом случае лишь присутствие нагваля спасает ученика от физического распада Плотного тела или дурнушки. В двух последних вариантах — Раджа-йоги или тантрических практик — присутствие крайне Учителя желательно, но не так обязательно: не столь велики опасности, хотя и перспективы духовного прогресса без Учителя крайне невелики…

в) постепенное развитие Атмы самым прямым способом — посредством непосредственного развития Любви к Богу через практику Бхакти-йоги или любую ортодоксальную религию. В отличие от двух предыдущих групп методов, использующих непрямые связи или систему метафизических соответствий, здесь мы находим действительно непосредственный, или самый прямой Путь к Богу (Высшей Реальности) и также самые безопасные формы практики. Например, практика повторения и памятования Святого Имени не подразумевает столь жесткой системы ограничительных принципов и правил, которые столь нужна для успехов в Хатха-йоге или всей системе Аштанга-йоги.

Следует также сказать, что разделение перечисленных категорий и групп вашего возможного Пути до некоторой степени условно, ибо без развития Любви в высшем смысле этого слова, вы не достигнете успехов даже в Хатха-йоге: как можно управлять телом без любви к нему и без осознавания его как сосуда или вместилища для всех проявлений Божественных энергий?

И, кроме того, в любом возможном варианте практики осознавание самого себя всегда требует разотождествления своего «Я» от Плотного тела и даже каналов эфирного дубля. Этот последовательный путь от более грубого к тонкому, которому соответствует последовательное разотождествление своего истинного «Я» от тела, эмоций и мыслей — он на практике осуществляется не только в системе йоги, но и в сугубо религиозной практике, а также — в учении толтеков. Так что, как говориться, думайте сами… решайте сами…

Внутренний диалог. Отдельно стоит сказать и о том, что называется «внутренним диалогом» или «автотекстом». Согласно учению толтеков, это подсознательно произносимые фразы, установки или «умственный шум», или «полоса помех», которая находится ниже полосы чувствительности обычного разума, настолько глубоко погружен в животное подсознание, что обычно не осознается в повседневной жизни. Именно умственный внутренний диалог играет основную негативную роль для непосредственного проявления Духа, для того, чтобы человек смог достичь состояния умственного безмолвия, или остановить мир. Почему это так?

Внутренний диалог очень полезен для тонналя, или низшего-«я»: именно он помогает нам сохранять целостность той картины мира, которую рисует наше чувственное восприятие. Главная роль внутреннего текста состоит в фиксации внимания на деятельности рассудочной части нашего сознания, соответствующей физической составляющей нашей энергетическойструктуры.

Внутренний диалог, привязывая положения точки сборки к определенному узкому диапазону варьирования состояний сознания, способствует «консервации» низшей личности и сохранению нашей физической формы. Именно ради последнего аспекта человеческое существо идет на такие большие расходы свободной энергии, которые связаны с внутренним диалогом.

Выше я много раз говорил уже о необходимости достичь спокойствия ума для того, чтобы высшее-«Я» могло проявить себя, или чтобы сигналы от Атмы смогли пройти вниз, сквозь Каузальное, Ментальное и Астральное тело к телу Эфирному. Подобно лучам света в телескопической трубе…Другая аналогия — солнце не мождет полноценно отразиться на поверхности воды, по которой идет рябь от ветра…

Плотное тело при этом не рассматривается, поскольку оно есть не что иное, как просто кукла-автомат из органических молекул, послушно следующая за всеми изменениями или импульсами в Эфирному теле.

Кроме того, чтобы научиться устойчиво видеть все тонкое, также необходимо избавиться от внутреннего текста., заставить его замолчать. Но низшее-«я» постарается найти все способы избежать любых уловок, направленных на то, чтобы утихомирить этот мыслительный «шум».

Поэтому стоит проанализировать все связанное с внутренним диалогом, или автотекстом, чтобы найти способы к достижению контроля над ним.

Негативные стороны внутреннего диалога сводятся не только к:

— созданию слоя помех, через которые трудно пробиться импульсам духовного разума Буддхи и света Атмы.

— потерям умственных энергий Ментального тела.

Есть еще несколько взаимосвязанных аспектов. Прежде всего, у обычного человека внутренний диалог очень часто связан с негативными «блоками» или «пробками» в области Астрального и Ментального тел. Эти добровольные ограничения в виде разных психологических комплексов и зажатостей ведут к множеству душевных волнений, неоправданных тревог, вплоть до искажений эфирной сетки и болезням на физическом плане. Схематически это изображено на Рисунке 4….

Однако, эволюция сознания неизбежно ведет человека ко все более высоким уровням осознанности, в свете которых многие прошлые страхи, волнения и суета представляются ему затем просто смехотворными. Обычно эта эволюция незаметна, поскольку растягивается на несколько воплощений.

Поэтому поклонники механистической йоги так часто неоправданно критикуют религии, предпочитая им свои сугубо безличностные «трубопроводные» методы. Они, увы, не понимают, что придерживаться только искусственных методов по отношению к личности истинного «Я» означает во многом и получение искусственных результатов — все равно ряд проблем им не избежать и определенные решения они должны будут принимать в дальнейшем сами, путем личностного выбора.

Меняются мотивировки — меняется человек и конкретный внутренний диалог этого человека. Это очень важный момент, который стоит самостоятельно обдумать и отнаблюдать. Здесь читатель может найти большое поле для самостоятельных открытий и важных выводов.

Например, вы сами сможете убедиться, что внутренний диалог, или автотекст, может успешно использоваться человеком для сознательного развития, если только этот человек знает о существовании своего автотекста и знает ключи к управлению им. Тогда автотекст из непримиримого врага может стать немалым союзником, и пудовые гири на ногах марафонца по пути к Царствию Небесному станут первыми ступеньками для духовного восхождения.

Да, внутренний диалог — основной фактор, мешающий непосредственно пропускать духовные энергии нашего истинного-«Я» вниз, в материальность четырех низших тел. Более того, именно на этой полосе так успешно могут работать бесы, внося корректирующие программы в поведение людей, склоняя пьяных к преступлениям, внушая женщинам отвращение к иным мужчинам… То есть этот автотекст на самом деле еще вреднее, чем написано в кастанедовских книгах! Но эта «вредность» автотекста вовсе не абсолютна, и он может оказаться ценным подспорьем, особенно для начинающих. Главным образом по той простой причине, что он содержит в себе банк подсознательных программ для нашего поведения.

Первый и наиболее доступный ключ к осознаванию внутреннего диалога заключается в его медитативном осознавании. Представьте себе, что вы когда-то спрятали чемоданчик в камеру хранения и забыли шифр от своей ячейки. теперь вам необходимо его вспомнить. Медитация — это универсальный ключ-отмычка для любых зашифрованных замков. Другая модель: вы сгоряча кому-то что-то наговорили, и теперь надо вспомнить что именно. И здесь нужна медитация или, как минимум, внутренняя сосредоточенность.

Иными словами, вам нужно углубиться в самих себя, чтобы прочитать тайные тексты подсознания, сокрытые в виде неосознаваемого обычным сознанием внутреннего диалога. Несколько практических рекомендаций по данному поводу я привожу ниже, во втором разделе, посвященном чистой практике…

Пока же замечу, что, поскольку внутренний диалог есть хаотическое собрание подпрограмм будущего и настоящего поведения, то в него можно как бы «подсадить» заведомо благие «семена». То есть, прежде всего, можно создать сначала искусственно некие мантрамы, или утверждения (англ. — affirmations), или «веления». Которые, независимо от конкретного содержимого внутреннего диалога (у большинства людей он очень сходен, едва ли не идентичен в своей наибольшей части, соседствующей с животными инстинктами-рефлексами) улучшат вашу жизнь. Например, есть люди, которые при приближении болезни как бы не дают ей войти и поселиться в теле, внушая себе: «Я абсолютно здоров. Здоровый спинной мозг проводит все импульсы к органам. Мои органы абсолютно здоровы…»

Эти эффективные результаты самовнушения применительно к здоровью еще с конца прошлого века отмечались многими врачами и учеными-медиками.

Так или иначе, какие бы утверждения (affirmations) вы не произносили, главная цель работы с внутренним диалогом — полностью контролировать его. То есть, научиться со временем отслеживать содержимое вашего подсознания и заставлять этот внутренний диалог замолчать на желаемый период времени.

Вы, конечно, знаете об индийских йогинах, способных находиться в состоянии умственного штиля неделями, а то и месяцами. Немало людей слышали о мастерах кунг-фу или каратэ, которые в считанные минуты смертельной схватки тоже «отключаются» из сферы интеллекта и совершают настоящие чудеса в схватке с несколькими противниками одновременно. Если бы они думали в эти моменты интеллектом, их бы сразу убили! Возможно, правда, что последний пример — не самый лучший, поскольку активизация звериных механизмов самовыживания стоит в стороне от прямой дороги к Духу. Но эти школы есть, и что-то полезное они все-таки дают. Особенно в случае с Тайцзи-цюань, которая в своем полном виде есть практическая реализация системы даосов. Там учат гармонии, методам ненанесения вреда противникам, побеждать, не нападая…

Поэтому, воззрения об абсолютной вредности внутреннего диалога для развития Духа неправомерны. Кроме того, все попытки насильственно «заткнуть» автотекст, непосредственно достичь безмолвия ума задавив в себе активность разума чреваты многими негативными последствиями: от физических недомоганий до серьезных умственных расстройств! Здесь нужны специальные методы, и один такой метод я тоже приведу ниже, в разделе о практике.

Так или иначе, суммируя все, связанное с контролем внутреннего диалога, мы имеем перед собою три перспективные возможности:

1) заставить замолчать его волевым усилием, «в лоб». Но этот путь опасен и вреден для физического и особенно умственного здоровья, как я только что говорил…

2) заменить его: а) некой формулой для самовнушения, или любыми иными утверждениями, имеющими целью возвышение сознания; или б) некой картинкой-образом, к которому искуственно привязывается сознания. Например, графическими символами или медитограммами. Удерживая все внешнее или внутреннее зрительное восприятие на этом образе более или менее длительное время, внутренний диалог на время затихает.

Но этот способ есть временное облегчение, имеющее лишь относительную пользу…

3) Единственным по-настоящему эффективным и долговременным способом заставить внутренний текст исчезнуть — исчерпать его. На каком-то этапе общая плотность энергии в ауре достигнет некоторой критической точки, после чего внутренний текст сам собой растворится за ненадобностью, отпустив на волю внимание и высвободив массу дополнительной энергии.

Конечно, такая ситуация не будет сохраняться все время, но повышая за счет неуклонной Садханы плотность и вибрационные частоты энергий ауры, практикующему со временем становится все легче и легче выходить на уровень, запредельный внутреннему диалогу, который, в процессе этого перехода, энергетически исчерпываетс автоматическим образом.

Очень важно учитывать, что внутреннее безмолвие, как альтернатива автотексту, обладает способностью накапливаться. Поэтому, какими бы методами вы не пытались достичь умственного безмолвия, итоговые результаты будут лишь накапливаться, и никакое здесь усилие не пропадает даром. Об этом предельно ясно свидетельствует следующий отрывок из Книги 10 (с.126) Кастанеды:

— Внутреннее безмолвие, — продолжал он, — это основа всей магии. Иными словами, все, что мы делаем, ведет нас к этой основе. Она же, как и все остальное в магии, не раскрывает себя, пока нечто гигантское не встряхнет нас.

Дон Хуан рассказал, что маги древней Мексики изобретали всевозможные способы встряхнуть себя или других практикующих магов до основания, чтобы достичь тайного состояния внутреннего безмолвия. Они додумались до самых невообразимых действий, которые, казалось бы, совершенно не могли быть связаны с достижением внутреннего безмолвия, таких, скажем, как прыжки в водопад или ночи, проведенные на ветвях деревьев вниз головой. Однако это были ключевые приемы достижения такого состояния.

Следуя логике магов древней Мексики, дон Хуан категорически заявлял, что внутреннее безмолвие возрастает и накапливается. В моем случае он пытался направить меня на создание ядра внутреннего безмолвия в самом себе) а затем понемногу наращивать его при каждом удобном случае. Он объяснил, что маги древней Мексики обнаружили, что каждый человек имеет свой собственный порог внутреннего безмолвия с точки зрения времени. Иными словами, внутреннее безмолвие должно сохраняться в каждом из нас определенное время, прежде чем сработает.

Именно намерение здесь есть основной элемент, поскольку воля сама по себе есть функция внимания, а внимание, в свою очередь, есть волевой акт. Разорвать эти привязки воли и внимания позволяет тольбко намерение, посколько последнее структурирует психические энергии и мотивацию, обусловливающую конкретные энергетические запросы.

Так или иначе, увы, но стоит отдавать себе отчет в реальном положении дел: большинство считающих себя как магами, так и верующими, весьма далеки от того, чтобы научиться останавливать внутренний диалог. Внешняя религиозность никогдане может остановить этот «ментальный шум»: сознание все равно будет сказать туда-сюда, с одного аспекта религиозной атрибутики на другой. Меняется лишь тематика внутреннего диалога. Но это вовсе не значит, что религии не содержат в своих глубинах средств исчерпания внутреннего текста.

Вопрос лишь о глубине религиозного прозревания верующего, настойчивости его внутренних усилий. Монашеское «умное делание» естественно приводит рано или поздно к безмолвному восхищенному созерцанию, выше уровня внутреннего диалога. Это происходит технически или через осознание собственного несовершенства или благодаря сконцентрированной до крайней степени молитве.

И наиболее простой и универсальный путь здесь лежит через второй аспект — преобразование внутреннего диалога — к третьему, т. е. к полному его исчерпанию посредством структуризации намерения и одновременного переноса сознания в супраментальные сферы…

«Остановить мир». Спонстанное достижение внутренней тишины, со всеми связанными с этим сопутствующими эффектами, в образном виде называется у новых видящих «остановкой мира».

«Остановка мира» — это не прекращение умственной деятельности насильственным или волевым актом по отношению к сознанию.

Подобное действие вредно для псхики и здоровья: поскольку в аурическом коконе мыслеобразы, различные мыслеформы свободно циркулируют во внутренних энерготопоках, насильственная остановка этих процессов может вызвать негативные эффекты разрушительного характера (подобно тому, как если бы взять, да остановить свободное протеканиев крови в кровеносных сосудах Плотного тела).

Слова «остановить мир» означают одновременно:

1) прекратить воздействия объектов чувственного восприятия на психику и ум человека; тем самым отвергается обычное состояние обычных людей, которыми управляют низшие природные факторы.

Например, йогин или маг пользуется глазами, они управляют глазами, тогда как обычными людьми управляют глаза…

2) заставить на время — пусть даже на 2–3 секунды — заглохнуть чувство собственной значимости; это автоматическим образом означает прекращение самоотражения, самопоглощенности или саморефлексии.

3) войти в состояние повышенного осознавания;

4) остановить внутренний диалог, что создает условия для видения энергий и вещей таковыми, какие они есть на самом деле (вплоть до выхода на уровень «светоматриц», «светокопий» или даже прототипов формы — см. также Рисунок 5)…

Остановка мира означает начало не-делания, то есть исходный рубеж духовной деятельности, не основанной на запросах тоналя, или низшего-«Я».

Остановка мира означает возможность видения энергий, т. е. достижение йогического созерцания объектов такими, какие они есть на самом деле. Без включения системы интерпретации и ограничений интеллекта.

Следует заметить, что подобные маневры сознания есть и в других конфессиях: например особый прием или метод «стоп-кадр» в суфийской школе Гурджиева. Похожие эффекты есть и в индийской Раджа-йоге: о двунаправленном внимании, или самъяг-даршане я подробнее скажу ниже (во втором томе, посвященном практике).

Все духовные учения, философские или теологические доктрины, все мистические практики связаны с переносом сознания и предусматривают перенос сознания в более высокие по уровням области «я». В своей практической части все духовные учения различаются между собой в методах этого переноса сознания: что и как делается…

Однако, явления переноса сознания свойственны даже обычной жизни, и здесь существует целая гамма переходов или количественных градаций…

Когда философ обдумывает какую-то абстрактную проблему, а математик погрузился в свои формулы, внешний мир часто забывается. Человек, сконцентрировавшийся на решении какой-то задачи, часто ничего не видит и не слышит. Это связано, конечно, с явлением переноса энергий сознания.

Вынужденный перенос сознания человека и всех его внутренних энергий на решение какой-то проблемы, производственной или сложной бытовой ситуации чаще всего связано с тем, что справедливо называется «стрессом». Ушла жена — надо думать, уволили с работы, много усилий нужно для того, чтобы ее найти: во всех таких и подобных случаях возникает стресс. Но понятие стресса, конечно, шире, и далеко не каждый стресс связан с вынужденным переносом сознания…

Когда жизнь бьет ключом по голове, когда человек испытывает разные неприятности — это учит больше, нежели комфорт и благополучие. Но все эти явления вынужденного переноса сознания больше учит примитивного человека, который чаще всего не осознает изменений в своей внутренней энергетике. Тогда как более зрелые в духовной эволюции люди производят перенос сознания добровольно и в радости.

Однако, если не во всех, то уж в подавляющем большинстве неприятностей виновником их является несовершенство самого человека. Но, не желая разобраться в самом себе, не желая обратиться внутрь себя, человек склонен винить окружающих и даже находить козлов отпущения. Причем все по тем же причинам мучительности вынужденных перефокусировок сознания в более высокие по уровням области своего семеричного «Я».

Пилатовское решение многих вопросов — «что есть Истина?» — чаще всего служит великолепным самооправданием творимому злу вследствие собственного несовершенства. Существуют тысячи форм индульгирования как бегства от коренных изменений в собственном самоосознавании. Особенно люди не любят, когда в худшую сторону изменяется их мнение о самих себе, когда они оказываются далеко не такими хорошими, какими себе это представляли. Вот тут-то и требует большое мужество, и справиться с подобными проблемами могут лишь те, кто, приняв тезис о собственном несовершенстве, сознательно совершенствуют себя, имеют внутреннее намерение совершенствоваться.

Тот, кто умеет читать Кастанеду между строк и знаком с книгами Алисы Бейли, сразу поймет, что в наставлениях дон Хуана есть прямые указания на абсорбцию Плотного тела энергетическими слоями-оболочками «Я». Это вбирание в себя Монадой низшей материальности видно, например, из следующей фразы дон Хуана:

«Дон Хуан объяснил, что выражение «склонить чашу весов» означает в магии добавить весь свой физический вес к энергетическому телу. Он сказал, что при использовании сознания в качестве средства перемещения в другой мир решающую роль играет не применение какого-то метода, а совокупность намерения и достаточного запаса энергии…

…Весь наш физический вес должен быть перенесен на энергетическое тело… Трудность этого маневра в том, чтобы обучить энергетическое тело вести себя соответствующим образом. Но вы оба уже сделали это. Плохое умение обращаться с энергетическим телом — единственная причина, по которой вы можете потерпеть неудачу. выполняя этот изящный прием окончательного сталкинга.» (Книга 9, с. 239)

Кроме того, здесь также совершенно определенно намекается и на тот факт, что мистический перенос сознания предусматривает сначала необходимость выработки способностей практикующего функционировать на более высоких энергетических уровнях и соответствующих им октавах вселенских вибраций.

Уместно также здесь будет вспомнить о суфийской школе Гурджиева: ведь переход на более высокие октавы вибраций есть один центральных моментов этого учения. Хотя, впрочем, еще раньше он существовал и в традициях герметизма, т. е. у последователей великого Гермеса Трисмегиста в древнем Египте.

В магических линиях новых видящих эта способность нарабатывается за счет практик сновидения, с прохождением, как минимум, первых трех «Врат сновидения» (см. выше).

Отсюда, в свою очередь, можно сделать один довольно важный вывод: существует немалое множество нюансов и частных форм мистического перехода, но все это многообразие есть многообразие методов, а не внутренней сущности данного процесса. Ибо он, во всех случаях, основан сначала на переносе сознания, а затем и всей жизни, на более тонкие планы и уровни Вселенной.

С позиций макрокосмических вселенских уровней существует прямое подобие между мистическим переносом всей жизни одного человека с аналогичными процессами ждля всей планеты и, далее, космических систем разного уровня, вплоть до всей материальной вселенной в конце большого космического цикла.

Что касается практик новых видящих, то разобраться в разных частных аспектах мистического переноса помогают также представления толтеков об уровнях внимания.

Уровни внимания — это качественные, а не количественные состояния сознания практикующего. Они связаны в первую очередь с наработанными способностями мистика по отслеживанию самого себя, глубине понимания и тонкости видения объектов и явлений внешнего мира.

Ключи к сознанию и уровни внимания. Итак, прежде всего акцентирую факт, который читатель уже мог увидеть выше: ключи к сознанию находятся в самом сознании. Казалось бы, банальнейшая истина? — но почему тогда множество учеников настойчиво ищут механистические способы и методики развития, подменяя личностный прогресс самоосознавания набором механических практик.

Так или иначе, стоит хотя бы теоретически изучить и надлежащим образом усвоить стройные метафизические воззрения об уровнях восприятия и уровнях внимания, чтобы поменьше делать разного рода ошибок и ломиться в открытую дверь…

Учитывая опыт буддийских тантриков, выделим сначала несколько уровней восприятия, соответственно телам семеричного человека:

1) восприятие органами чувств — пять источников: зрение, слух, обоняние, осязание и вкус;

2) эмоциональное восприятие — «нравится» или «не нравится», «ну очень эстетично!», «просто отвратительно»…;

3) умственное восприятие, особенно для непосредственно не воспринимаемых объектов; вершина умственного восприятия — абстрактные философские и математические понятия, представляющие собою самостоятельные реальности Тонкого мира;

4) восприятие через духовное различение и самопознание — это качественно новое или синтетическое восприятие, доступное лишь творческой интеллигенции или вообще развитым людям, интересующимися самопознанием; на этом уровне «включаются» Каузальное и Буддхическое тела семеричного человека.

Когда Каузальное и Буддхическое тела включаются в процессы познавания, внимание, направленное вовне дает аналитическое духовное различение (добра от не-добра, вечного от временного, и т. д.). Та же самая способность, но направленная вовнутрь самого познающего дает первые результаты самопознания. Но, так или иначе, духовное различение и самопознание соединяются в самом человеке, интегрируются в нем и только в нем.

5) восприятие через йогическое созерцание — очень широкий спектр феноменов, связанных с экстрасенсорным видением, медитативной активизацией тонких энергий и неописуемыми глубинами подлинно духовных постижений, фактически не поддающимися какой-либо единственной классификации и даже исчерпывающим словесным описаниям.

Из этой приведенной схемы видна непосредственная связь уровней восприятия и активностью тех или иных «тел» семеричного человека. Каждое тело человека имеет как свой голос «я», так и является инструментом познавания Монады (или Атмы как ее «ядра» или внутренней сущности).

Однако, приведенная типология явным образом не связана со способностями Монады, или точнее — человеческой Атмы. Конечно, чем тоньше уровни восприятия — тем более развиты духовные способности. Это так, хотя и есть некие исключения: например, экстрасенсорные способности нередко проявляют люди, весьма недалекие в умственном отношении и еще менее устремленные к самым глубинным духовным реальностям своего собственного «Я» (Атмы).

Поэтому один из разделов учения мексиканских толтеков очень существенно дополняет приведенную схему и раскрывает ее с совершенно иных позиций. Это — воззрения новых видящих об уровнях внимания. Акцентация слов «новые видящие» здесь важна очень: они, в отличие от магов древности, думали о том, что видят; а потому и не ловились в ловушки самых первых эффектов и тонких начальных впечатлений.

И вот этот-то самый раздел знаний толтеков, как можно убедиться, напрямую согласуется с теософско-эзотерическими воззрениями об уровнях эволюционной продвинутости Монады (или Атмы).

Первое внимание — это внимание животного уровня, связанное с деятельностью органов чувств в повседневной деятельности; оно затрагивает как способности к чувственному обычному восприятию, так и к сугубо интеллектуальным возможностям обрабатывать сигналы от органов чувств и делать необходимые для низшего-»я» выводы: что выгодно, а что не выгодно; где что можно раздобыть; когда следует куда-то удалиться… Фактически, на этом уровне в основном работает система хищнических запросов «эго» и мышление хищника.

Второе внимание — это контроль сознания за деятельностью первого внимания плюс все эффекты ясновидения, экстрасенсорного восприятия. Второе внимание есть следствие пробуждения Кармического и Буддхического тел у семеричного человека и активизации верхних психических центров (чакр) над диафграгмой.

Третье внимание — это результат пробуждения духовных тел, включая Буддхи и Атму; это — контроль за первым и вторым вниманием. Фактически, людей с хотя бы пробужденным третьим вниманием сейчас единицы из сотен миллионов. Третье внимание непосредственно связано с Кармическим телом, поскольку идет управление намерением. Все вопросы, и типичнейшие ошибки почитателей учения толтеков, связанные с уровнями внимания и намерением будут подробно рассмотрены ниже, во второй части этой книги.

Между пробужденностью второго и третьего уровней внимания и развитостью соответствующих способностей — дистанции огромного размера, обычно даже в несколько отдельных воплощений на Физическом плане. Однако, все большое начинается с малого, и, в эволюционном плане, усилия прошлых воплощений не пропадают даром, а все достижения переносятся в следующие инкарнации Монады.

Так или иначе, для формирования намерения и открытия себя Силе духовных уровней, маг должен сперва научиться отлекать сознания от объектов обычного чувственного восприятия. При этом происходит, в той или иной форме соответственно конкретной методике, нейтрализация магнетических притяжений и отталкиваний. Полярная двойственность низших противоположностей уменьшается качественным образом, и сознание легко переходит на более высокий уровень восприятия и самоосознанности.

Ла Горда объясняла это Кастанеде так:

В индийской классической Йоге это называется самъямой, которая, в свою очередь, подразумевает последовательное прохождение ступеней от пратьяхары (уведения чувств внутрь сознания) до дхйаны (медитации, или сновидения наяву, в терминах толтеков).

Поэтому простейшие практические шаги по управлению сознанием, начиная с самого начального уровня развития второго внимания, начинаются с элементарного отслеживания своих плотских потребностей, эмоциональных движений душевных оболочек и мыслей. При этом очень ценные указания дон Хуана состояли в необходимости процессов инвентаризации, т. е. необходимости подходить к отслеживанию прошлых и нынешних ситуаций подобно тому, как в магазине проводят инвентаризацию, составляя своего рода списки или каталоги событий, связанных с утечками жизненных энергий, людей и т. п. Для чего все это нужно? — по многим причинам. Но прежде всего — для развития и тренировки Духа в человеке, т. е. следует рассматривать все подобные процессы развития сознания как тренировку для Атмы.

Согласно учению толтеков, видение — это прямое знание, которое возникает при установления соответствия между внешними по отношению к кокону эманациями и эманациями внутри него. Восприятие — это условие настройки: эманации внутри кокона подстраиваются к внешним, подходящим к их эманациям. Настройка это то, что позволяет всем живым существам культивировать сознание.

Настройка эманаций, осуществляемая обычно, — это восприятие повседневного мира, а настройка эманаций, которые никогда не использовались в обычном смысле — это видение. Когда такая настройка происходит, человек видит (или «ясновидение» в современных теософских и оккультных терминах).

Видение, возникающее от необычной настройки, не может быть чем-то, на что смотрят глазами. Более того, когда видящие видят, что-то объясняет по мере того, как возникает новая настройка: голос говорит им в их уши, что есть что. Если такой голос отсутствует, тогда то, во что вовлечен видящий, не является видением. Однако, видение — это не слышание, поскольку это бесконечно больше…[Иногда этим способом пользуются неорганические сущности («бесы»), вещая о чем-то человеку, с ослабленными барьерными функциями ауры. — Примечание редакции].

Степень осознания каждого отдельного чувствующего существа зависит от степени того, насколько оно способно позволить большим эманациям вести его.

Сознание отдельного насекомого или человека растет с момента зачатия поразительно различным образом, однако с одинаковым упорством увеличивается, обогащается процессом жизни. Это еще раз свидетельствует, что половая энергия — это нечто предельно важное и что ею нужно управлять и пользоваться с величайшей осторожностью, в целях ее сохранения и перераспределения. Команда Орла состоит в том, что половая энергия должна использоваться для создания жизни. Через половую энергию Орел (Бог, Вселенная) дает сознание, так что, когда чувствующие существа вовлечены в половое сношение, эманации внутри их коконов делают все возможное, чтобы снабдить сознанием новое чувствующее существо, которое они создают.

В процессе полового акта эманации, заключенные в коконах обоих родителей, претерпевают сильное возбуждение, кульминационной точкой которого является соединение, слияние двух кусков света сознания, по одному от каждого партнера, которые отделяются от их коконов. Половое сношение — всегда поставщик сознания, хотя то, что поставляется, может и не объединяться. Эманации внутри кокона не знают сношения ради забавы.

Свет осознания бывает в человеке разного цвета, точнее — оттенков янтарного цвета. Исходная янтарная полоса сознания делится на бесконечное число тонких вариантов, которые отражают различия в качестве сознания. Розоватый и бледно-зеленый янтарные оттенки являются наиболее частым. Голубоватый янтарный цвет наиболее необычен, но еще более редок чистый янтарный. Этот оттенок определяется количеством сэкономленной и запасенной энергии. Бесконечное число воинов начинало с розового оттенка янтарного цвета, а закончило чистейшим янтарным цветом.

На каждом этапе развития некоторая полоса эманаций внутри кокона становится ярче. По мере накопления человеческим существом опыта, эта полоса начинает излучать свет. В некоторых случаях свечение эманаций становится настолько ярким, что они сливаются с внешними эманациями. Из этого наблюдения усиливающегося свечения был сделан вывод: осознание — это как бы исходное сырье, продуктом переработки которого и развития которого является внимание. Таким образом, внимание — это упорядоченное и усиленное процессом жизни осознание. Исходное осознание животного уровня трансформируется до состояния, охватывающего всю гамму человеческих проявлений, а видящие его развивают вообще за пределы всего объема человеческих возможностей.

Итак, первое внимание человека — это животное осознание, связанное с миром повседневной жизни. Оно связано с поверхностью кокона. Это первое внимание блокирует Неизвестное, отрицает его настолько яростно, что оно просто перестает существовать для первого внимания.

Второе внимание — более сложное и специфическое состояние светимости осознания; оно охватывает сознание светящегося тела… Оно начинает работать, когда задействуются эманации внутри кокона, которые обычно не используются. Второе внимание остается на заднем плане в продолжение всей нашей жизни, если оно не выводится вперед благодаря специальной тренировке или случайной травме. Сосредоточение — предшественник второго внимания. Форма, в которой пребывает сознание при таком сосредоточении, принципиально отличается от формы, имеющей дело с повседневны человеческим существованием. Овладев осознанием и стремясь усилить свечение осознания до непостижимых пределов, древние видящие заставляли вспыхивать эманации внутри своих коконов по одной полосе раз за раз, и из-за этого они увязли в трясине второго внимания (т. е. тонкоматериальных, но иллюзорных по отношению к Первоисточнику мирах — объективных и субъективных).

Новые видящие научились одним ударом выводить свечение осознания за пределы кокона, развив способности к третьему вниманию. Оно связано с контролем первого и второго внимания, т. е. знаменует тот уровень, когда видящий приобретает также способность в полной мере контролировать свое видение. Этот очень высокий уровень мастерства уже напрямую связан с перспективой Освобождения, ибо третье внимание достигается, когда свечение осознания превращается в огонь изнутри — свечение, которое зажигает внутри кокона не по одной полосе раз за разом, а одновременно все эманации внутри кокона.

Третье внимание всегда связано с тем, что неописуемо в терминах формального интеллекта. Однако, его можно хотя и косвенно, но достаточно неплохо характеризовать словами «сталкинг сталкинга» или «сновидение сновидения». Думаю, что интуитивно вы поймете, о чем идет речь… Дело в том, что как сновидение, так и в особенности сталкинг осуществляются душевными силами, под руководством со стороны Атмы. Но когда Атма погружена в себя всецело, она может при этом естественно прозревать и свою собственную активность в руководимой ею активности душевных оболочек. Здесь, фактически, мы имеем феномены, называемые Самадхи, сверхсознанием и т. п.

Третье внимание всегда связано с тем, что неописуемо в терминах формального интеллекта. Однако, его можно хотя и косвенно, но достаточно неплохо характеризовать словами «сталкинг сталкинга» или «сновидение сновидения». Думаю, что интуитивно вы поймете, о чем идет речь… Дело в том, что как сновидение, так и в особенности сталкинг осуществляются душевными силами, под руководством со стороны Атмы. Но когда Атма погружена в себя всецело, она может при этом естественно прозревать и свою собственную активность в руководимой ею активности душевных оболочек. Здесь, фактически, мы имеем феномены, называемые Самадхи, сверхсознанием и т. п.

Для развития второго внимания вовсе не обязательно непосредственно совершенствовать способности к ясновидению и «включать» Аджна-чакру (или «третий глаз»). Равно как и наработка качеств третьего внимания может осуществляться не механистическим сдвигом точки сборки.

Типичнейшая ошибка почитателей учения мексиканских толтеков как раз и состоит в том, что развитие качеств второго и третьего внимания они всецело связывают с развитием ясновидения и смещения (сдвига) точки сборки!!!

* * *

Отступление. Второе внимание и внимание сновидения, которое рассматривалось в главе «Сновидение и сталкинг», тесно связаны между собой.

Внимание сновидения — это, как уже было сказано, практически и есть второе внимание, включающееся в состоянии осознанного сна. Осознание и своеобразное «удержание» картины сна является основой всех техник сновидения. Дон Хуан говорил о том, чтобы «войти в состояние второго внимания, удерживая точку сборки в новом положении и не давая ей сдвинуться в исходное». (Книга 9, с. 35).

Ясно, что добиться такого в состоянии бодрствования значительно сложнее, так как надо иметь огромный запас энергии для изначального толчка, сдвигающего точку сборки. Во сне же точка сборки сдвигается естественным образом, и потому энергия требуется только для ее фиксации в новом положении, в процессе, называемом «настройкой» сновидения.

Дон Хуан сравнивал второе внимание с океаном, а внимание сновидения — со впадающей в него рекой. Если второе внимание является способом качественно более полноценного восприятия энергетических полей во вселенной Орла, то внимание сновидения непосредственно подводит к такому восприятию, выхватывая в потоке снящихся образов отдельные объекты, отражающие отдельные структуры «параллельных миров» и не являющиеся обычной фантазией дремлющего мозга.

«Дон Хуан особо подчеркнул, что внимание сновидения — ключ к любому движению в мире магов. Среди множества вещей, присутствующих в наших снах, имеются объекты, которые являются результатом энергетического вмешательства. Они внедрены в наши сны извне посторонними силами. В умении находить и отслеживать их и состоит искусство магии.» (Книга 9, с. 50–51).

Таким образом, сновидение более естественно, без применения насильственных методик или наркотиков, открывает путь в иные миры и позволяет сновидцу соприкоснуться с энергетическими формами чужих вселенных. То есть, сны — «лазейка в иные сферы восприятия. Через нее просачиваются потоки неведомой энергии.» (Книга 9, с. 51)

* * *

Кто может считается преуспевшим во втором внимании? — только тот, кто контролирует первое внимание плюс свою эмоционально-умственную деятельность и речь. Но для этого так же не обязательно насильственно сдвигать точку сборки или даже «включать» головные чакры; так же, как и достижение чистоты не обязательно происходит через механические промывки органов Эфирного и Астрального тела: все успехи йогов-водопроводчиков можно превзойти, если сочетать правильное питание и гигиену с чистыми мыслями, чистыми словами и чистыми намерениями. Посмотрите на лица истинных преданных Шри Кришны или Господа Рамы — они обычно выглядят намного моложе и чище, нежели у приверженцев классической йоги, что-то в себе прочищающих, что-то в себе запирающих или, наоборот, что-то в своей ауре открывающих! Кто же достиг из них больших успехов во втором внимании?

Что означает, кстати, религиозное понятие «раскаявшийся маг» с позиций биоэнергетики? — Введение в сферу высшей осознанности пагубности своих мистических занятий, итог отслеживания внутренних инволютивных энергий. Плюс перенос энергий сознания и целевых установок намерения вверх, от иллюзорной реальности Плотного, Эфирного, Астрального и Ментального уровней — этих традиционных сфер или областей магии — к духовным уровням Буддхи и Атмы. Этот момент, кстати, очень нечетко показан в «Тайной Доктрине» ЕПБ на примере образа Симона-волхва.

Примерно аналогичным образом можно сказать и о третьем внимании. Если второе внимание основано на эффектах пробуждения духовных способностей, то третье внимание есть уже манифестация, или реальное проявление ранее пробужденных самых глубинных уровней человеческого «Я». То есть, нужен определенный уровень контроля самих способностей второго внимания, чтобы мы могли говорить об успешном развитии качеств третьего внимания. Кто же достиг успеха в развитии третьего внимания? — тот, кто научился проявлять наиболее тонкие качества Духа в повседневной жизни. А, следовательно, по-настоящему любящие Бога и достигли здесь наибольших успехов. Парадоксально звучит? — но ведь это так и есть…

Способность точки сборки притягивать и группировать энергетические пучки (эманации) обусловливает блочную организацию всего восприятия. И прежде всего это связано со свойствами первого внимания: оно воспринимает эманации только блоками или пучками. Эти пучки затем настраиваются на соответствующие им большие эманации (внешние по отношению к кокону), тоже собранные в пучки. Остальные части нашего существа — светящегося кокона — при первом внимании никогда не выделяются и не усиливаются. Они обречены на забвение.

Формирование пучков происходит даже тогда, когда видящий имеет дело с никогда не использовавшимися эманациями, и здесь также имеет еще место организация блоков восприятия.

Перенос энергий сознания. О переносе энергий сознания уже говорилось выше, и мы неоднократно будем возвращаться к этой проблеме ниже. Пока же дополню сказанное раньше несколькими положениями.

Каждый человек обладает врожденным запасом жизненной энергии, которая растрачивается в процессе земной жизнедеятельности. Это — аксиома, существующая как в даосизме, так и в самых разных ветвях индийской Йоги. Естественно, что она существует и в учении мексиканских толтеков. Источником подобной информации являются показания видящих, причем самых разных времен, народов и духовно-эзотерических школ.

Неконтролируемые траты жизненных энергий Праны-Ци всегда рекомендовали сократить до минимума все Учителя, во все времена и у всех народов. Подобная экономия не только усиливает жизненный потенциал (что дает прямую выгоду для здоровья естественным образом, предотвращая разнообразные заболевания без применения специальных лечебных гимнастик и других искусственных по отношению к Атме средств), но и существенно увеличить качество самоосознавания. При этом и скорость земной эволюции существенно возрастает….

Об этом говорится практически во всех книгах по современным оздоровительным системам и духовно-эзотерическим учениям. Вплоть до христианства: там разнообразные заповеди и наставления Отцов непосредственно ведут к сокращению ненужных потерь энергии …

Однако, практически нигде не сказано непосредственно, что экономия расходования Праны-Ци и перенос энергий Праны-Ци — это совсем разные вещи. Параллельно замечу, что развивающие системы (типа «дианетики», «ребефинга» и т. п.) в лучшем случае позволяют экономить расходование жизненных энергий, тогда как мировые религии плюс местные реликты вроде учения толтеков или жрецов Гавайских островов не только подразумевают экономию растрат Праны-Ци, но и перенаправление их на активизацию духовных составляющих человеческого «Я». Это — очень важный момент, и давайте теперь вкратце рассмотрим, что происходит в процессах этого перенаправления жизненных энергий.

Сейчас же, занимающиеся по книгам Кастанеды и практикующие упражнения Мантэка Чиа обычно не распознают этот момент. Тем более, что первый вывод, который можно сделать из этих книг состоит в том, что накопление избыточных по сравнению с обычным человеком количеств Праны-Ци уже автоматически ведет к пробуждению духовного видения и духовному росту.

Итак, повторю: одно дело — экономить расход жизненных энергий; другое дело — направить их на духовное совершенствование и достижение состояния Освобождения. А вот как это сделать есть уже отдельный вопрос, во многом сугубо индивидуальный. Его я предлагаю рассмотреть ниже, сначала с самых общих позиций, чтобы у всех читателей была возможность не только для размышлений, но и для конкретного выбора.

Как я уже сказал, практически все духовные учения предусматривают перенос энергий сознания вверх, и это связано с одной типичной ошибкой, которая свойственна большому числу занимающихся из большинства духовных традиций. Эта ошибка на языке Эзотерической Доктрины называется «атрофией». Что это такое? — не подкрепленное «снизу» смещение точки самоосознавания и жизненных энергий вверх, так что низшие тела испытывают недоразвитие и преждевременно дезактивируются. На практике это выражается в одном или нескольких сразу частных процессах:

— в преждевременном отказе поддерживать Плотное тело в здоровом состоянии; практикующий словно волочит за собою Плотное тело подобно ненужной консервной банке, более или менее терпеливо ожидая, когда оно умрет, а он попадет в Царствие Небесное;

— в явлениях ментализма, когда человек полностью сместился в своем мировосприятии в область умственных конструкций и преждевременно «отключился» от анализа событий внизу, в этом повседневном мире. Тогда грубоматериальная трехмерная реальность заменяется умственными представлениями об этой реальности, и человек начинает грезить наяву.

— в постоянных иллюзиях о самом себе: занимающийся то воображает себя уже достигшим просветления, великим йогином и т. д., то есть начинает двигаться по направлению к психическому расстройству и маниакально-депрессивному психозу…

Как избавиться от таких опасностей? — Здесь есть несколько возможных вариантов, и я укажу пока лишь один общий момент: многие восточные практики, от даосских оздоровительных гимнастик до буддийских упражнений предусматривают специальные упражнения по осознанному контролю более или менее сложных движений. Даже Раджниш (он же — Ошо) все время повторял — «Осознавайте ваши движения»! К чему это все ведет? — к тому, что сознание расширяется, а не просто переносится вверх, в область ментальных конструкций. И это расширение сознание практически означает осознавание как самых низших животных импульсов, так и проявлений духовного Разума. В первом случае занимающийся нарабатывает способности переносить сознание вниз, т. е. полностью контролировать повседневную глупость; второй же аспект связан с введением в сферу умственной осознанности и явлений духовного мира. Тем самым ученик действительно нарабатывает расширение сознания — не за счет только книжной осведомленности, но за счет способностей контролировать низшие импульсы животной природы, развивая одновременно свойства Атмы как Наблюдателя. Или точнее укрепляя позиции Атмы как Наблюдающего за Наблюдателем — поскольку душевные тела также обладают собственным сознанием и способностями к наблюдению за Плотным телом, а ученик еще очень долго отождествляет свое «Я» с душевными оболочками.

Путь мистика и путь оккультиста. Дон Хуан неоднократно повторял, что существуют тысяча, даже миллион возможных методов духовного развития, и мы здесь также вспомним дзэновский принцип, что каждый человек — сам для себя Путь.

Очень много разных недоумений и умственных проблем, связанных с выбором возможного Пути, устраняется, если иметь осведомленность о существовании двух совершенно разных поначалу магистральных дорог — пути мистика и пути оккультиста.

Подвижник из числа мистиков полностью полагается на великодушие Божества, персонифицированного в той или иной форме(Иисуса, Кришны, Кали или Дурги), которая защитит его и даст все необходимое. Он переносит все свои энергии на избранную им форму Божества: именно этой трансцендентной форме он доверяет все свои радости и печали, именно на нее уповает и служит ей. Это — путь мистика.

Путь же оккультиста подобен аптекарю, который точно отвешивающего нужные доли нужных лекарств безо всяких сентиментальностей. Разнообразнейшие механистические практики йоги, даосского ци-гун и т. п. — все они относятся к этой второй категории. Сюда же относится и путь толтеков.

Более детальные сведения о двух этих путях приводит махатма Джуал Кхул в «Письмах об оккультной медитации» Алисы Бейли [n.147–150]:

«В нашей солнечной системе — системе любви в действии — путь наименьшего сопротивления для большинства это путь мистика или путь любви и преданности. В следующей солнечной системе путем наименьшего сопротивления будет тот, под которым мы сейчас понимаем оккультный путь…

Мистик имеет дело с развивающейся жизнью, оккультист — с формой.

Мистик имеет дело с Богом внутри, оккультист — Богом во внешнем проявлении.

Мистик работает о центра к периферии, оккультист — наоборот.

Мистик восходит благодаря устремленности и сильнейшей преданности внутреннему Богу или тому Учителю, Которого он признает; оккультист достигает благодаря осознанию закона в действии, благодаря проведению закона, который связывает материю и оформляет ее сообразно нуждам внутренней жизни…

Мистик работает на Лучах Любви, Гармонии и Преданности или на путях второго, четвертого и шестого лучей. Оккультист работает на Лучах Могущества, Активности и Церемониального Закона или на первом, третьем и седьмом. Оба ряда соединяются и сливаются благодаря развитию ума или в пято? Луче Конкретного Знания (фрагменте космического познания), и на пятом луче мистик превращается в оккультиста и работает уже со всеми лучами.

Отыскивая царство Божие внутри себя и изучая законы собственного бытия, мистик становится уже знатоком законов, управляющих вселенной, частью которой он является. Оккультист признает царство Божие в природе или системе и считает себя малой частью этого большого целого…

Мистик, как правило, работает под надзором отдела Мирового Учителя или Христа, оккультистом же чаще руководит отдел Ману или Управителя, но когда оба приходят через четыре малых луча в отдел Владыки Цивилизации, это может означать завершение их развития, и мистик становится оккультистом, а оккультист включает в себя черты мистика. Поясним для большего понимания: после посвящения мистик превращается в оккультиста..; ему приходится работать с материей, манипулируя ею и используя ее, он обязан овладеть всеми низшими формами проявления, взять их под контроль и усвоить правила, по которым работают дэвы-строители…

Мистик старается выйти с эмоционального (т. е. Астрального — автор) плана на интуитивный (т. е. Буддхический — Ю.К.), а оттуда к Монаде или Духу. Оккультист же с Физического плана выходит на Ментальный, а оттуда — к Атме или Духу. Один работает по линии ЛЮБВИ, другой — по линии ВОЛИ. Мистику не удается добиться цели своего бытия — проявлении любви в действии — пока он не скоординирует целое через посредство воли-познания. Поэтому ему приходится стать оккультистом.

Оккультист аналогично терпит неудачу и становится лишь эгоистическим выражением могущества, действующего через познание, пока для него не проясняется нацеленность этой воли и знания благодаря той живительной любви, которая и дает ему достаточный мотив для всего, что он предпринимает.»

Прошу извинить, если читатель не понял некоторых моментов — отрывок явно требует известной подготовки и некоторой исходной осведомленности. Я сам смог понять его лишь спустя несколько лет занятий.

Отмечу еще раз: слово «оккультист» обозначает отнюдь не средиземноморского мага или какого-то колдуна, как это до сих пор неправомерно считается. Слово «оккультист» и «оккультизм» соответственно являются синонимами и приверженца Эзотерического учения, причем приверженца-практика, а не на словах (как это характерно для многих теософов), и научно-обоснованного метода высшего Служения. Заинтересованные лица могут снова вернуться к данной цитате из Алисы Бейли после освоения несколько следующих разделов.

Формирование треугольников сил и перевертывание чакр. Различные «наставники», предлагающие вам «работать» с теми или иными психическими центрами (чакрами) или «открывать» те или иные чакры, сами не знают что творят, и в своем невежестве просто не отдают отчета в том, какие негативные последствия могут вызвать такие практики.

Опасности насильственного открывания, или интенсификации чакр механистическими методами сводятся к двум основным положениям:

1) вероятностью сжечь эфирные предохранительные мембраны, окутывающие в виде своего рода капсулы каждый психический центр. Повреждение или «прожигание» подобных мембран вызывает практически неизлечимые дисфункции, патологическую чувствительность и, как правило, сумасшествие.

2) нарушить взаимно скоординированную и упорядоченную в работе систему чакр. Здесь последствия могут быть едва ли не лучше, но человек чаще всего заболевает раньше, чем успеет привнести в себя еще более сильные разрушения.

Взаимная согласованность в работе чакр обусловлена в первую очередь существованием особых треугольников сил, или, как еще можно выразиться, упорядоченных векторов внутренней Силы, когда формируются группы психических центров, играющие доминирующую роль во всей человеческой ауре.

Наиболее примитивные по уровню развития части населения имеют резко выраженный треугольник сил под диафрагмой: Муладхара-чакра + Свадхистхана-чакра + Манипура-чакра. образуют вместе нечто вроде «тройственного союза», и этот треугольник управляет и связан с приземленными материалистическими интересами и низкой отзывчивостью обывателей к любым явлениям духовного мира… В их внутреннем аурическом государстве правят бал эти три главные правителя, и насильственное вмешательство в деятельность хотя бы одного психического центра из этой «троицы» неизбежно приводит к расбалансировке системы остальных внутренних энергетических связей. Человек неизбежно заболевает, и расшатанное здоровье служит здесь верным признаком или житейских излишеств или неправильной работы с чакрами грубыми механистическими методами.

Вектора силы этого нижнего треугольника из Муладхары + Манипуры + Свадхистханы направлены в некую центральную точку в пределах брюшной вибрационной полости, которая называется «центр Хара». Она локализуется примерно на 4,5 см вглубь и на 2,5 см ниже пупка… Одновременно, этот центр Хара есть астральная чакра, т. к. эта точка, если так можно выразиться, высвечивает на уровне Астрального тела особый психический центр более тонкого уровня.

Нижний треугольник сил свойственен наиболее примитивной части современного населения, тем, кого раньше в Индии называли шудрами, или наемному пролетариату. Грубые плотские радости, погоня за чувственными наслаждениями, сугубо материалистические жизненные ценности, водка и домино — вот, увы, их современные интересы.

Куда более высокий уровень творческой интеллигенции с благородными устремлениями и высокими жизненными мотивами знаменуется другим чакровым треугольником внутренних сил: из Манипуры + Анахаты + Вишуддха. Такие люди стараются согласовывать свою жизнь с высшими этическими ценностями, осознанно работают на благо всего общества, хотя могут и оставаться относительно невежественными в религиозно-духовной осведомленности.

У мистиков и религиозных подвижников вектор внутренней энергетики Эфирного, астрального и низших слоев Ментального тела смещается еще выше, и активность приобретают Анахата + Вишуддха + Аджна…

Наконец, у Посвященных тех или иных ступеней формируется и становится все более ярко выраженными силовые треугольники из верхних чакр, включая связанные с правым и левом глазом соответственные малые центры….

Итак, в ходе человеческой эволюции вектор внутренних сил смещается все выше и выше, чем способствует сознательное формирование высоких жизненных идеалов и высших гуманистических принципов в повседневной жизни.

В самом обобщенном виде имеем:

активность центров под диафрагмой — путь эволюции от человеко-животного до сознательного эстета из числа обывателей;

активность над-диафрагменных центров — путь ученичества;

активность головных центров — путь Посвященных.

При этом верхние чакры сначала постепенно раскрываются — от легкого энергетического «касания», до периодического включения, и от периодического открытия до постоянного функционирования… Формирование соответствующего треугольника силы начинается после определенного момента раскрытия верхних центров-чакр.

Одновременно происходит также процесс перевертывания нижних чакр, когда «лепестки», а точнее — вихревидные воронки Силы — испытывают переориентацию: после эволюционного этапа преимущественного нисхождения внутренних энергий сверху-вниз, начинают формироваться восходящие потоки, и эти вихри-»лепестки» начинают быть ориентированными соответствующим образом снизу-вверх. При этом, чем ниже располагается чакра, тем раньше в процессе эволюции она испытывает процесс своего «переворачивания».

Применительно к сексуальной сфере перевертывание Свадхистханы означает и связано с естественным состоянием полового воздержания… Свадхистхана-чакра естественно перевертывается первой, до Манипура-чакры, и над этим моментом имеет смысл помедитировать самостоятельно. Однако, в любом случае, насильственное задавливание сексуальных желаний без предварительного очищения эфирных меридианов и освоения методов трансформации половых энергий, может приводить лишь к болезням или психическим расстройствам. Так что и здесь, перед тем, как что-то делать напрямую, как говорится — «в лоб», надо сначала подумать и научиться…

Когда Свадхистхана-чакра перевернулась, занимающийся становится устойчивым в своем половом воздержании, и для него случайный плотский грех становится уже не источником радости, но скорее воспринимается как настоящая трагедия. Вспомним отца Сергия из одноименной повести Л. Н. Толстого. Следует сказать, что очень похожая история произошла и в Испании в 18-м веке…

Еще один аспект эволюции Монады и сопутствующего ее этапам состояний чакр — установление особых межчакровых связей и каналов «прямого доступа» у верхних психических центров. Хотя это есть только одна сторона процесса формирования треугольников внутренней Силы, о ней стоит еще немного сказать особо.

В монашеском христианстве искусством молитводелания не зря считается особая «сердечная молитва», или, как еще говорят, низведение ума в сердце. Цель этой практики состоит одновременно в:

а) достижении синхронной скоординированности вибраций Ментального и Астрального тела;

б) наработке способностей Буддхического тела (т. е. формирование духовного разума); и

в) образованию чакрового треугольника сил из Аджны (духовное прозрение) + Вишуддхи (интеллект) + Анахаты (духовный разум Буддхи)

Особенно утонченной рафинированности эта практика сердечной молитвы достигла в православном исихазме, широко известном, например, по книге «Откровенные рассказы странника».

Аналогичные, хотя и куда более древние, практики существуют в китайской даосской алхимии и, подобным же образом, в еврейской Каббале: это определенные медитативные визуализации световых шаров, когда из одного трансцендентного шара образуется вниз один или несколько других шаров. Надо полагать, именно из еврейской Каббалы возник магический ритуал Срединного Столпа, сейчас нередко практикующийся в современной ритуальной магии… Но в христианстве эти практики, скорее всего, были переоткрыты заново и независимым образом.

Так или иначе, все трансформационные изменения ауры в эволюции Монады, т. е. качественные превращения, отражаются вниз и вверх. Отражения вниз, т. е. изменения во внешнем человеческом поведении, выражаются в нескольких направлениях сразу: постепенно теряется интерес к грубым чувственным и плотским наслаждениям, начинается серьезное, порой доходящее до кризисов, переосмысление жизненных ценностей, формирование активной жизнеутверждающей позиции и Воли-к-Добру…

Отражения вверх — в Ментальное тело — связаны с изменением характера и стиля мышления… В биоэнергетическом плане, точка сборки все чаще и чаще начинает приближаться все ближе и ближе к особому месту, называемому у толтеков местом-без-жалости, а то, в свою очередь, связано с формированием несгибаемого намерения.

Когда точка сборки достигает места-без-жалости, человек сможет посмотреть на себя таким, какой он есть на самом деле, без прикрас и самообольщения. В этом случае Атма высвечивает свойства низшего-»я» в их подлинном виде, и тогда сместившаяся вверх область человеческого самоосознания, может увидеть всю греховность «эго»…

Человек тогда вопиет: «Я грешник, Господи! Я — великий грешник». Но, на самом деле, грешник — вовсе не он, и его высшее «Я» безгрешно, хотя и недоразвито… Дух не может быть грешен, а высшее-»Я» человека (Атма, или ядро Монады) и есть частица Духа. Просто Атма высветила всю греховность низшего-»я», или «эго», и, поскольку склонность человека отождествляться с желаниями и мыслями еще остается, вот он и считает себя великим грешником. Что ж, это не стоит осуждать — вполне закономерный объективный этап субъективных состояний сознания.

Место-без-жалости никоим образом не связано с безжалостностью человека к другим людям и не означает отсутствие Сострадания и Милосердия к ближним. Наоборот, оно позволяет человеку затем безжалостно искоренять свои собственные вредные наклонности еще до того, как они начали проявляться, выкорчевывать семена греха (папа-биджа, на санскрите) прежде чем они прорастут и пустят ядовитые корни…

Религиозный аскетизм и наложение на самого себя определенных добровольных обязательств, принятие обетов — но с ведома Наставника и после его благословения! — вот типичные результаты приближения точки сборки в область места-без-жалости. Оно-то затем и позволяет намерению перейти в новое качество непреклонного намерения.

В чисто техническом плане разные религиозные традиции и мистические школы по-разному осуществляют эти процессы. Большинство направлений, конечно, предусматривают постепенное и поэтапное восхождение ученика от уровня к уровню, Тогда как в линии новых видящих человека сначала несколько раз вводили в особые состояния на уровне смещений точки сборки вплоть до контролируемых сдвигов, а потом — постепенно соединяли воедино опыт левой и правой стороны. Тот, кто читал книги Кастанеды, легко поймет, о чем я говорю. Иными словами, в линии новых видящих доминируют качественные переходы, с количественными приближениями и как бы надстройками, и этот путь, конечно, намного опасней и безусловно требует рядом квалифицированного Нагваля как мастера высокого уровня.

Что ж, можно строить дом от фундамента, а можно начинать и с крыши…

Что такое «духовное развитие»? Этот вопрос следует осветить особо, потому что наибольшее число затруднений и временных тупиков в развитии связано у начинающих с пониманием этого центрального момента. Особенно опасны своей неверностью расхожие представления, будто духовное развитие — просто хорошее поведение, примерный образ жизни, т. е. когда путают результат духовного развития с процессом. Да и, кстати, святость, это не категория этики, морали и нравственности, но в первую очередь — качественно более высокий уровень бытия вследствие процессов духовного роста. Святость — это результат, итог осознавания Бога и духовной практики, а не вовсе метод.

Духовное развитие — это результат духовной практики (Садханы, в санскритских терминах). Эту банальность стоило сказать из-за того, что люди часто путают духовную практику и достигнутые результаты этой практики, средства и итоговый результат. Большинство н6ачинающих склонны считать, что само нахождение на правильному Пути уже означает автоматически хорошие результаты. Но … не тут то было, и вы сами можете в этом убедиться, сравнив приведенный ныне инвентарный перечень с вашими нынешними состояниями.

Вопрос о том, что такое «духовное развитие» очень часто сопоставим с одной классической притчей об Истине: в темной комнате несколько философов ухватились за слона и держат его. Один говорит, что слон — это хобот; другой утверждает, что слон — это нога, третий говорит, что слон подобен большой цистерне…

Все это справедливо не только к понятию Истины, но и к тому, что же такое «духовное развитие»?

Духовное развитие представляет собой многомерное космическое явление, включающее в себя множество различных аспектов одновременно. Если учесть многообразие возможных определений и аспектов духовного развития, мы получаем примерно следующий список, который в своей целостности и будет отвечать на вопрос — что такое «духовное развитие»?. Это:

— одухотворение и сознательная проработка практикующим всех аспектов повседневной жизни и собственных человеческих качеств (инвентаризация и постановка под сознательный контроль);

— обращение сознания и работы сознания вовнутрь, осуществляемое изо дня в день на протяжении всей длительности сознательного развития в Плотном теле;

— практическое познание невидимой Духовной Реальности;

— погружение всех областей сознания в Бога;

— перестройка всей аурической системы оболочек и тонкоматериальных органов, включающее в себя:

1) развитие тонких психических органов Эфирного и Астрального тела (чакр);

2) очищение («отмывка») ауры на всех уровнях четырех низших тел и перенос фокуса внимания с правой части кокона (аурического «яйца» на Ментальном плане) на левой;

3) накопление энергетического потенциала в тонких телах-оболочках Атмы (Искры Божьей);

4) развитие активности верхних чакр и формирование верхних треугольников Силы;

5) изменения в положении и характера движений точки сборки в аурическом коконе;

6) развитие способностей к синхронизации в деятельности различных слоев-оболочек Монады и органов — грубых и тонких;

7) появление новых тонких органов в сверхсознательных, или супраментальных, областях; например, органов астрального яснослышания;

8) изменение ориентации тонких психических и духовных токов энергий; «перевертывание» нижних чакр лепестками вверх; формирование новых восходящих путей и сублимация по ним сексуальных энергий;

9) «свертывание» внутрь более грубых энергий в область более тонких аурических слоев-оболочек;

10) появление способности к управляемому погружению «точки сборки» вовнутрь аурического «яйца»;

11) перевод квинтэссенции жизненного опыта в состав соответствующих Постоянных Атомов, или трансцендентация опыта овладения низшей материальностью;

12) последовательное слияние низших оболочек «снизу вверх», раскол и разрушение низших слоев-оболочек, особые процессы удаления ненужных отживших низших органов;

— наращивание способностей Монады путем развития соответствующих качеств (психических и духовных);

— все более полный контроль Атмы (Искры Божьей) своих низших оболочек-слоев и все более совершенное управление их состоянием; как частный аспект этого и обязательный промежуточный этап — прекращение внутреннего диалога и установление умственной тишины;

— преодоление низшего магнетического притяжения материальных объектов и планетарного тела и развитие непривязанности к низшей материальности, а в более общем виде — движение к полной духовной Свободе через развитие соответствующих качеств и накопление опыта;

— внутренние алхимические преобразования в аспекте слияния пяти Стихий (У-син, по-китайски или Панчабхута на санскрите);

— алхимические преобразования в аспекте синтеза противоположных начал Инь и Ян;

— алхимические преобразования в аспекте трансмутации внутренних огней — изменение вибрационных характеристик психических центров (больших и малых), активизация спирилл Постоянных Атомов;

— изменения количества накопленного в ходе сознательной эволюции опыта в качественные переходы на все более высокие вибрационные уровни состояния человеческого бытия;

— снискание благодати Духа Святого (Брахмана), Милости Бога и непосредственное созерцание Его трансцендентных космических игр (лилы Бога);

— проявление имманентно заложенной в человеке Славы Господней, свойств подлинной внутренней Божественной природы (Атмы, Татхагата-гарбхи — в разных терминологических обозначениях) человека еще при земной жизни; это — проявление необусловленной материальными факторами Любви, Сострадания, бескорыстного Милосердия;

— переход от обусловленности состояния сознания, зависимости его от низших составляющих ауры, к необусловленному чистому сознанию (чайтанья, на санскрите); сознание продвинутого йогина не зависит от того, что он сегодня утром съел или какие помехи в это сознание может вносить его окружение и общество;

— полный выход обусловленности всей жизни тремя гунами (вселенскими качествами) материальной Природы — тамас, раджа и саттва; продвинутый йогин находится выше природных компонентов и качеств;

— уничтожение предыдущей негативной Кармы; но само слово «уничтожение» здесь вовсе не означает какого-то механического разрушения или «отмывки» — более адекватно говорить о нивелировании, компенсации, преодолении, изживании, проработке накопленной ранее негативной Кармы;

— пробуждение внутренних сил Кундалини — свернутых тончайших энергий Божественной природы;

ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ: это пробуждение должно происходить автоматически, по мере духовного прогресса, и тогда оно будет естественным; искусственные подъемы насильственным (механистическим) образом не просто опасны, но чреваты нарушением целостности семеричного человека, повреждением душевных аурических оболочек и даже разрушением физического тела;

— полное преодоление в себе не только демонических, т. е. бого-противоборствующих, качеств («семя эйцехоре»), но и животных реакций и инстинктов;

— осознавание природы самого сознания, практическое постижение феномена сознания как содержания всех космических процессов (высший гнозис);

— служение Богу как форма космического существования, все более полное сознательное действование в составе Божественных Иерархий, будучи нераздельным от Воли Верховного Господа;

Перечисленные выше аспекты Садханы, психические и духовные явления и тонкоматериальные процессы происходят, как правило, одновременно, взаимодополнительным образом, от мелких количественных изменений в качественным перестройкам в состоянии ауры и состояния сознания.

Даже если отдельные термины или перечисленные аспекты показались вам малопонятными, ясно, так или иначе, что духовный Путь (или Садхану, на санскрите) нельзя сводить лишь к накоплению жизненных энергий Праны-Ци, как это часто утверждается в современном вульгарном «даосизме», или же к простому механистическому контролю физиологических функций или даже ментальных процессов (к чему, как правило, ее сводят современные западные наставники Йоги)…

Сравнение современных ортодоксально-религиозных конфессий с источниками биоэнергетической направленности — трактатами по энергетической йоге или даосской духовной алхимии — показывает две крайности, две общих искажающих тенденции, которые, в свою очередь, могут обеднять практику и даже делать ее ущербной.

В первом случае, мы совершенно четко видим стремления недалеких людей к подмене практической религиозности разговорами о нравственности, превращение живого духовного опыта в назидательную моралистику… Разглагольствования о принятии образа Христа, о правилах поведения в обществе иной раз выступают в роли высокого забора, за которым не увидишь истинного изначального содержимого того или иного религиозного учения. В общественных масштабах эта искажающая тенденция проявляется как религиозное лицемерие, «закваска фарисейская и саддукейская», вплоть до инквизиции, причем отнюдь не только в католицизме… В итоге религия превращается в некий духовный намордник, а Бог — в страшное пугало в преддверии вечных адских мук грешников или в источник вечной трансцендентной «халявы» для всех, кто принадлежит «истинной» вере…

Во втором случае, можно видеть подмену личностного прогресса, интеграции тела, ума и действий некими биоэнергетическими понятиями, когда прогресс сводится только к раскрытию чакр, подъему Кундалини, смещению точки сборки, формированию неизвестно какого намерения и т. д. Вместо того, чтобы проанализировать и раскрыть, как проще и эффективнее достичь чистоты помыслов и ежедневной жизни, как лучше интегрировать эмоции, мысли с качествами Духа (которые, собственно и представляют собой содержание любой духовной алхимии) занимающийся может тратить годы на попытки сместить неизвестно куда точку сборки, на формирование энергетических осей развивающегося «духовного зародыша», на непосредственное сплавление тонкоматериальных стихий… Наиболее вероятный итог подобных занятий проявляется или в психических расстройствах или в иллюзиях собственного развития, когда фантазии начинают подменять реальность…

В масштабах социума эта тенденция выражается в появлении особых тайных алхимических обществ, подпольных организаций, которые в редких случаях, но все же могут перерождаться в магические группы темной направленности.

В итоге религия превращается в некий набор фантазий для «примитивов», Бог — это некое высшее биоэнергетическое поле, абстрактное Нечто, и взывания к безликой ЭНЕРГИИ могут затмить последние остатки разума занимающегося …

Истина, как известно, лежит посредине этих крайностей. В наиболее общем виде ее можно сформулировать как религиозная практика, направленная на установление личностных взаимоотношений верующего с избранной формой Божества (т. е. Бхакти-йога в санскритских терминах), с учетом внутренних энергий Праны-Ци и силовых полей ауры — сначала через осведомленность занимающихся, а затем, по мере личностного прогресса, посредством осторожного развития духовного внутреннего видения и его проникновения во все более тонкие планы и уровни тонкой реальности (внутренней и внешней).

Связующим звеном, интегрирующим эти две крайности в единое целое, является практическая наработка качеств Любви, причем на всех уровнях семеричного человека:

— на Физическом плане — это довольно широкий круг явлений: ненасилие в любой форме (Ахимса), практическая помощь людям; это и любовь к собственному телу, выраженная в поддержании его в здоровом состоянии; это очищение Плотного и Эфирного тела для более полноценного дальнейшего развития и служения обществу…

— на Астральном плане — развитие положительных эмоций, умения видеть что-то хорошее даже в плохом, развитие благожелательности по отношению ко всем живым существам;

— на Ментальном плане — это проработка и анализ собственного поведения, каталогизация и составление инвентарного списка собственных слабостей и привязанностей, уяснение своего предназначения в этой жизни и индивидуальных особенностей Кармы;

— на Буддхическом плане — сознательное развитие способностей к духовному распознаванию, это сплавление положительных эмоций астрального тела с жизнеутверждающими принципами Буддхи (духовного разума)…

— на Атмическом уровне — это погружение в созерцание своей подлинной сущности как духовного «Я» и проявление этих качеств в повседневной жизни.

Как можно видеть, Любовь в своем расширенном многомерном проявлении имеет очень мало общего с сексуальными контактами, хотя отрицать и эту форму проявления Любви будет неверным и ущербным.

Все перечисленные аспекты выше моменты — это лишь стороны, грани единого процесса духовного восхождения (Садханы). Они часто выражаются по-разному, в разных терминах и понятиях в различных религиозных, шаманистических, теософских и иных системах.

Заранее прошу не упрекать меня в излишней сухости и научности приведенных формулировок. Мне надо было кратко свести воедино огромное множество разнообразных аспектов в максимально краткой форме. Каждая из названных здесь граней, сторон или аспектов может быть прекрасным объектом для долгого медитативного осмысления занимающимся, сообразно индивидуальному складу ума.

Человеческая Садхана — непрерывный процесс, начавшийся в незапамятный древности, миллиарды лет назад, и вечный в своей перспективе; поскольку Садхана — это эволюция Духа, она оказывается даже, в своей внутренней основе, вневременной. Ибо Атма, или частица Бога (Искра Божья), будучи качественно сродственной Верховному Господу, находится, как и Он, вне времени.

Параллельно стоит также как-то определить, что такое «самопознание». Самопознание — это одновременно и многомерный субъективный процесс и сложнейшее по структуре космическое явление, если смотреть на него объективно, с позиций Космоса в целом.

Строго говоря, дать определение самопознанию нельзя, поскольку оно выходит за пределы материального мира. Поэтому имеет смысл характеризовать самопознание как некий результирующий синтез, имеющий следующие аспекты, стороны или грани, порою совершенно разные, с учетом также и возможных «точек отсчета»:

1) обращение сознания вовнутрь, на исследование своих собственных человеческих качеств, сторон деятельности и аспектов самого себя;

2) перенос энергий внимания вовнутрь, с внешних объектов на внутренние;

3) переструктурирование части внутренней энергетики;

4) отслеживание состояния всех составляющих «я», отдельных сторон деятельности этого «я», насколько они находятся в возможностях сознательного исследования.

Основные моменты, связанные с разными аспектами эволюции и этапами трансформации ученика, я схематически суммировал в схеме, представленной на Рисунке 5.

Состояния повышенного осознавания. Обычно у человека активно только одно полушарие мозга, обычно левое, соединенное внутричерепным перекрестом с правой частью тела. Поэтому сознание низшего-«я», или тонналя, связано с правой частью тела, и ограничено преимущественно им. Более того, в процессе повседневной жизнедеятельности; да и вообще, используется около 4 % ресурсов головного мозга… Все вы знаете, что в сложнейших жизненных ситуациях человек способен проявлять чудеса сообразительности и уровень его умственных способностей вдруг резко возрастает. Поэтому все подобные случаи психологи могут считать состояниями повышенного осознания.

Но это не так, поскольку эти феномены связаны с резким возрастанием качества мышления как бы «по-горизонтали», главным образом в плоскости голого интеллекта. Хотя психологи приведут вам тысячи примеров вскрытия глубинных «подкорковых» связей и проникновения в подсознательные механизмы высшей нервной деятельности — здесь активность не выходит за пределы и рамки кама-манас-рупа, в терминах «Тайной Доктрины» Блаватской, или комплекса из Астрального тела + низшие слои Ментального тела. То есть по сути своей все тот же «инстинкт-рефлекс» дополняется эмоциональной окраской и логическими оболочками субстанции интеллекта. И не больше.

В итоге в диапазон интеллектуальной осознанности, фиксируемой памятью, входит лишь небольшой круг явлений. По мере проникновения сознания человека в собственную внутреннюю реальность его сознание высвечивает те стороны и явления, которые он раньше не замечал. Это сопровождается тем, что точка сборки смещается в медитативных «сеансах» самоуглубления в другие места аурического кокона.

Если смещения точки сборки не синхронизованы с Астральным, Эфирным и Плотным телом, то эти состояния сознания, не входящие в диапазон обычной интеллектуальной осознанности, уже не фиксируются обычной памяти, и человек впоследствии о них ничего не помнит.

Вообще, была выявлена шкала трансовых состояний — т. е. измененных состояний психики, обычно вследствие гипноза — по уровням интенсивности. При наиболее глубоких уровнях погружения человека в гипноз он ничего не помнил об этом. В итоге мы имеем как бы линию трансовых состояний, где сначала идут состояния «еще не осознаваемые» интеллектом, т. е. подсознательные животные реакции, «выключенные» из состояния умственной осознанности и осуществляющиеся автоматически. Это и есть область истинного подсознания, связанного с реакциями «инстинкт-рефлекс». Но справа находятся состояния, не осознаваемые обычно умом из-за слишком высокого уровня реакций, из-за своей сверхсознательности. Их можно считать состояниями «уже не осознаваемыми», и причислять их к подсознанию будет условностью, и строго говоря неправомерно. Критической здесь оказывается некая особая точка, или узкая область, пройдя за пределы которой человек уже ничего затем не помнит после своего возвращения в обычное свое состояние.

Сны, после которых вы ничего не можете вспомнить — классический пример подобных сверхсознательных и не запоминаемых явлений погружения сознания во внутренний мир. Они еще называются состояниями турийа, в терминах йоги на санскрите.

Система обучения самого Кастанеды основывалась на том, что нагваль погружал его в состояние повышенной осознанности, смещая диапазон осознанности вверх, но не производя при этом интеграцию с низшими проводниками в полном объеме… Кастанеда при этом встречался с людьми, говорил с ними, но …ничего об этом не мог вспомнить потом, прежде чем дон Хуан провел интеграцию сверхсознательных встреч с реальными встречами «наяву» в обычных условиях.

Итак, сначала дон Хуан приучал Кастанеду к состояниям сверхосознанности и к действиям в этом состоянии, а затем, спустя несколько лет, объединил эти две категории явлений.

Однако, характеризовать состояния повышенной осознанности только тем, что они не запоминаются — будет неправомерным и ошибочным. Все из-за тех же возможностей интеграции низшей и высшей полос осознания, ибо именно интеграция разных уровней сознания позволяет не только вводить в сферу осознанности области животных реакций, инстинктов и духовные явления, но и управлять смещением порогов своей полосы осознания.

Эти моменты стоит проанализировать чуть детальней. Четыре животных реакции — еда, оборона, сон и совокупление — по-прежнему доминируют не только в животном Царстве природы, но и в большей части современного человеческого. И более того, они принимаются обществом как основная ценность (!).

Способность же проявлять осознанную интеллектом духовность — эта уникальнейшая потенция человечества — чаще всего не реализуется. То есть: «зеркало» ума очень редко обращается вверх и отражает Божественные качества человека, имманентно ему присущие.

Люди даже не способны прозревать внутренние пространства своей собственной ауры, и предпочитают оставаться в иллюзорных состояниях, обманутые информацией от ограниченных органов чувств.

Человек, способный реализовать одновременную синхронную активность нескольких слоев-уровней Ментального тела в связи с духовным разумом Буддхического тела и Атмы, естественно входит в состояние повышенного осознавания Реальности.

Существует огромное множество самых разных состояний ума, психики и сознания в целом, которые можно классифицировать как состояния повышенного осознавания, и множество градаций по степени их выраженности. В индийских терминах о говорят иногда как о Самадхи (или сверхсознании), что может быть правильно и неправильно одновременно. Верно, поскольку то, что называется «Самадхи» может представлять собою весь спектр переходных состояний, непрерывную градационную шкалу. Неправильно, потому, что Самадхи, если следовать более строгим воззрениям, начинается лишь тогда, с такого уровня, когда исчезает ощущение тела (оно как бы вдруг «пропадает с радара ощущения самого себя»).

Более того, сами психологические деления сознания на уровни во многом условны: существует только одно единое сознание одного и того же живого существа. Иными словами, сознание едино. Однако, по мере своего эволюционного созревания, равно как и во время определенных духовных занятий, оно входит в многомерное состояние или проявляет качества многомерного своего состояния. Причем эта многомерность потенциально заложена в сознании любого человека изначально, как качества мультипотентной Атмы (Искры Божьей).

Поэтому, если смотреть с позиций Атмы, то все «тела» и уровни семеричного человека в значительной степени иллюзорны…

«Уровни внимания», рассматриваемые с уровней Атмы, так же условны, как и многое другое. Чем выше мы поднимаемся по лестнице или шкале мерностей одного и того же сознания, тем более условным оказывается это понятие.

Несмотря на относительную автономность развитого сознания, маневренность положений точки сборки и иные индивидуальные особенности, внимание ограничено все же формой; не прямо, но косвенно. Причем каждому состоянию формы семеричного человека будет соответствовать свой уровень внимания, или, что будет точнее, свой диапазон градаций внимания. Сознание же, взятое в своем чистом виде, есть явление сверх-форменное. Вот здесь-то и заключена вся трудность для понимания: вы можете себе представить что-то сверхформенное?

Человеческий интеллект с трудом может представить себе даже бесформенный аморфный хаос. [Причем часто путается в первичном недифференцированном Хаосе, как явлении первичном, и сатанинском хаосе как результате втоичной деградации]. Как же тогда человек может вообразить себе что-то, стоящее над Формой?

Напомню также, что с позиций внекосмического Маха-Вишну (отражением Верховного Господа как Кришны или Парамашивы) даже духовные планы вселенной материальны. Хотя, «яйца» или «пузыри» материальных вселенных, словно парящих в духовном океане Голоки, представить себе можно, но практическая медитация над этой картиной покажет, что она суть убогая модель в непостижимой всепронизывающей сверхмерности внекосмического духовного мира.

Теология индуизма, во многом скорректированная современным Аватаром — Шри Сатья Саи — выделяет 3 уровня Брахмана в порядке восхождения к состоянию сверхмерности (сверхтонкости):

Сагуна Сакара Брахман — Дух с формой и атрибутами

Сагуна Ниракара Брахман — Дух с атрибутами, но без формы

Ниргуна Ниракара Брахман — Дух без формы и без атрибутов.

Замените здесь слово «Дух» или «Брахман» на слово «Орел» — и вы тогда получаете дальнейшее развитие учения толтеков! Стоит также напомнить, что дон Хуан говорил Кастанеде, что сопоставление Высочайшего Непостижимого с Орлом ему лично не очень нравится. Что же касается североамериканских индейцев, то у них Великий Дух имеет лишь иконограмму в виде Орла, но это подобие, а вовсе не тождественность прослеживается совершенно четко. Тем более, что Великий Дух на севере Америки часто отождествлялся с вполне антропоморфным Маниту.

Так или иначе, существо, просветленное относительно своей подлинной духовной сути, обладает способностью полностью перенести уровни своего внимания, сплавив его с чистым сознанием (на санскрите — чайтанья), т. е. с сознанием Атмы.

Далее, одним из прогрессивных результатов развития первого внимания является чистота тела, совершенство телесной формы, рафинированность чувств и утонченность эстетических переживаний человека, отточенность и логичность его мышления. Широко известный принцип — «в человеке все должно быть совершенным» — увы, чаще всего неосознанно связывается именно с этой областью. Прогресс второго внимания связан как с глубиной погружения сознания в невидимые тонкие планы, так и прежде всего с чистотой помыслов и мыслей. Причем, более того, именно чистота психической и интеллектуальной сферы как раз и является залогом подлинного прогресса тонкости прозрений.

Что же касается третьего внимания, то оно само уже есть чистота, или реализованное сознание Духа…Но с этой областью, к сожалению, до сих пор связано немалое число разных спекуляций и откровенных профанаций. Поэтому я бы сказал только, что эта чистота неописуема в материальных терминах…

В заключение стоит также сказать, что многие ученики склонны преувеличивать значимость их откровений и необычных прозрений, называя сверхсознанием сравнительно небольшие успехи в расширении своего сознания. Но только опыт, дальнейший и сугубо личный практический опыт позволит им избавиться впоследствии от своих ограниченных заблуждений…

Вероятно, полезно будет поэтому знать результаты высшего уровня, показывающие, что такое «совершенное сознание». И я здесь процитирую Вималананду, индийского тантрика-агхори:

Один из самых важных моментов практического характера, которые дон Хуан раскрыл Кастанеде, состоит в четком различении стратегии и тактики развития ученика. Обычно начинающий пробует практиковать все или вся подряд, довольно хаотическим образом. Как правило, он стремиться получить какие-то ощутимые плоды сразу, и побольше, и получше…

Потерпев крушение своих наивных верований в быстрый успех, убедившись в том, что он еще вовсе не нагваль и набив себе разных шишек, занимающийся самостоятельно начинает уже быть осторожным. Однако эффекты первой обескураженности неудачами могут продолжаться довольно долго, и состояние путаницы в голове и полной неразберихи в сознании способны выбить иных из колеи на многие месяцы. Конечно, полезно все (кроме психбольницы!) и, как не зря говорится, за одного битого двух небитых дают, а я лично дал бы и побольше…

Кроме того, можно целые годы топтаться на месте, находясь в ложных иллюзиях о своем духовном развитии… Но книги на то и существуют, чтобы помочь наметить если не Путь, то уж во всяком случае раскрыть много дополнительных возможностей и предостеречь от разных глупостей.

Не все сразу — нужна стратегия, которую следует научиться отличать от тактики. Чтобы не усложнять объяснения и скатываться в область абстрактного теоретизирования, давайте рассмотрим два вполне типичных примера, имеющие значимость для большого круга учеников.

Пример 1. Следует стать финансово независимыми. Это — стратегия, подчиненная намерению достижения духовного прогресса. Это — общая направленность других действий, частного и очень конкретного характера, которые представляют собой уже тактику. Выбор способов зарабатывания денег для категории лиц, выше среднего уровня развития, один из наиболее кармически обусловленных, потому что здесь устремленный как бы получает еще несколько шансов для перехода на качественно более высокие формы самоосознанности и духовной реализацией. Для среднего и особенно для продвинутого ученика его профессия обычно позволяет превратить унылый поиск средств к существованию в жизнь с высокой мотивацией и благородными устремлениями.

Пример 2. Следует научиться сексуальному контролю. Это— тоже стратегия, связанная с намерением. Но только недостаточно зрелый и совсем не думающий человек воспримет это как призыв к полному безбрачию. Обет безбрачия могут принимать лишь очень малое количество учеников, действительно к нему готовых. И, хотя безбрачие желательно, но для большинства все-таки недостижимо, надо уметь смотреть правде глаза и нельзя переоценивать свои реальные духовные способности. Поэтому умеренная половая жизнь в браке представляется в настоящую эпоху наиболее универсальным вариантом, дающим куда большие условие не только для общей жизненной стабильности, но и позволяющий в перспективе, по договоренности со своей «второй половиной», постепенно перейти к полному отказу от секса.

Вот как все это — где найти и вообще искать себе достойную жену (или мужа), с которой будут общие духовные, а не преходящие мирские, интересы — это уже тактика. Не стоит искать себе вторую половину там, где со всей вероятностью вы не найдете ничего хорошего. И уж что-то, а в в брачном выборе надо быть очень осторожными! Это — тоже тактика.

Тактика позволяет совершать контролируемую глупость, может сопровождаться и временным отходом от занятых высот, не теряя при этом общей направленности своих устремлений, не предавая духовные идеалы и не отказываясь от намерения. Всем этим она отличается от стратегии.

Стратегия основана на долгосрочном планировании, на перспективах в отдаленном будущем, тогда как тактика — на решении конкретных насущных задач, порой даже на требующие немедленного решения.

Мирской человек, хватающийся за призраки материалистического счастья, обычно способен только на тактические действия. Он обычно не в состоянии и планировать свою жизнь на 5-15 лет вперед. Кроме того, у него нет духовной опоры или ориентиров свыше, хотя бы для того, чтобы не заблудиться в изменениях своей судьбы.

Наоборот, по мере формирования у ученика устойчивых духовных ценностей, по мере укрепления его внутренних убеждений, он все больше и больше способен не только на выработку стратегии, но и не будет путать стратегию и тактику. Фактически, важно не то, как вы будете даже называть свои запланированные действия, важен результат.

Тем более, что отличить стратегию от тактики довольно сложно применительно к отдельным проблемам. Например, как бросить курить — некоторые это делают единственным волевым актом, другие долго готовятся и начинают сознательно ограничивать число выкуриваемых сигарет.

Другой пример — желание зачать хорошего ребенка и привлечь при этом высокоразвитую Душу можно считать как стратегией, так и тактикой… Но неважно будет, как классифицировать это желание, важно, что женщина делает и что из этого получается: какую Душу она сможет привлечь из промежуточных уровней — низкую или высокую по уровням развития… Зачатие ребенка в осознавании Бога почти всегда означает привлечение благородной Души…

В то же время, вселенская Жизнь никогда не вмещается в предписанные разумом человеческим рамки и границы; она выходит за пределы всех терминов и определений, за границы самых стройных теологических построений и духовных градаций… Вы можете называть «стратегией» или «тактикой» свои действия, если хотите, в качестве рабочих гипотез или временных допущений; важен принцип не смешивать все в кучу и не ждать всего сразу, здесь и сейчас…

Не стоит забывать, что намерения существуют разного порядка значимости и уровня тонкости; так что вся жизнь — это реализация системы этих намерений, сначала неосознанная кармическая отработка старых связей, еще с прошлых воплощений, и, параллельно или одновременно строится новая система причинно-следственных отношений. Несгибаемое намерение позволяет в перспективе разрубить этот гордиев узел новых причин и новых следствий, но в перспективе. Так или иначе, человек должен время от времени совершать поступки Силы, которые требуют от него собрать всю волю и все свои достижения воедино, и это, в свою очередь, знаменует и качественно новый уровень его духовного роста. Например, прыжок Кастанеды в пропасть был одним из таких поступков Силы, но рядом с ним были его Наставники…

Стоило привести выше два-три параграфа, чтобы вы убедились, насколько высокий уровень требуется для того, чтобы действительно управлять намерением! Обычно слова «управление намерением» в различных комментариях — суть откровенная спекуляция. Даже жизненные мотивации сменить нелегко в повседневной практической деятельности. Что же тогда говорить об управлении намерением!

Намерение принадлежит тем, кто исследовал его — и уже для одного этого требуется известный уровень квалификации как внутренней осознанности. А для исследования намерения следует сначала исследовать свое сознание, уметь отслеживать свои поступки, эмоции и мысли, не впадая, в то же время, при этом в состояние вечной самопоглощенности (!).

Сколько лет уходит на то, чтобы «только» исследовать намерение? У разных людей — по-разному, но здесь речь идет как правило о времени от 10–15 лет до нескольких земных воплощений. Так что не будем украшать себя иллюзиями и принимать фантазии за реализованную истину.

В искусстве управления намерением существуют тысячи переходных состояний и градаций, количественных и качественных. И большинство из них представляют собою не только сугубо субъективные ощущения, супраментальные переживания и эйфорические взлеты. Есть также вполне земные проявления, отражающие качественно более высокие уровни земной жизни человека. Они выражаются, во-первых, в явлениях осознаваемой текучести формы, а во-вторых, в довольно многочисленных случаях проявления Милосердия, Сострадания и других способов не-делания. Эти последние явления — сугубо духовных уровней — всегда выступали как высшая инстанция или управляющая надстройка, подобно тому, к примеру, как решение суда или юриспунденции являются законом для органов исполнительных. Сила одна и та же, но вот вектор ее направленности может варьировать…

В любом случае, разнообразные формы земных проявлений магии управления намерением, взятые в своей внутренней основе, представляют собою искусство управления ядра Монады (Атмы) своими оболочками, телами или инструментами.

Осознаваемое управление текучестью формы — искусство нарабатываемое как йогой, так и практиками осознавания, сновидения и сталкинга. Все различие между разными школами состоит, как я уже говорил, что в магической линии дон Хуана предусматривался революционный подход сразу, в форме выхода в состояние видения на уровне кокона (т. е. Ментального тела), тогда как традиции майя, североамериканских индейцев и в индийских йогах этот мистический переход сознания обычно совершался постепенно, шаг за шагом от Эфирного тела к Астральному, и от последнего — к Ментальному и выше. Все разнообразие частных названий и терминов в разных школах часто запутывает неосведомленных, тогда семеричное деление ауры человека и его тел позволяет понять внутреннюю общность тонких процессов в самых разных школах и сделать важные для понимания обобщения.

Текучесть формы имеет множество проявлений:

а) изменения в мышечных тканях, когда последние становятся, подобно жидкой стали, или похожими на тряпку в расслабленном состоянии или тверже железа будучи в напряжении; другое уподобление костно-мышечной системы практикующего — железобетонный каркас, или «железная рубашка», устойчивая даже к мощным ударам противников;

здесь подразумевается качественно более высокий уровень иннервации мышечных волокон, причем через контроль Эфирного тела, а не на уровне нервно-мышечных синапсов, нейронных связей и наработки особых сугубо рефлекторных связей;

б) способность действовать или самостоятельно в форме эфирного («астрального») дубля или в соединении с Плотным телом; последнее проявляется, например, в восточных единоборствах как нанесение ударов на расстоянии 10–20 метров, не прикасаясь кулаком к противнику; или поднимать предметы, не прикасаясь к ним плотноматериальной рукой…

в) способность изменять цвет глаз, убирать седины, разглаживать морщины, становясь моложе на 20–30 лет, т. е. управлять также внешними возрастными проявлениями;

эта группа феноменов достигается разными способами — как благодаря управляемым смещениям точки сборки в магической линии дон Хуана, так и особыми настройками ауры в школах индийских тантриков и йогов… Еще один способ, сугубо эзотерический, состоит в использовании магических заклинаний…

г) способность исчезать, или просто становясь невидимым, «прозрачным» или перемещаясь при этом в другое место; сейчас на Западе все большую приобретает имеет довольно старый буддийский лама, которого так и называют «исчезающим ламой».

Как видите, текучесть формы может иметь большое множество разных проявлений, обычно классифицируемых как паранормальные силы. Вряд ли они могут быть путем для всех. Строго говоря, обладание сиддхами — это вообще не Путь, тем более, что подобными могуществами стремятся обладать и черные маги. Но, если у белого мага активен верхний управляющий полюс — Атма, то у черного мага эти функции временно переходят к нижнему, или отраженному полюсу (по принципу «сатана есть обезьяна Бога»), сопряженному косвенно с низшими чакрами, и рано или поздно черный маг всегда становится жертвой собственной алчности и опьяненности могуществом.

Ключи к феноменам текучести формы, таким образом, сводятся к особым настройкам аурического кокона, что достигается непосредственным смещением или сдвигом точки сборки в состоянии видения на Ментальном плане или особыми настройками ауры Мастера, квалифицированного в управлении внутренними энергиями. Различны лишь технические подходы, тогда как внутренняя сущность оказывается одной и той же в совершенно разных традициях и школах эзотерической направленности.

В любом случае подлинная магия управления намерением основана на уже выработанном ранее несгибаемом намерении, а то, в свою очередь, есть плод долгой практики осознавания, сновидения и сталкинга…

Стоит заметить, что феномены текучести формы, как они проявляются внешне, еще могут быть описаны в терминах формальной речи, худо или бедно, но все же объясняются. В то время, как внутренние формы управления намерением для своего объяснения принципиально не имеют точек опоры и каких-либо аналогов.

Самый критический и чрезвычайно уязвимый период в системе магии толтеков — это переход от второго внимания к третьему вниманию. Этот вывод следует из многих вещей: как из многочисленных намеков дон Хуана, так и их общей логики развития во всей оккультной традиции новых видящих. Кроме того, не надо быть гением, чтобы увидеть — в сериях практик учеников Кастанеды (прежде всего в комплексах Тенсегрити) вы увидите лишь слабые намеки на возможности самостоятельного развития второго внимания, не говоря уже о том, откуда вообще может взяться еще более качественно высокая ступень — уровень третьего внимания? Да, это — одна из самых сложных тем и обескураживающих проблем. Тем более, в некоторых замечаниях самого дона Хуана есть лишь указание, что третье внимание не есть просто контроль второго внимания, но нечто более высокое.

Тот факт, что, передавая поучения дон Хуана per se,т. е. как они были, в форме повествования о своем обучении, Кастанеда тогда сам их во многом просто понял полностью. Когда ученик не полностью понимает наставления учителя, не проработал их внутри, то самым простым способом написать книгу всегда был и остается рассказ в форме повести о своем обучении. Впрочем, это свойственно отнюдь не только Кастанеде, но и ряду других западных авторов. Кроме того, логика повествования в последних трех книгах явно свидетельствует и о том, что были и такие аспекты обучения, которые по всей видимости Кастанеде было запрещено публиковать во всенародном виде.

Так или иначе, все связанное с переходом от уровня второго внимания к третьему так и осталось в тени не только в кастанедовском изложении поучений дон Хуана, но тем более в серии Тенсегрити и книгах учеников Кастанеды.

И вот здесь-то и появляется та самая опасная незавершенность донесенной до нас доктрины толтеков — когда исчезает оформленный формально вектор направленности. Поясню: акцентация только разрушительных аспектов Орла не дает возможности сознанию опереться на созидательные аспекты, ибо их просто нет, кроме разве что указаний вскользь, что существует фактор не только энергий, но и космическое зарождение энергетических эманаций. Вторым намеком служит описание созидательного и жизнедающего аспекта кольцевой Силы, действующей совместно с накатывающей силой (Опрокидывателем).

Третье внимание, как и вся магия управления намерением, подразумевает именно свободное маневрирование сознания в намеревании намерения. А это, в свою очередь, требует развития нескольких систем контроля в управлении внутренними энергиями.

Душевные качества — это определенные шэйпы, тонкие формы структурирования душевных энергий. Наработка положительных душевных свойств — доброты, честности, правдивости и т. д. — подразумевает систему контроля внутренних энергий, устойчивость ее структуризации на самых низших уровнях. Развитие способностей к осознанному намереванию представляет собой уже качественно новую ступень, контроль самого контролирования — это уже будет покруче! Без этого невозможно не только третье внимание, но и даже сколь либо устойчивый прогресс во втором внимании.

Так или иначе, ясно, что развитие третьего внимания, которое и позволяет собственно управлять намерением в наиболее эффективной и совершенной форме, невозможно без таких тончайших внутренних прозрений, настолько глубинных уровней, которые вообще выходят за рамки возможностей словесного их описания. Воистину «ни в сказке сказать, ни пером описать». Но в религиях для этой опоры сознания существует Бог и существуют откровения Бога как фактор Его милости по отношению к людям.

Указание на Господа всегда было и есть мощнейшим фактором, своего рода вектором усилий, без которых частные скаляры Силы не имеют цены и могут вести лишь к хаосу и анархии. Без этого вектора Силы — куда направить намерение? — занимающийся или не достигнет успеха даже во втором внимании, или скатится к извращениям еще задолго до того, как может развиться и появиться третье внимание. Совсем как это было у магов древности… И в этом надо отдавать себе отчет, если мы хотим трезвых оценок возможностей и реальных результатов, а не фантазировать или играть в толтеков.

Впрочем, к этим вопросам мы еще вернемся ниже.

Флайеры, психическая неуязвимость и структура личности. В последние свои годы Кастанеда, да и многие его ученики и последователи, все большее внимание уделяли проблеме флайеров. Это, кстати, отразилось и в Книге 10. Напомню, что флайерами называются существа, которые оказывают негативные влияния на человека, активизируя низшие качества или напрямую «похищающие» энергетическую светимость оболочек человеческой ауры.

Даже поверхностный анализ Книги 10 показывает, что почти во всем, связанном с флайерами (или «летунами», поскольку англ. fly — означает «летать», а flyer в буквальном переводе есть просто «летун»), есть немало путаницы. Прежде всего — из-за низкой осведомленности как самого Кастанеды, так и его последователей. Вместе, кстати, и с некоторыми российскими экстрасенсами… Основной источник путаницы и неверных выводов здесь связан с неверными выводами о возможностях непосредственного повреждения духовных тел — Буддхи и Атмы — другими людьми, магами или демоническими сущностями.

Фактически, это просто нонсенс: на уровнях нашего Физического Космического Плана ни один «бес» не в состоянии забраться на уровни, по своей тонкости выше низших слоев Ментального мира. Поэтому-то враждебные к человеку сущности, не имея возможности напрямую повредить Каузальное тело, могут лишь склонять человека к грехам и задерживать трансформу, но никак не в состоянии непосредственно лишить человека всех его эволюционных накоплений. Особенно человека развитого…

Я не могу здесь детально останавливаться на проблемах «бесов» — их много типов, и все они могут быть по-разному классифицированы. Например, в одной Каббале выделяется не менее 55 групп сущностей, в зависимости от функционального назначения, склонностей и других особенностей, а всего, в разных системах, называют от нескольких сотен до тысяч разновидностей разной «бесовщины». Поэтому, не вдаваясь в детали демонологии — заинтересованных читателей стоит отослать книгам Папюса, Чарльза Ледбитера и Е. П. Блаватской — я отмечу лишь несколько моментов.

Очень удобным, понятным и простым является деление враждебных духов на тех, кто населяют Астральный план и тех, что действуют на Ментальном плане. Последние, кстати, гораздо опаснее, и сущности 3-й категории (по терминам Книги 9 Кастанеды) относятся именно к этой группе. Это деление не зависит и не учитывает состав тел-оболочек духов. Эта структура демонизированных сущностей действительно может быть разной, но для большинства занимающихся подобные отличия не имеют существенного практического значения.

Хотя опасности воздействия враждебных сущностей сильно преувеличиваются, они все-таки могут повреждать самые грубоматериальные оболочки человека во время его сна, нарушая низшую интеграцию личности. Кроме того, они очень успешно действуют в миру, разжигая вражду, ненависть, отчаяние, страхи и депрессию.

Демоны супружеской ревности усиливают воображение склонных к ревности мужчин и, реже, женщин. Но не бывает Отелло без Дездемоны: общее поведение женщин в современном обществе чаще всего обоснованно укрепляет ревность мужчин, так что бесы лишь усиливают то, что есть внутри человека.

Основные ловушки для бесовских влияний связаны с как с животными реакциями человека, так и с негативными психологическими явлениями — страха, ревности, ненависти, страстного вожделения, чувством ложной вины или неправомерной ответственности. Если человек избавляется от этих негативных своих качеств, то демонизированным сущностям будет уже не за что «зацепиться», и возможности их влияния существенно снижаются качественно.

Основной фактор уязвимости человека связан, конечно, с его слепотой: неспособность людей видеть тонкие уровни Реальности всегда было любимой темой для бесовских проделок и мелких проказ сравнительно безобидных существ невидимого мира.

Второй фактор, напрямую обусловливающий интенсивность возможных демонических влияний — состояние низших оболочек ауры. Ослабление здоровья, сопровождающееся истончением Эфирного тела, загрязнение эфирных и астральных слоев, грязные мысли на Ментальном плане — все это способствует большей уязвимости человека.

Наиболее ценные сведения, переданные Кастанедой, связаны с нецелесообразностью какой-либо осознанной борьбы с демоническими сущностями. То есть, совершенно глупо, нецелесообразно и в известной степени опасно проводить время в своеобразных «военных операциях» против бесов. Это внимание к ним еще более усиливает их энергетическую наполненность и, следовательно, придает им силу.

В особо острых ситуациях, когда психические натиски бесовских сил ощущаются учеником совершенно отчетливо и ясно, следует или подождать, пока вся эта ситуация пройдет, или же улучшать чистоту и здоровое состояние своих оболочек: развивать положительные мысли, очищаться в бане или медитативным путем… Когда вы чисты перед Богом и своей собственной совестью, бесам, повторяю, зацепиться не за что…

Кроме того, как много раз замечал когда-то дон Хуан, самодисциплина ведет к образованию дополнительного защитного экрана от ступней вверх к голове по наружному краю аурического кокона. Поэтому система внутренних регулировок и распорядок дня йогина ведут к такой неуязвимости от разных демонических влияний, о которых мирской человек не может пока и мечтать!

Есть, кроме того, еще ряд моментов, которые стоит прокомментировать отдельно.

Психологами установлено (Роберт Бернс и др.), что наибольшим влияниям на личность и наиболее легко изменяются наименее структурированные части личности. Чтобы сделать эту фразу более понятной, переведу ее с научного на более простой язык так: чем более структурирована взгляды и установки человека на окружающий мир и на самого себя, тем труднее ему измениться. Впрочем, многим известен феномен «окостенения» установок личности к старости, когда сознание человека как бы закостеневает и он становится «твердолобым».

Поэтому первое условие трансформации — заметьте: как божественной, так и демонической — состоит в отказе от своих привычных воззрений на мир и на самих себя. Но какой отказ нужен? От чего следует отказываться, а от чего — нет?

Наиболее характерный лозунг демонических сил — «Откажись от религиозных предрассудков!». Да, от предрассудков следует отказаться, но что считать предрассудками? Когда вам внушают, что священники корыстны или что их учения устарели (рериховская псевдо—Агни-йога), что секс полезен, что каждый свободен делать все, что ему вздумается — это явно демонические внушения. Фактически, это призыв открыть двери к демоническим влияниям. И наоборот, чем более структурированы религиозные установки человека и более детально ему представляется вся сложность реальных вещей в мире, тем сложнее его сбить с толку.

Основное отличие демонического «отказа от предрассудков» от отказа следования внешней церковной обрядности в религиозном отшельничестве состоит в том, что в последнем случае практикующий возвышается над чисто внешним следованием законам. Но само это следование внешним предписаниям чаще всего оказывается предварительным условием последующего духовного прогресса. Получается даже известный парадокс: для того, чтобы возвыситься над Законом, следует ему неукоснительно следовать. Да и само это возвышение определяется чаще всего не самим человеком, но обстоятельствами, видными уже на уровне Божественных игр. А об этих играх сказать мало что можно — здесь интеллект чаще всего бессилен…

Другой момент, связанный с религиозно-духовной трансформой, состоит в том, что дисциплина — а она суть структуризация низшего-«я» практикующего — уменьшает уязвимость подвижника для демонов. В энергетическом аспекте самодисциплинированность ведет к нарастанию спереди от тела защитного аурического «щита» или «экрана». Об этом, кстати, неоднократно говорил и сам дон Хуан (см. прежде всего Книгу 9).

Так или иначе, можно четко видеть правило: чем более структурированы внутри человека духовные знания — тем сложнее его сбить с Пути истинного.

Страх перед бесами всегда открывал дорогу для всевозможных их влияний. Это — основное правило, относящееся к проблеме психической защищенности. Основные факторы психической неуязвимости человека связаны с жестким самоконтролем, регламентированностью его духовных занятий, чистотой тела, эмоций и мыслей, способностями к сосредоточению на высших аспектах Реальности (на образе Бога или Наставника), способностью развивать благородные мысли и высшие мотивации…

Кроме того, маг, планирующий свою тактику, должен также учитывать и возможности влияния разнообразной бесовщины на тех людей, с которыми ему приходится общаться и, тем более, от которых он зависит.

Это особая сторона вопроса, и все здесь учесть просто невозможно. Так что пройдет немало времени, пока у занимающегося не разовьется достаточная прозорливость, чтобы видеть эти невидимые бесовские инспирации ближних, и пока он не научится адекватно на них отвечать.

Пожалуй, именно здесь хорошо научиться не попадаться в ловушки многих обещаний, избегать контактов с теми, кто легко инспирируется бесами, сами того не замечая… Но и при многих усилиях ученика, наиболее трудно соблюсти безупречность, ибо она — основная мишень для тех влияний, которые основаны на укреплении житейской тягомотины. Чтобы убедиться в последнем, достаточно посмотреть какой-то длинный телесериал типы «мыльной оперы»: люди, наивно блуждающие в обывательской трясине неосознанно затягивают туда всех, с кем контактируют…

Прочем, эти и тысячи разных нюансов занимающийся сам обнаружит по мере практики, и только повседневная жизнь может показать вам успехи в этих отношениях…