"Н.К.Макаров. Огненная Русь " - читать интересную книгу автора

подобное науке. Философия есть особая сфера духовной культуры, отличная от
науки и религии, но находящаяся в сложном взаимодействии с наукой и
религией. Философии мир раскрывается иначе, чем науке, и путь ее познания
иной. Науки имеют дело с частичной отвлеченной действительностью, им не
открывается мир как целое, ими не постигается смысл мира. Философия не есть
религиозная вера, не есть теология, но не есть и наука, она есть она сама.
Первичное отличие философии от науки - философия познает бытие из
человека и через человека, в человеке видит разгадку смысла, наука же
познает бытие как бы вне человека, отрешенно от человека. Поэтому для
философии бытие есть дух, для науки же бытие есть природа. Философия, в
конце концов, неизбежно становится философией духа, и только в таком
качестве своем она не зависит от науки. Философская антропология есть
центральная часть философии духа. Она принципиально отличается от научного -
биологического, социологического, психологического изучения человека. И
отличие это в том, что философия исследует человека из человека и в
человеке, исследует его как принадлежащего к царству духа, наука же
исследует человека как принадлежащего к царству природы, т. е. вне человека,
как объект. Основной признак философии духа тот, что в ней нет объекта
познания. И тогда лишь открывается смысл. Смысл открывается лишь тогда,
когда я в себе, т. е. в духе, и когда нет для меня объектности,
предметности. Смысл есть лишь в том, что во мне и со мной, т. е. в духовном
мире. Наука и научное предвидение обеспечивают человека и дают ему силу, но
они же могут опустошить сознание человека, оторвать его от бытия и бытие от
него.
Человек погружен в жизнь, в первожизнь, и ему даны божественные
откровения первожизни. Только в этой глубине философия соприкасается с
религией, но соприкасается внутренне и свободно. В основании философии лежит
предположение, что мир есть часть человека, а не человек часть мира. У
человека, как дробной и малой части мира, не могла бы зародиться
дерзновенная задача познания. Смысл вещей открывается творческой активностью
человека, прорывающегося к смыслу за мир бессмыслицы. В предметном, вещном,
объектном мире смысла нет. Смысл раскрывается из человека, из его активности
и означает открытие человекоподобности бытия. А это значит, что смысл
открывается в духе, а не в предмете, не в вещи, не в природе, только в духе
бытие человечно. Смысл не в объекте, входящем в мысль, и не в субъекте,
конструирующем свой мир, а в третьей, не объективной и не субъективной
сфере, в духовном мире, духовной жизни, где все активность и духовная
динамика. Если познание происходит с бытием, то в нем активно обнаруживается
смысл, т. е. просветление тьмы бытия. Познание есть сама духовная жизнь.

Теория познания должна стать учением о человеке, а не учением об
отвлеченном высшем сознании и познающем субъекте, но и не психологическим
или социологическим учением о человеке, а общенаучным (онтологическим)
учением о человеке, построенном на признании Святого Духа. Какое для меня
утешение, что существует мировой или божественный разум, если совсем не
выяснен вопрос о действии этого мирового разума во мне, о моем человеческом
разуме. Так же бесплодны и не нужны все учения о Боге, которые не учат о
благодатном действии Бога на человека и мир. Вот я и спрашиваю, в чем
благодатное, просветляющее действие мирового духа на человека, на живую,
конкретную личность, как раскрывается сила и прочность познания в человеке,