"Владимир Ильич Ленин. Материализм и эмпириокритицизм" - читать интересную книгу автора

вещи, которые с точки зрения категории причины (under the notion of a
cause), содействующей или помогающей произведению следствия, являются
совершенно необъяснимыми и ведут нас к великим нелепостям, - могут быть
вполне естественно объяснены,... если их рассматривать как метки или знаки
для нашего осведомления" (66).
Разумеется, по мнению Беркли и Фрейзера, осведомляет нас посредством
этих "эмпириосимволов" не кто иной, как божество. Гносеологическое же
значение символизма в теории Беркли состоит в том, что он должен заменить
"доктрину", "претендующую объяснять вещи телесными причинами" (66).
Перед нами два философских направления в вопросе о причинности. Одно
"претендует объяснять вещи телесными причинами", - ясно, что оно связано с
"абсурдной" и опровергнутой епископом Беркли "доктриной материи". Другое
сводит "понятие причины" к понятию "метки или знака", служащего "для нашего
осведомления" (богом). С этими двумя направлениями в костюме XX века мы
встретимся при разборе отношения к данному вопросу махизма и диалектического
материализма.
Далее, по вопросу о реальности надо заметить еще, что Беркли,
отказываясь признать существование вещей вне сознания, старается подыскать
критерий для отличения реального и фиктивного. В 36-м он говорит, что те
"идеи", которые человеческий ум вызывает по своему усмотрению,
"бледны, слабы, неустойчивы по сравнению с теми, которые мы
воспринимаем в чувствах. Эти последние идеи, будучи запечатлеваемы в нас по
известным правилам или законам природы, свидетельствуют о действии ума,
более могущественного и мудрого, чем ум человеческий. Такие идеи, как
говорят, имеют больше реальности, чем предыдущие; это значит, что они более
ясны, упорядочены, раздельны и что они не являются фикциями ума,
воспринимающего их..."
В другом месте (84) Беркли понятие реального старается связать с
восприятием одних и тех же чувственных ощущений одновременно многими людьми.
Например, как решить вопрос: реально ли превращение воды в вино, о чем нам,
допустим, рассказывают?
"Если все присутствующие за столом видели бы его, слышали его запах,
пили вино и ощущали его вкус, видели бы на себе последствия питья вина, то,
по-моему, не могло бы быть сомнения в реальности этого вина".
И Фрейзер поясняет:
"Одновременное сознание различными лицами одних и тех же чувственных
идей, в отличие от чисто индивидуального или личного сознания воображаемых
объектов и эмоций, рассматривается здесь как доказательство реальности идей
первого рода".
Отсюда видно, что субъективный идеализм Беркли нельзя понимать таким
образом, будто он игнорирует различие между единоличным и коллективным
восприятием. Напротив, на этом различии он пытается построить критерий
реальности. Выводя "идеи" из воздействия божества на ум человека, Беркли
подходит таким образом к объективному идеализму: мир оказывается не моим
представлением, а результатом одной верховной духовной причины, создающей и
"законы природы" и законы отличия "более реальных" идей от менее реальных и
т.д.
В другом своем сочинении "Три разговора между Гиласом и Филоноусом"
(1713 г.), где Беркли в особенно популярной форме старается изложить свои
взгляды, он излагает таким образом противоположность своей и