"Реймонд Франц. Кризис совести (Борьба между преданностью Богу и своей религии) " - читать интересную книгу автора

полугодовой отпуск для подготовки своей защиты, и в 1980 году он предстал
перед 100 представителями церкви, которые выслушивали его свидетельство в
течение около 50 часов. Затем церковные власти решили отстранить его от
преподавании и лишить священнического статуса. Однако его не исключили из
церкви, хотя он и опубликовал свои взгляды и продолжает говорить о них в
адвентистских кругах[7].
Имя третьего человека - Эдвард Данлэп; в течение многих лет он был
одним из руководителей единственной миссионерской школы Свидетелей Иеговы
(Библейская школа Галаад), принимал деятельное участие в составлении
Библейского словаря Свидетелей ("Помощь в понимании Библии" [сейчас
называется "Понимание Писания"]) и написал единственный в организации
комментарий к Библии ("Комментарий на Послание Иакова"). Он выразил свое
несогласие с определенным учением организации лишь в частном разговоре с
давними и близкими друзьями. Весной 1980 года он был приглашен на заседание
комитета, состоявшего из пяти человек (ни один из которых не был членом
Руководящего совета); в течение нескольких часов ему задавали вопросы о его
взглядах. После сорока с лишним лет деятельности Данлэп был отстранен от
работы в штаб - квартире Свидетелей и лишен общения.
Таким образом, религиозная организация, которая для многих была
символом крайней авторитарности, проявила наибольшую терпимость по отношению
к члену - диссиденту; наименее терпимой стала организация, подчеркнуто
гордившаяся своей борьбой за свободу совести.
В этом и заключается парадокс. Несмотря на активную агитацию Свидетелей
Иеговы, большинство людей мало знает об их организации, кроме, может быть,
некоторых взглядов на вопросы совести. Многие слышали о бескомпромиссном
отказе Свидетелей принимать переливание крови и отдавать честь флагу и
подобным символам, об их твердом отказе от службы в армии и участия в любой
политической деятельности или акции. Те, кто знаком с судебным
делопроизводством, помнят, что они около пятидесяти раз обращались в
Верховный Суд Соединенных Штатов, требуя защиты своей свободы совести,
включая право говорить о своих взглядах людям других вероисповеданий
несмотря на их возражения и сопротивление. В тех странах, где их защищают
конституционные свободы, они активно пользуются этим правом. В других
странах они подвергались суровым преследованиям, арестам, тюремным
заключениям, нападениям, побоям, а их литература и проповеди - официальному
запрещению.
Означает ли это, что сегодня любой член их организации, выразивший
личное несогласие с той или иной доктриной, почти наверняка предстанет перед
судом и при отказе пересмотреть свою позицию подвергнется исключению? Каким
образом те, кто проводит эти судебные процессы, объясняют столь явное
противоречие данного положения? Помимо этого, возникает вопрос: всегда ли
то, что мы перенесли суровые преследования и физическое насилие со стороны
противников, само по себе является свидетельством веры и доказательством
того, что человек остается верным своей совести, или эти страдания могут
быть лишь стремлением подчиниться учениям и требованиям организации,
нарушение которых может привести к серьезным дисциплинарным мерам?
Кто - то может сказать, что проблема далеко не так проста, как
представляется, что в нее вовлечены другие немаловажные аспекты. Что можно
сказать насчет единства и порядка в церкви? Разве не нужна защита от
распространителей ложных, губительных учений, ведущих к разделению в