"Реймонд Франц. Кризис совести (Борьба между преданностью Богу и своей религии) " - читать интересную книгу автора

был готов принять отлучение от общества, нашлось много других, которые
чувствовали, что должны поддерживать их, тоже отречься от этого общества,
разорвать семейные отношения и долгие годы прочной дружбы. Что сказать о
таких людях? Несомненно, многие из них действовали искренне или были
подавлены тем, что им пришлось выполнять и что они считали непреложным
религиозным долгом. Какими убеждениями и доводами они руководствовались?
Стоит заметить, что многие - если не большинство описываемых здесь
людей - состояли в обществе Свидетелей Иеговы в течение 20, 30, 40 или более
лет. Они не были "крайними элементами" - скорее, они были наиболее
активными, деятельными членами организации. Среди них есть видные работники
международной штаб - квартиры Свидетелей Иеговы в Бруклине в Нью - Йорке;
есть старейшины и разъездные представители, есть женщины, отдавшие долгие
годы миссионерской работе и благовестию. Чтобы стать Свидетелями Иеговы, им
часто приходилось прерывать долгую дружбу с людьми других вероисповеданий,
потому что среди Свидетелей Иеговы такие взаимоотношения не приветствуются.
Всю оставшуюся жизнь их друзьями были только люди их веры. Некоторые всю
жизнь строили с учетом задач, поставленных перед ними организацией,
определявших, какое получить образование, какую выполнять работу. Их
"вложение" было велико, оно состояло из самых ценных сторон жизни. А теперь
на их глазах все это исчезло, было полностью стерто за какие - то несколько
часов.
Мне кажется, одна из странностей нашего времени заключается в том, что
самые суровые меры для подавления выражения личности произошли из
религиозных групп, ранее известных в качестве защитников свободы совести.
Наглядно это можно увидеть на примере трех человек, каждый из которых -
видный руководитель в своей религии; все описанные ситуации произошли в
одном и том же году.
Один из них более десяти лет писал книги и регулярно читал лекции,
высказывая суждения, которые поражали религиозные структуры в самое сердце.
Другой выступал перед огромной аудиторией (более тысячи человек),
критикуя учение своей религиозной организации об одной из ключевых дат и ее
важности для исполнения библейского пророчества.
Третий не делал таких публичных заявлений. Он выражал свою точку
зрения, отличную от общепринятой, только в личных разговорах с близкими
друзьями.
И, тем не менее, строгость официальных мер, примененных к каждому из
них в его религии, обратно пропорциональна серьезности их действий. Самыми
суровыми были те, от кого этого меньше всего ждали.
Первого человека звали Ханс Кюнг, он был священником римской
католической церкви, профессором Тюбингенского университета в Западной
Германии. После десяти лет его критических выступлений и отказа от доктрины
непорочности Папы и епископов, сам Ватикан, наконец, рассмотрел его дело и в
1980 году лишил его официального статуса католического богослова. Однако он
оставался священником и ведущей фигурой при экуменических исследованиях
университета; даже к студентам, готовящимся стать священниками и посещающим
его лекции, не применяется никаких дисциплинарных мер[6].
Второй человек - уроженец Австралии, адвентист седьмого дня, профессор
Десмонд Форд. То, что он говорил перед тысячной аудиторией прихожан в
Калифорнийском колледже об учении адвентистов по отношению к дате 1844 года,
позднее было заслушано на собрании церковного совета. Форду был предоставлен