"С.Л.Франк. Онтологическое доказательство бытия Бога " - читать интересную книгу автора

мысли, начиная с манихейства и гностицизма и кончая новейшими религиозными
течениями (напр. Джемс), не было недостатка в попытках разрубить этот
Гордиев узел простым отрицанием одного из членов этой антиномии, т. е.
отрицанием всемогущества за счет всеблагости Бога. Религиозное сознание
христианской церкви упорно и категорически отвергает по чисто религиозным
основаниям это упрощенное решение. Тем более, конечно, для религиозного
сознания неприемлем противоположный выход - религиозный аморализм,
утверждение всемогущества Бога за счет Его всеблагости - ход мыслей более
редкий, какой мы встречаем напр. в пантеизме Спинозы. Традиция Церкви - с
особенной ясностью утвержденная именно восточными отцами церкви --
настаивает, в противоположность этим рационалистически-упрощающим
тенденциям, на том, что в конечном счете, в последней, рационально
недостижимой нам глубине бытия всемогущество совпадает с всеблагостью, т. е.
Бытие (в истинном, последнем мистическом смысле - в отличие от
эмпирического существования) и Благо совпадают, иначе говоря, что зло,
будучи эмпирически реальным, не имеет подлинных онтологических корней в
бытии, есть "не-бытие", мираж, наваждение. Откуда может вообще взяться, при
первоначальном господстве и наличии чистого бытия, такого рода не бытие,
которое не есть просто ничто, как оно может все же эмпирически не только
существовать, но даже обладать огромной силой и как бы покорять себе тварную
реальность ("мир во зле лежит") - в этом и заключается проблема теодицеи,
рационально вообще неразрешимая, и уяснимая лишь путем сверхрационального
религиозно-мистического опыта. Смысл этого решения заключается во всяком
случае в том, что в глубочайшей первооснове сущего Бытие и Добро между собой
совпадают. Этого, в связи наших размышлений, для нас совершенно достаточно.
Это свидетельствует не только о том, что понятие Бога в онтологическом
доказательстве не противоречит религиозной и в частности христианской
идее
Бога, но - что еще существеннее - о том, что путь онтологического
доказательства - сосредоточение сознания на первичном, абсолютном бытии --
сходен с путем религиозного опыта и ведет к той же цели, что и последний, --
к погашению в мистическом переживании последних глубин бытия непреодолимого
для рационального сознания дуализма между бытием и добром. А что
"онтологическое доказательство", как рациональный отчет о сверхрациональной
интуиции, не может исчерпать всей полноты последней и остается в отношении
ее только упрощающей схемой - это заранее очевидно для всякого, понимающего
сверхрациональность религиозного переживания и одинаково применимо ко
всякому, в словах и понятиях выразимому богословствованию.

Обратимся теперь ко второму вопросу - к вопросу, в какой мере
онтологическое доказательство, давая нам достоверное, как бы логически
необходимое знание, согласимо с характером религиозного акта веры, как
свободного, ничем не вынуждаемого признания Бога, - признания, ценность
которого в том и заключается, что здесь рационально недостоверное и
недоказуемое утверждается на основе веры. Часто это соотношение мыслится
так, что между верой и знанием по существу полагается непроходимая бездна,
так что предмет веры ео ipso не может быть предметом знания, как и наоборот.
Такое умонастроение отвергает принципиально не только всякие вообще попытки
"доказательства" бытия Бога, но всякую вообще попытку утверждения Его
достоверности во имя обеспечения своеобразия веры, как свободного, ничем не