"Бхагаван Шри Раджниш. Мудрость песков (Беседы о суфизме) " - читать интересную книгу автора

Он вводит вас в таинственное. Суфизм не раскрывает тайну существования. Все
системы делают это: вся их работа заключается в том, чтобы сделать
неизвестное известным, уничтожить тайну, уничтожить чудо. Суфизм ведёт вас
от одного чуда к другому, погружая вас в страну чудес.
Он не система, потому что он никогда не даёт исчерпывающего объяснения
чего-либо. Он даёт лишь очень-очень небольшие намеки, вспышки интуиции. Он
не прядет философию, его пряжа - рассказы, анекдоты, метафоры, притчи,
поэзия. Это не метафизика, это метафора. Это палец, указывающий на Луну.
Нельзя понять Луну, анализируя палец. Но если вы следуете указаниям с
симпатией, если вы в гармонии с ними, тогда вы сможете увидеть Луну. Палец
не Луна, палец не может быть Луной, и всё же палец может указать путь.
Суфийские истории - это не философия. В них тихий намек, шепот.
Естественно, только те, кто готов слушать с симпатией, - не только с
симпатией, но с проникновением, - только те, кто готов открыть своё сердце с
доверием и самоотречением, могут понять, что такое суфизм. Только способные
любить могут понять, что такое суфизм. Что он несёт в себе? Это не
логический анализ; нет в нём и алогичности дзэна. Суфизм говорит, что быть
логичным - это одна крайность, быть алогичным - другая. Суфизм как раз
где-то посередине, он ни логичен, ни алогичен. Он не склоняется ни вправо,
ни влево. Он не логичен как Сократ и не абсурден как Бодхидхарма. Он
говорит, что Бодхидхарма и Сократ только кажутся различными, но их подходы
одни и те же. На самом деле Бодхидхарма более логичен, чем Сократ, - вот
почему он впадает в алогизм. Если вы всё время следуете линии логики, то
рано или поздно вы приходите к точке, где видите, что логика кончается, - но
путешествие продолжается. Бодхидхарма - это Сократ, который проделал весь
путь и пришёл в пограничную землю, где логика остановилась, но жизнь
продолжается. Бодхидхарма выглядит другим, но подход его сократовский; он
интеллектуален. Дзэн против интеллекта, но быть против интеллекта - это всё
ещё быть интеллектуальным. Дзэн - это антифилософия, но быть антифилософом -
это быть в философии: это просто ваша философия. Суфизм избегает крайностей.
Он следует середине, чёткой середине, золотой середине.
В дзэне ключевое слово - "осознанность". В суфизме ключевое слово -
"сердечность". Запомните это - это сделает ясным, в чём их различие. Дзэн
против ума, но он идёт за пределы ума посредством ума. Суфизм не против ума,
он целиком равнодушен к уму. Суфизм сфокусирован на сердце; он не
беспокоится об уме. Он верит в сердечность. Да, к суфиям тоже приходит
своего рода пробуждение. Если мы называем пробужденность в дзэне, сатори -
пробужденостью ума, то для суфийской пробужденности мы должны применить
слово "пробужденность сердца". Путь суфия - путь любящего. Путь дзэн - путь
воина, самурая. И в этом существенная разница в подходе...
Оба учения используют рассказы. Дзэн использует рассказы, и суфизм
также использует рассказы, но их рассказы имеют разный аромат, разное
звучание. Дзэновский рассказ абсурден, - это загадка, загадка, которая не
может быть разгадана. Вы можете попытаться, но вы никогда не будете в
состоянии решить её. Эта неразрешимость встроена, она - неотъемлемая часть
дзэновского рассказа. Он должен быть абсурден, потому что его назначение -
уничтожить ваш ум, шокировать его. Это - меч для уничтожения вашего ума. Он
почти доводит вас до безумия, потому что решение не приходит, и вы вынуждены
продолжать медитировать над рассказом. Это - средство медитации. Ум
предлагает много решений, но все решения отвергаются Учителем. Ученик