"Бхагаван Шри Раджниш. Любовь. Свобода. Одиночество" - читать интересную книгу автора

знания, как узнать. Именно поэтому греки произвели великую традицию
философов, мыслителей, логиков - великие рациональные умы, но ими движет
страсть знать.
В мире, как я его вижу, есть только два типа ума: греческий ум и
индуистский. Греческий ум полон страсти узнать, индуистский ум полон страсти
быть. Индуистский ум не слишком заботится о знании, но заботится о существе.
Сат, бытие, составляет основу его поиска - "кто я?" Не познать это
логически, но утонуть в собственном опыте, - чтобы человек мог испытать его
на вкус, чтобы он мог быть этим - потому что, на самом деле, нет другого
способа знать. Если ты спросишь индуистов, они скажут, что нет другого
способа знать, кроме как быть. Как ты можешь знать любовь? Единственный
способ - стать влюбленным. Будь влюбленным, и ты узнаешь. А если ты
попытаешься стоять снаружи опыта и просто быть наблюдателем, то можешь
узнать о любви, но никогда не узнаешь самой любви.
Греческий ум произвел весь рост науки. Современная наука - это побочное
следствие греческого ума. Современная наука настаивает на том, чтобы
бесстрастно стоять снаружи, наблюдать, оставаться непредвзятым. Будь
объективным, будь безличным - это основные требования, если ты хочешь быть
ученым. Будь безличным, не позволяй эмоциям ничего окрашивать; будь
бесстрастным, почти незаинтересованным ни в какой гипотезе. Просто наблюдай
факт - не вовлекайся в него, оставайся снаружи. Не становись участником. Это
греческая страсть: бесстрастный поиск знания.
Это помогло, но помогло лишь в одном направлении - и это направление
материи. Это способ узнать материю. Таким образом ты никогда не узнаешь ум,
только материю. Таким образом ты никогда не узнаешь сознания. Ты можешь
узнать снаружи, но никогда не узнаешь изнутри - потому что внутри ты уже
вовлечен. Нет способа стоять снаружи, ты уже внутри. Внутреннее - это ты
сам, как ты можешь из него выйти? Я могу наблюдать камень, скалу, реку,
бесстрастно, потому что я отделен. Как я могу бесстрастно наблюдать самого
себя? Я в это вовлечен. Я не могу быть снаружи этого. Я не могу низвести
себя до объекта. Я останусь субъектом и буду оставаться субъектом - что бы я
ни сделал, я останусь знающим, не познаваемым.
Таким образом, греческий ум мало-помалу сместился в сторону материи.
Девиз, начертанный на Дельфийском храме, - "Познай себя", - стал источником
всего научного прогресса. Но мало-помалу сама идея бесстрастного знания
увела западный ум прочь от его собственного существа.
Индуистский ум, ум другого типа, принял в мире другое направление. Это
направление бытия. В Упанишадах великий мастер Удалак говорит своему сыну и
ученику Светукету: "Ты есть это" - Татвамаси Светукету. Ты есть это - нет
разделения между "этим" и "тобой". Это - твоя реальность; Ты - твоя
реальность; нет никакого разделения. Нет никакой возможности знать это, как
ты знаешь скалу. Нет никакой возможности знать это, как ты знаешь другие
вещи; ты можешь только быть этим.
На Дельфийском храме, конечно, написано "Познай Себя". Это выражение
греческого ума. Поскольку этот храм в Греции, надпись тоже греческая. Если
бы этот храм был в Индии, на нем было бы написано: "Будь Собой" - потому что
это есть ты. Индуистский ум подходит ближе и ближе к собственному существу -
именно поэтому он перестал быть научным. Он стал религиозным, но не научным.
Он стал интровертным, но благодаря этому утратил все якоря во внешнем мире.
Индуистский ум стал очень богатым внутри, но снаружи очень обеднел.