"Бхагаван Шри Раджниш. Здесь и сейчас" - читать интересную книгу автора

нужно считать, что любой другой, кто находится хотя бы на некотором
расстоянии, далеко. Если ты не умеешь видеть Бога в самом себе, то есть в
самом близком, невозможно видеть его в тех, кто далеко. Сначала тебе
придется познать Бога в себе; сначала знающий должен познать Божественное -
это ближайшая дверь.
Но помни, удивительно, что индивидуальность, которая входит в "себя",
одновременно находит вход и во все. Дверь в самого себя - это дверь во все.
Как только человек входит в себя, он находит, что вошел и во все, потому что
снаружи мы различны - но не внутри.
Снаружи листья отличаются друг от друга. Но если человек может
проникнуть хотя бы в один лист, то достигнет источника дерева, где все
листья в созвучии. Если листья рассматривать индивидуально, каждый лист
имеет отличия - но, однажды познав лист внутри, ты достигнешь источника, из
которого эманируют все листья и в котором все листья растворяются. Тот, кто
входит в себя, одновременно входит и во все сущее.
Различие между "ты" и "я" сохраняется, лишь пока мы не вошли в себя. В
тот день, когда мы входим в самих себя, "я" исчезает вместе с "ты", - а что
остается тогда, это и есть все.
Фактически, "все" не значит сумму "ты" и "я". "Все" означает, что ты и
я растворились, и то, что остается вследствие этого, - и есть все. Если "я"
еще не растворено, человек, несомненно, может сложить "я" и "ты", но
полученная сумма не будет равна истине. Даже если человек сложит вместе все
листья, это не даст существования дереву - хотя в нем и суммируются все
листья. Дерево больше, чем полная сумма всех его листьев. Фактически, оно не
имеет ничего общего со сложением; это ошибочное сложение. Прибавляя один
лист к другому, мы предполагаем, что листья отдельны друг от друга. Дерево
совершенно не состоит из отдельных листьев.
Поэтому, как только мы входим в "я", оно прекращает существовать.
Первое, что исчезает, когда мы входим внутрь, это ощущение отдельной
сущности. И когда исчезает это чувство "я", с ним вместе исчезает и чувство
"ты", "другого". То, что остается, это и есть все.
Неправильно даже называть это всем, потому что "все" подразумевает
существование прежнего старого "я". Поэтому те, кто знает, не назовут это
даже "всем", они спросят:
"Сумма чего? Что мы складываем?" Более того, они объявят, что остается
лишь одно. Хотя, возможно, они скажут даже это не без колебаний, потому что
утверждение об "одном" создает впечатление, что есть два, - дает идею о том,
что одно не имеет смысла без двух, без соответственного понятия двух. Одно
существует только в контексте двух. Поэтому обладающие более глубоким
пониманием не скажут даже, что остается одно, они скажут, что остается
адвайта, не-двойственность.
Это очень интересно. Люди говорят: "Двух не осталось". Они не говорят:
"Осталось одно". Они говорят: "Двух не осталось". Адвайта означает, что двух
нет.
Можно задать вопрос: "Почему вы говорите такими обиняками? Скажите
просто, что есть одно!" Опасность в том, что, если говорить об одном, это
поднимает вопрос о двух. А когда мы говорим, что двух нет, из этого следует,
что нет и трех; это подразумевает, что нет ни одного, ни множества, ни
всего. Фактически, это восприятие основано на существовании "я". Поэтому с
прекращением "я" остается целое, неделимое.