"Бхагаван Шри Раджниш. Мистический опыт" - читать интересную книгу автора

течениями и источниками, потому что, в конце концов, они приходят в тот же
океан. Этот колодец должен будет закрыть все свои глаза со всех сторон и
отказаться смотреть внутрь, чтобы он не мог узнать свое собственное не-бытие
или бытие океана. Тогда он всегда будет смотреть наружу и никогда - внутрь.
Тогда он будет желать, чтобы потоки были настолько маленькими, насколько это
возможно; он даже будет желать, чтобы они пересохли и умерли. Но тогда в
будущем колодец сам умрет, несмотря на то, что он будет делать все, чтобы
спастись. В самом усилии спастись он погибнет.
Иисус сказал: "Тот, кто спасает себя, умрет; спасется лишь тот, кто
умрет добровольно".
Итак, в наших умах поднимается вопрос неизменности: "Зачем идти туда,
где я умру и исчезну? Зачем вообще идти туда, если смерть предопределена?"
Но если смерть предопределена, то именно так и есть. И как вы спасетесь
через эти усилия самосохранения? Если это правда, что вы умрете, входя в
океан, то как вы собираетесь спастись, как колодец, и насколько долго? Если,
на ваш взгляд, стать таким обширным океаном равноценно смерти, как вы
собираетесь выжить маленьким колодцем, и как долго? Скоро его стенки
осыпятся, скоро его вода испарится, скоро он покроется грязью и пылью. Если
вы не выживете как обширный океан, как вы сможете выжить в качестве
крошечного колодца? И как долго?
Так возникает страх смерти. Этот страх преследует колодец. Колодец не
хочет идти в море из страха исчезнуть. Поэтому он держится на расстоянии от
моря и продолжает быть колодцем. Но даже тогда страх смерти будет охватывать
его, потому что, как только он отделит себя от моря, смерть приблизится к
нему. В единстве с океаном для колодца есть надежда и жизнь; жизнь колодца
неизбежно связана с океаном. Для того, кто отделен от океана, неизбежна
смерть.
Вот почему мы все боимся смерти: мы боимся умереть и исчезнуть. Но
смерти не избежать, это очевидно. И есть только два способа умереть. Один:
когда вы прыгаете в океан и умираете. Это очень блаженная смерть, потому что
вы, в действительности, не умираете, вы становитесь самим океаном. А другой
вид смерти происходит, когда вы упрямо цепляетесь за колодец и все равно
умираете. Тогда вы застаиваетесь и загниваете, и умираете со слезами на
глазах.
Ваш ум жаден; он всегда гонится за какой-то прибылью, выгодой,
какими-то достижениями. Он продолжает спрашивать: "Что я получу, если пойду
в океан? Чего я достигну, если я найду самадхи, или нирвану, или пустоту?"
Мы всегда спрашиваем, чего мы достигнем, и никогда не спрашиваем то, что
нужно было бы спросить: "Как мы потеряли самих себя в этих крысиных бегах за
прибылью и достижениями?" На поверхности мы достигли всего: мы достигли
богатства, власти, престижа - всего. Но в самой этой погоне мы потеряли
себя; мы совершенно потеряли себя. Теперь у нас есть все, кроме нас самих.
Если вы спрашиваете меня на языке достижения, я скажу: если вы готовы
потерять, то вы достигнете себя. И вы потеряете себя окончательно, если вы
не готовы терять, если вы пытаетесь сохранить. Это парадокс: пытаясь спасти,
вы сохраните все, кроме себя. Вы сохраните вещи и потеряете душу, которая и
есть вы.
Вы сказали, что отношение кислорода и углекислого газа в крови
изменяется посредством глубокого дыхания. Пожалуйста, объясните, как это
связано с пробуждением кундалини?"