"Бхагаван Шри Раджниш. Мистический опыт" - читать интересную книгу автора

то это никогда не случится. Мышление будет препятствовать этому,
препятствовать реализации. Но, после того как вы достигаете знания, мышление
становится бессильным. Тогда оно неэффективно; оно ничего не может сделать.
Интересно, что тишина ума необходима для реализации знания, но как
только эта реализация произошла, больше ничего не требуется. Но это то, что
приходит позже. А то, что приходит позже, не должно привноситься в начале,
иначе это будет вредно для вас. Это будет вредно для вас в том смысле, что
вы можете подумать: если мышление в дальнейшем не будет проблемой, почему
оно должно быть проблемой сейчас? И это будет действительно вредно. Тогда вы
будете встряхивать фотоаппарат, и все будет потеряно. Если аппарат тряхнуть,
он все равно сделает снимок, но этот снимок не будет правильным, подлинным.
Даже через мышление мы можем прийти к знанию, но это никогда не будет
истинным знанием, подлинным знанием, потому что ум всегда неустойчив, он
шатается и дрожит. Поэтому он все искажает.
Например, луна в небесах и луна внизу, отражающаяся в волнах.
Волнующееся море тоже будет отражать луну, но оно будет отражать
фрагментарно; вместо одной луны это будет тысяча и один кусочек,
разбросанный по всему морю. И если вы не видели настоящей луны в небе, вы не
сможете составить себе правильного представления о ней по отражению в море.
Вместо одной луны вы будете видеть тысячу и один фрагмент. Вы увидите
мириады серебряных лунных дорожек, покрывающих море, но вы не сможете по ним
представить настоящую луну. Беспокойное море, волнующееся море не может
правильно отражать луну. Но когда у нас есть правильный образ луны, мы
увидим и узнаем ее даже в бликах, рассыпанных в волнах океана. Мы скажем:
"Это ты".
Поэтому существенно, чтобы у нас хотя бы один раз был правильный образ
истины и Бога. Однажды узнав его по-настоящему, мы сможем увидеть его
повсюду. В действительности, мы встречаем Бога везде, но мы не можем узнать
его, мы не можем сказать, что это он.
Мне хочется объяснить это через одну историю; после этого мы сядем
медитировать.
Саньясин-индуист долго жил возле Саи Бабы. Этот саньясин... а Саи жил в
мечети. Никто не знал наверняка, был он индуистом или мусульманином. О таких
людях ничего нельзя знать наверняка. Когда кто-либо хотел узнать об этом, он
просто смеялся, но смех не говорит ни о чем, кроме глупости спрашивающего.
Этот саньясин был индуистом и не мог жить в мечети, поэтому он выбрал
для себя храм, расположенный за деревней. Он любил Саи Бабу и поклонялся
ему, он был с ним очень близок. Каждый день он готовил для Саи Бабы пищу,
приносил ее в мечеть, кормил его, а затем возвращался в свой храм и ел сам.
Однажды Саи Баба сказал ему: "Зачем ты ходишь так далеко каждый день?
Ты можешь кормить меня у себя, потому что я часто прохожу мимо места, где ты
живешь".
Саньясин с удивлением спросил: "Ты действительно бываешь там? Я ни разу
не видел, чтобы ты проходил". Тогда Саи Баба сказал: "Смотри внимательно. Я
прохожу мимо твоего храма несколько раз в день. Завтра я приду туда, так что
накорми меня там. Не нужно приходить сюда".
На следующий день индуистский монах приготовил пищу и стал ждать, когда
придет Саи Баба. Но ждал довольно долго, а тот не появлялся. Он начал
беспокоиться, потому что было уже два часа дня. Он подумал, что Саи Баба,
должно быть, проголодался не меньше, чем он сам; он взял тарелки с едой и