"Бхагаван Шри Раджниш. Суфии - верность истине" - читать интересную книгу автора

нет. Даже несомненных истин, которыми вы пользовались, чтобы попасть сюда, и
тех больше нет.
Обычно вам было известно несколько вещей, в которых вы не сомневались -
теперь же вы не знаете ничего. У вас была хоть какая-то защита. Но и она
исчезла. Выскользнула сама земля, что была у вас под ногами, и вы теперь
тонете. И тогда возникает сомнение. Тогда у вас возникает такое ощущение,
что все это религиозное путешествие, похоже, было чепухой, что бога,
наверное, нет, что вы, вероятно, сами себя одурачивали, что вы, судя по
всему, выбрали какую-то чушь. И лучше уж было жить в мире и быть от мира.
Лучше уж было иметь много вещей: наслаждаться властью, наслаждаться сексом,
наслаждаться деньгами. "Что же я наделал? Я же все потерял - и вот
результат!"
К каждому ищущему приходит такое мгновение. И если возникает такое
сомнение, тогда, само собой, начинаешь обороняться от этой тьмы. Окружаешь
себя броней, ограждаясь от тьмы, от этой обступающей тебя тьмы. Приходится
защищаться. И если ты это сделаешь, ты будешь вновь отброшен к
бессознательной стороне своего ума. Ты упустишь таинство тьмы. Свет
прекрасен, однако ничто не сравнится с тьмою. Тьма еще прекраснее, еще
свежее, еще глубже. Тьма обладает глубиной, свет же поверхностен. И до тех
пор, пока ты не сможешь приветствовать тьму, ты не сможешь приветствовать
смерть.
Поэтому тебе нужно сначала научиться принятию, приветствию,
расслаблению. Эта тьма - первый проблеск Бога. Да, это тьма, но позже ты
поймешь, что она не была тьмой. Что на самом деле ты впервые открыл глаза,
обратив их к Богу, и это было слишком ослепительно - потому и казалось
тьмою. А это не было тьмой - тьмой была твоя интерпретация.
Посмотри несколько секунд на солнце - и вскоре тебя обступит тьма. Это
уже слишком, это кажется невыносимым. Глядя слишком долго на солнце, человек
может ослепнуть. Посмотри же на солнце лишь несколько секунд, а затем иди
домой, и ты обнаружишь, что весь дом наполнен тьмою. Всего секунду тому
назад ты был здесь и мог все видеть. Теперь же ты не можешь увидеть ничего,
ты будешь спотыкаться обо все подряд.
Тьма - это интерпретация. Впрочем, она естественна. Позже, когда ты уже
покинешь пределы этой долины, ты сможешь посмотреть назад и увидеть
реальность. Один только Мастер может держать тебя за руку в этой темной ночи
души и вселять в тебя уверенность, убеждать тебя: "Не волнуйся. Это только
кажется тьмою - на самом деле это не тьма. Это первая встреча с богом. Ты
подходишь ближе".
Необходимо понять три вещи: сон, смерть и самадхи.
Сон напоминает смерть. Мы на Востоке называем его маленькой смертью,
крошечной смертью. Каждую ночь мы умираем, исчезая во тьме. А потом приходит
смерть - смерть, это то, что побольше сна. Тело исчезает, однако ум
сохраняется и рождается заново. Вслед за ней приходит окончательная смерть -
самадхи, когда исчезает тело, исчезает ум и остается одно лишь глубочайшее
ядро, сознание. Это окончательная смерть.
В четвертой долине вы внезапно получаете первый проблеск того, как
окончательная смерть случится с вами. Если вы ее отвергаете, если вы от нее
отгораживаетесь, если вы создаете броню, вы будете снова отброшены в третью
долину, и вы упустите. А стоит только вам упустить четвертую долину, как вы
уже во веки вечные будете бояться в нее войти.