"Бхагаван Шри Раджниш. Заратустра. Путь восхождения" - читать интересную книгу автора

ему не нужны никакие украшения, оно абсолютно самодостаточно, оно расточает
радость, рдея от счастья по одной только причине - что оно является само
собой.
Заратустра начинает с того, что спрашивает учеников: почему золото
стало высшей ценностью? И называет три причины: оно редкостно, бесполезно и
сияюще.
Только как символ высшей добродетели стало золото представлять высшую
ценность.
Это просто символ. Люди, познавшие высшую добродетель, искали символ,
чтобы выразить ее. Золото в некотором смысле подошло как выражение, как
обозначение высшей ценности.
Как золото, светится взор у дарящего.
И человек, который дарит свои добродетели другим, который раздает свои
внутренние богатства, делится собой с другими - его глаза светятся, как
золото. Их сияние, их блеск несравненны.
Редкостна высшая добродетель и бесполезна, она сияет и нежна в блеске
своем: дарящая добродетель есть наивысшая.
Поистине, я разгадал вас, ученики мои: вы стремитесь подобно мне, к
дарящей добродетели... Жажда ваша в том, чтобы самим стать и даром, и
жертвой: потому и алчет душа ваша вобрать в себя все сокровища.
Наверное, никто другой не объяснял это так, как Заратустра - почему
люди постоянно ищут истину или себя. Все великие учителя человечества звали
людей на поиск: кто вы? Познайте себя. Но зачем?
Заратустра знает ответ. Познайте свои богатства, познайте свои
сокровища, чтобы вы могли поделиться, чтобы вы могли подарить их другим.
Найдите себя, чтобы отдать, ибо в момент, когда вы делитесь, вы превосходите
обычную человечность, вы становитесь сверхчеловеком.
Обычный человек жаден, он нищий. Он все время копит, он никогда не
отдает; он не знает языка отдачи - или радости отдачи. Он очень беден - ему
известно лишь обыденное удовольствие получать. Получая - даже если вы
получите весь мир - ваше удовольствие будет тривиальным; а если вы отдаете,
вы можете отдать всего лишь розу, но радость ваша будет радостью императора.
Возможно, это самое блаженное переживание в мире - отдавать; а когда вы
отдаете себя, когда вы отдаете нечто из своей сокровенной сущности, вы
поистине отдаете.
Жажда ваша в том, чтобы самим стать и даром, и жертвой: потому и алчет
душа ваша вобрать в себя все сокровища.
Ненасытно стремится душа ваша к богатствам и драгоценностям, ибо
ненасытна и добродетель ваша в своем желании дарить.
Все религиозные усилия, все духовное паломничество, все исследование
самого себя имеют одну простую причину: пока вы не познаете себя, вы не
можете отдавать. Как вы можете отдать то, чего не знаете? И чудо в том, что
в тот момент, когда вы познаете себя, вы не можете удержаться от искушения
отдать. Оно приходит с окончанием поиска; вам тут же хочется кричать на весь
мир: "Я нашел источник жизни, придите и разделите его со мной".
Когда вы переживаете нечто запредельное, вы не сможете уместить это в
себе. Это просто невозможно, это не в природе вещей. Чем больше ваше
внутреннее достижение, тем больше будет желание отдать. Сначала вы будете
недоумевать: вы так сильно жаждали найти источник жизни; но теперь вы
познали, и желание поделиться стало еще сильнее.