"Бхагаван Шри Раджниш. Духовный поиск" - читать интересную книгу автора

вкусом пищи или напитка и будь этим наполнен.
Мы все время что-то едим, мы не можем жить без этого. Но мы едим все
это очень бессознательно, автоматически, роботоподобно. Если вкус не
оживляется, то вы просто набиваете живот. Ешьте медленно, осознавайте вкус
пищи. А осознать вкус вы можете только в том случае, если едите медленно. Вы
должны не просто проглатывать пищу. Не спеша ощущайте вкус пищи и
становитесь этим вкусом. Когда вы ощущаете сладость, станьте этой сладостью.
И тогда она будет ощущаться во всем теле - не только во рту, не только на
языке, но и во всем теле! Некоторая сладость - или нечто вроде этого - рябью
распространится по телу. Что бы вы не ели, ощутите вкус его и станьте этим
вкусом.
Вот почему тантра кажется противоположной другим традициям. Джайны
говорят: "Никакого вкуса" - ашвад. Махатма Ганди ввел это в своем ашраме за
правило - ашвад: не обращать внимания на вкус чего-либо. Ешьте, но не
испытывайте вкуса, забудьте про вкус. Еда является необходимостью, но
делайте это механически. Вкус желателен, поэтому не испытывайте вкуса.
Тантра же призывает в максимально возможной степени испытывать вкус пищи,
быть более чувствительным, живым. И не только быть чувствительным, но и
стать соответствующим вкусом.
При ашваде, при отсутствии вкуса ваши чувства омертвляются. Они
становятся все менее и менее чувствительными. А при меньшей чувствительности
вы будете не в состоянии почувствовать свое тело, вы будете не в состоянии
различать свои ощущения. Тогда вы просто останетесь центрированными в
голове. Эта центрированность в голове является расщеплением. Тантра
призывает не создавать внутри себя никаких расщеплений. Это прекрасно -
ощущать вкус, это прекрасно - быть чувствительным. И если вы будете более
чувствительными, вы будете более живыми, а если вы будете более живыми, то в
ваше существование войдет больше жизни. Вы будете более открытыми.
Вы можете принимать пищу, не ощущая ее вкуса, это не трудно. Вы можете
прикасаться к чему-то, не ощущая прикосновения, это не трудно. Мы так и
делаем. Вы пожимаете кому-то руку, не соприкасаясь с ним, потому что для
соприкосновения вы должны прийти в руку, вы должны двигаться в руку. Вы
должны стать вашими пальцами и вашей ладонью, как если бы вы, ваша душа
пришла в руку. Только тогда вы можете прикоснуться к кому-либо. Вы можете
взять чью-то руку в свою руку и отпустить ее. Вы можете отпустить ее, в
вашей руке - мертвая рука. Это похоже на соприкосновение, но это не
соприкосновение.
Вы не прикасаетесь ни к кому! Вы опасаетесь прикасаться к кому-либо,
потому что символически прикосновение становится сексуальным. Вы можете
стоять в толпе, в трамвае, в железнодорожном вагоне, прикасаясь ко многим
людям, но вы не прикасаетесь к ним, и они не прикасаются к вам. И вы можете
почувствовать разницу: если вы действительно прикоснетесь к кому-то в толпе,
то он почувствует себя оскорбленным. Ваше тело может прикасаться, но вы сами
в своем теле не должны двигаться. Вы должны оставаться в стороне - как будто
вы не в теле, как будто соприкасается только мертвое тело.
Подобная нечувствительность не приводит ни к чему хорошему. Она
нежелательна, потому что она защищает вас от жизни. Вы так боитесь смерти, а
вы уже мертвы. В действительности, вам нет необходимости бояться, потому что
никто из вас не умрет - вы уже мертвы. И вот почему вы боитесь, - потому что
вы и не жили. Вы все время упускали жизнь, теперь наступает смерть.