"В.С.Библер. Что есть философия?! " - читать интересную книгу автора

Ср. античную философию, платоновского "Парменида"

См. "Метафизику" и "Вторую Аналитику" Аристотеля, "Об ученом незнании"
Николая Кузанского, все работы Декарта, "Критики" Канта, "Бытие и время"
Хайдеггера; далее - по вашему выбору.

Правда, обычно философия придает своей онто-логике предположений статус
догматических утверждений, но это уже иная проблема - проблема почти
неизбежного "бегства от чуда" онтологичности возможного бытия.

Здесь я пытаюсь осмыслить не весь спектр сопряжения "философия -
религия", но только осмыслить сопряжение философского и религиозного
понимания бытия, бытийной установки.

В "возможности-бытии" Николая Кузанского нет (хотя постоянно маячит на
горизонте) той насущности бытия, что реально и возможно только для "малого"
особенного индивида, для личного ума.

Скажу еще раз - эти сверхсжатые экскурсы в историю философии, - даже не
экскурсы, а философские формулы-энигмы (загадки), конечно, не должны
что-либо доказывать или иллюстрировать; они необходимы автору как предмет
размышления о том, "что есть философия?" и, надеюсь, - внимательному
читателю - как исходная установка на философское размышление.

Но все же: только в XX веке онтология возможностного (бесконечно
возможного) бытия значима в собственном смысле и может быть осмыслена
философски - в философии культуры. В итоге - спиральное взаимопредположение
индивидуального ума и всеобщего разума достигает предельного напряжения (в
идее произведения как идеи философской) и тогда грань "философия-религия"
становится специальным и осознанным предметом разумения.

Об этом пограничье - детальнее - "От наукоучения - к логике культуры".

Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М., 1987. Однако для Голосовкера нет
превращения разума - в воображение (искусство) и воображения - в разум. В
"Логике мифа" абсолютный разум и абсолютное воображение просто тождественны.
Но это действительно - логика мифа.

В XX веке сама "вертикаль" понимается как одновременное общение в двух
взаимоперекрестных измерениях: общение раз-личных личностей различных
исторических культур и - общение различных, по идее - бесконечно-возможных -
форм разумения.

Предполагаю, что XX век углубляет эту перипетию. Философские книги
сознательно жертвуют своим статусом произведения во имя понимания извечного
бытия "как если бы ..." оно было произведением, формировалось в зазоре
многих - авторско-читательских, вопрошающе-отвечающе-вопрошающих Разумов.

Обращение "разум-воображение" неповторимо в каждой культуре и поэтому
формально "необобщаемо". Так, в античности обращение всеобщего воображения