"Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс" - читать интересную книгу автора (Сарасвати Сатьянанда)

Имейте в виду, что верховному божеству могут поклоняться во многих аспектах. Например, у Шакти сотни разных традиционных аспектов, которые все могут входить в шакта садхану.

Тантрические тексты часто называют агамами и реже – нигамами. Тексты направлений шайва и шакта, как правило, даются в форме диалогов между Шивой (дэвой) и его супругой Шакти (дэви). Тексты, в которых Шакти задает вопросы, а Шива дает ответы, называются агамами. В древнем тексте под названием Агамадвайта Нирнайя говорится:

Шива играет роль духовного учителя (гуру), а Шакти играет роль ученика (шишья). Однако иногда в качестве учителя выступает Шакти, как, например, в тексте под названием Нигама Кальпадрума. В этом случае писание (шастра) называется нигамой. В Агамадвайта Нирнайе также сказано:

«Нигама называется так, поскольку исходит от Гириджи (Шакти), чтобы быть услышанной ушами Гириса (Шивы), будучи одобрено Васудевой (Вишну)».

Таким образом, в нигамах роль гуру играет Шакти. Все сказанное до сих пор относится, главным образом, к направлениям шайва и шакта. Такая форма диалога между учителем и учеником имеет большое значение, поскольку показывает важность взаимоотношения гуру-ученик. Это фундаментальный аспект тантры. Тексты других направлений также называются агамами, хотя и не строятся в форме диалога между Шивой и Шакти. Давайте вкратце рассмотрим основные направления.

Верховное божество этой группы – Вишну (вседержитель), который считается сохраняющим и поддерживающим вселенную. Говорят, что Вишну является в виде воплощения всякий раз, когда человечество испытывает духовную и материальную нужду. До сих пор было девять воплощений (аватар), включая Раму и Кришну. Вишнуиты верят, что последнее, десятое воплощение явится в будущем. Это Калки, который положит конец теперешней эпохе кали и принесет с собой новый золотой век. Супруга Вишну, Лакшми, представляет процветание во всех сферах. В сегодняшней Индии к направлению вишнуитов принадлежит огромное число людей, хотя немногие из них признали бы, что они следуют пути тантры. На самом деле, они были бы обижены подобным предположением, ибо вследствие неправильного понимания тантра ассоциируется с множеством злоупотреблений. Это направление тантры было поглощено основным течением индуизма, в котором она представляет, вероятно, самый популярный и широко практикуемый путь. Это, в основном, путь преданности (бхакти), и для выражения этой преданности сочинялись и исполнялись тысячи прекрасных песен.

Два самых популярных аватара Вишну – Рама и Кришна. Рама со своей женой Ситой – главные действующие лица мифологического шедевра «Рамаяна». В этом удивительном эпосе в аллегорической форме рассказывается о битве, через которую должен пройти каждый человек, чтобы познать высшее сознание. Кришна – герой многих книг и главное действующее лицо знаменитого шедевра Бхагавад Гита. Его супругу обычно зовут Радха.

Вишнуитскую литературу обычно называют Панчаратра (пять ночей). Она называется так потому, что это направление ассоциируется с пятью особыми ночами богослужения и ритуалов в течение года. Утверждают, что эти пять ночей очень благоприятны для духовного пути. В гигантском индийском эпосе Махабхарата говорится, что мудрец Нарада получил знание, содержащееся в Панчаратре, от Риши Нараяна (Вишну). Нараян действовал в качестве гуру и обучал свою супругу Лакшми (богиню процветания).

Утверждается, что текст Панчаратры состоит из 108 агам, но на самом деле их точное число неизвестно. Согласно тексту Саммоханан Тантра, тексты вайшнавов содержат 75 тантр, 205 упатантр, а также разнообразные ямалы и дамары. В этом контексте тантры и упатантры предназначены для людей, восприимчивых к духовному опыту (саттвичных), ямалы – для тех, кто более активен по натуре (раджастичных), а дамары – для тех, у кого нет вообще никакого духовного стремления (тамастичных). Большинство текстов Панчаратры было утеряно или уничтожено. Среди сохранившихся текстов можно назвать Вишну Рахасья и Махасанаткумар Самхиты.

Направление вишнуитов распространилось за пределы Индии. Оно весьма популярно во многих частях Юго-Восточной Азии, особенно в Бали, Камбодже, Таиланде, на острове Ява и т.д. Во всех этих местах построено множество храмов для поклонения Вишну.

Религия и практики этого направления основываются на непосредственном достижении гармонии с сознанием. Шиваиты персонифицируют сознание в форме Господа Шивы, который служит основой, из которой действием Шакти возникает проявленный мир. Это направление в большей степени тяготеет к отречению от мира, и умственному, и физическому, хотя для практических целей по-настоящему важна только умственная отрешенность. Основная философия шиваизма та же, что и у шактов. Она говорит, что абсолютный Брахман имеет как статическую, так и динамическую природу. Он вездесущ и трансцендентен (сознание), а также динамичен (энергия). Статический аспект – это Шива, а динамический – Шакти. Вся сотворенная вселенная – это не более чем игра Шакти. В действительности, весь мир в более высоком смысле представляет собой не иллюзию, а выражение Шакти. Шиваиты поклоняются статическому аспекту, в то время как шакты поклоняются динамическому. Практики шиваизма основаны на статическом аспекте, а практики шактов – главным образом, на динамическом, проявленном аспекте. В обоих случаях конечная цель одна и та же.

Шиваизм особенно распространен в южной Индии. Существуют различные школы шиваизма, среди которых главными являются:

1. Северная адвайта, также именуемая Кашмирским шиваизмом или трикой (то есть, системой троицы – высшее сознание, индивидуальное сознание и материальный мир).

2. Южный шиваизм, или Шайва Сиддханта, – принцип или доктрина Шивы.

К другим направлениям относятся натха, крама, бхайрава и т.д.

Цель шиваизма состоит в растворении всех умственных видоизменений, чтобы человек мог видеть то, что находится за пределами мысли. Для достижения этого опыта используется большое количество практик. По существу, можно сказать, что йога в ее многообразных формах составляет саму суть практического шиваизма. По всей вероятности, самая важная мантра шиваизма – Шивохам (Я – Шива); ее многократно повторяют в сердечном центре.

Считается, что существует 28 традиционных текстов шиваизма, которые были откровением Шивы в его аспекте с пятью головами. Утверждается, что все сказанное пятью ртами составило 28 текстов. Названия этих тантр хорошо известны, но сами тексты недоступны. Возможно, все они были уничтожены. Информация на этот счет довольно туманна.

Помимо этих традиционных текстов существует большое количество других текстов, особенно в двух упомянутых выше главных направлениях. Южная школа шайва создала много возвышающих и вдохновляющих текстов, в которых высочайшая мысль сочетается с безграничной преданностью. Например, Шива Рахасья (сущность шиваизма) – это подлинный шедевр, в особенности раздел под названием Рибху-гита. Еще одна великолепная книга – тантрический текст Тирумандирам, в котором описаны предписания шайва сиддханты. Он был написан великим мудрецом по имени Тирумулар. В тексте ясно утверждается, что и Веды, и агамы (тантры) представляют собой священные духовные писания; они различаются только акцентом на той или иной конкретной практике. Каждая из глав именуется тантрой. Все они полны разумных наставлений и глубокой преданности. Хотя текст посвящен Шиве, в нем ясно говорится, что духовный искатель, в конечном итоге, принимает и объемлет все другие божества и верования, ибо видит, что они представляют собой одно и то же. Есть много других текстов о шиваизме, написанных на языках южной Индии. Однако странно, что по какой-то причине эти замечательные тексты никогда не получали должного внимания со стороны людей, не принадлежащих к шиваизму.

Кашмирский шиваизм также создал тантрические тексты, достигающие величественных высот философской мысли в сочетании с практическим применением. Его главное писание носит название Шива Сутра (наука шиваизма); утверждается, что оно было дано в откровении великому провидцу Васугупте в восьмом или девятом веке. Этот текст полностью охватывает философию Санкхья (которую использует путь джняна йоги) и добавляет к ней еще многое. Он обрисовывает путь эволюции проявленной вселенной (включая каждого и всякого индивида) от абсолюта до материального мира. Это подлинный шедевр. В нем говорится, что и Шива, и Шакти происходят от абсолюта, который они называют Парасамвит. Мы не будем больше ничего говорить об этом тексте – вы должны прочитать его сами. Это же направление шиваизма создало и много других книг, к числу которых относятся Парамартхасара (что можно примерно перевести как «смысл высшей сущности»), Виджнянабхайрава (наука шайвов), Пратьябхиджнахридайя (сущность или источник знания абсолюта) и Шивастотравали (гимн Шиве). Существует большое количество других книг, которые слишком многочисленны, чтобы их здесь упоминать.

С шиваизмом тесно связан шивалингам. Это прекрасный символ, в высочайшем смысле представляющий сознание. Многие традиции по всему миру в прошлом и настоящем также поклонялись и поклоняются этому или аналогичному символу. Именно поэтому можно сказать, что суть индийского шиваизма универсальна. Различаются только ее местные выражения.

Приверженцы этого пути основывают свои практики на поклонении Шакти – космической силе, которая создает, поддерживает и, в конечном итоге, растворяет вселенную. Это касается всякого и каждого. Шакти неразрывно связана с пассивным, неизменным аспектом, именуемым сознанием (Шивой), и представляет собой его активную форму. Это разделение проводится в качестве удобного метода объяснения необъяснимого. Индивидуальное сознание укоренено в Шиве и является им, в то время как тело и ум представляют собой проявления Шакти. Поэтому садхана (духовная практика) шактов сосредоточена на очищении и использовании тела, ума и материального мира в целом в качестве средства достижения гармонии с сознанием, лежащим в их основе. Акцент делается на Шакти как проявлении этого сознания, и именно через проявление Шакти в собственном теле и уме человек может обретать высший опыт. Вследствие этого шакты поклоняются Шакти. Они используют проявленный мир как средство для выхода за его пределы. Они рассматривают мир как место, которое следует в полной мере переживать и использовать, чтобы сливаться с сознанием. Именно в этом отличаются друг от друга шиваиты и шакты: шиваиты призывают к максимальному отречению от мира объектов и утрате всякого интереса к нему, тогда как шакты говорят, что миром следует наслаждаться и пользоваться. Конечная цель одна и та же – выход в запредельное.

Шакты изображают Шакти в великом множестве форм. Она широко известна как Кали, Тара, Деви, Трипура, Сундари, Бхайрави, Сарасвати, Лакшми, Дурга и под многими другими именами. Эти различные аспекты космической энергии изображаются в виде женских фигур или богинь. В самом широком смысле шакты поклоняются всему сущему, поскольку любой объект в мире – от мельчайшего атома до самой огромной звезды – представляет собой проявление, выражение космической силы, именуемой Шакти. У шиваитов она считается супругой и неотделимой половиной пары Шива-Шакти. У вишнуитов она представляет дивное великолепие в сердце Вишну. Шакты считают ее матерью всей вселенной, управляющей созданием, поддержанием и уничтожением всего сущего.

Эти женские формы – всего лишь удобные способы представления различных аспектов космической силы. Разумеется, космическая сила не обладает действительной женской природой, точно так же как Шива (сознание) не обладает мужской природой. Они изображаются в приписываемых им женской и мужской формах только для удобства понимания. Шакти считается женским началом, так как именно в женском чреве создается и растет новая жизнь. Таким образом, развитие зародыша в чреве женщины очень хорошо символизирует непрерывный процесс роста материальной вселенной в космическом чреве Шакти. Как можно лучше изобразить космический процесс, так чтобы он был понятен среднему человеку – мужчине или женщине?

Путь шактов состоит в том, чтобы принимать и использовать силы, которые мы видим, ощущаем и переживаем в окружающей нас среде. Его цель состоит в создании гармонии между индивидом и окружающей средой. Это приносит спокойствие, приятие и понимание по отношению к миру, в котором мы живем. Эта удовлетворенность, вместе с обузданием космических сил с помощью мантр, янтр и т.п., служит средством достижения высшего осознания. Кроме того, это служит средством обретения контроля над миром, в котором мы живем, на всех уровнях – физическом, психическом, умственном и любом другом.

Тексты шактов чрезвычайно обширны. Многие из этих текстов широко известны и активно используются. В их число входят куларнава, камадхену, кубджика, тантрараджа, варахи, нила, джнянарнава, гаятри, йогини, рудра ямала и бхутташуддхи тантры. Есть и многие, многие другие. Кама сутра, кама ратна и другие тексты, касающиеся сексуальных отношений и техник, также можно отнести к текстам направления шакта. Один из самых недавних и всеобъемлющих тантрических текстов носит название Маха Нирвана Тантра (высшее освобождение просветления). Он охватывает широкий диапазон тем, включая метафизику, философию, повседневную жизнь, а также духовный путь. Он рассказывает о создании и разрушении вселенной, способе освобождения от неведения, природе Шивы и Шакти, поклонении Брахману, происхождении дэвов (небесных существ) и поклонении им, дает описание различных уровней бытия (лок) и многого другого. В основном, он ориентирован на практику и подробно рассматривает ритуалы, мантры, янтры, джапу, йогу и другие формы садханы. Кроме того, он касается повседневной жизни и предписывает правила для гармонизации взаимодействия индивида с обществом.

Традиционно считается, что священное писание шактов состоит из 64 текстов, от Махамайя Шамбхары до Девимата Тантры. Судя по всему, эти тексты имеют дело со многими вещами, которые бы показались весьма странными среднему современному человеку. В них говорится о ритуалах, проводимых на кладбищах (в Йогини Балашамбхар), о методах исполнения желаний (в Брахмаямала, Вишнуямала и т.п.), а также о практиках для переживания и познания высшего (в Брахми Тантре, Махешвари Тантре и т.п.). Многие из них посвящены всевозможным видам магии – то есть методам влияния на внутренний и внешний мир и управления им посредством силы магии, мантр и т.п. Несколько книг, в частности Пурвамнайя Тантра, Пасчимамнайя Тантра и т.п., предназначены, главным образом, для монахов (санньясинов). Эти тантры охватывают многочисленные знания, многие из которых, попади они не в те руки, легко могли бы использоваться неправильно и не по назначению, для достижения эгоистических и разрушительных целей; это область того, что обычно называют «черной магией». По этой причине большинство из этих текстов продолжают сохраняться в тайне, поскольку их открытая публикация могла бы принести больше вреда, чем пользы. Основная цель тантры – просветление, и эти другие методы, будучи использованы для эгоистических целей, только уводили бы человека от важнейшего опыта жизни.

Приверженцу направления шактов ничто не мешает быть также и шиваитом, ибо Шива и Шакти неразделимо связаны. На практике шиваизм и шактизм различаются только расстановкой акцентов. В то время как шиваиты в большей степени подчеркивают неподвижное, всепроникающее сознание Шивы, шакты придают большее значение динамическому аспекту бытия или сознания, именуемому Шакти. Конечно, в действительности, их интересует одно и то же, и можно одновременно поклоняться и Шиве, и Шакти. Если вы предпочитаете ориентировать свои духовные практики на одного из них, это автоматически подразумевает приятие другого и, следовательно, поклонение ему. Сфера Шивы-Шакти охватывает весь возможный диапазон человеческого существования. Поэтому что мешает поклоняться им обоим?

Можно пойти еще дальше: любое божество любой религии, все божества тантрических направлений и, по существу, любое мыслимое божество – это не более чем одна из многообразных форм Шакти (или Шивы). В проявленной вселенной нет ничего, что не было бы выражением Шакти. Так что в некотором смысле все религии и направления подходят под определение шактизма. Разумеется, в Индии шакты разработали некоторые необычные духовные практики, но это не умаляет практически универсального характера шактизма. Все сущее – это Шакти, и потому во всем можно видеть Шакти и поклоняться ей.

Мы хотим закончить этот раздел указанием на то, что древние люди всего мира полностью осознавали силу духовных практик, ориентированных на Шакти. Приведём простой пример. Древние египтяне, подобно тантристам прошлого и настоящего, знали, что проявленный мир – это ключ, врата к запредельному. Вместо того чтобы называть силу мира Шакти, они называли ее Изидой. Отличается только имя: суть одна и та же. Как было сказано:

«Я, Изида – все что было, все что есть, и все что будет; ни один смертный (человек низкого осознания) никогда не снимал моего покрывала».

Только посредством духовных практик можно открыть для себя Изиду или Шакти. Только повысив свой уровень осознания, можно проникнуть взглядом за завесу (майю), окружающую Изиду. В других частях света Шакти была известна под другими именами, ибо древние мудрецы знали, что она – средство достижения запредельного. Она остается таким средством и в наше время.

Это направление поклоняется солнцу (сурья). Хотя может показаться, что они поклоняются физическому солнцу, действительным объектом их поклонения является то, что солнце лишь символизирует – а именно абсолют (Брахман). Солнце – очень подходящий символ, ибо как материальное солнце освещает и поддерживает Солнечную систему, так и высший свет порождает и поддерживает все видимое и невидимое, известное и непознанное. Приверженцы этого направления считают солнце символом абсолюта. Кроме того, материальное солнце отражает силу Шакти, действующую во всей вселенной, а также служит символом света сознания Шивы.

Это направление уходит своими корнями в глубину времен, так как люди всего мира всегда почитали солнце. Многие сочли это просто религией природы, не имея настоящего понимания ее более глубокого значения. В то же время солнце представляет собой созданный самой природой очевидный символ силы. Даже люди, которым недоставало опыта, быть может, жившие в примитивных условиях, как и все остальные, ощущали силу солнца. Они могли с благоговением смотреть на восходящее солнце, ощущать его силу и чувствовать в себе странное волнение, которое заставляло их сознавать проблеск гигантской силы космического или духовного солнца, сияющего из глубины их внутреннего существа. В действительности, для этого не нужна никакая религиозная система.

В Индии солнечный культ распространен, главным образом, в Ассаме, Ориссе и Бенгалии. В Конараке, в Ориссе, есть известный на весь мир прекрасный храм, посвященный Сурье – солнцу и всему, что оно символизирует. В некоторых прошлых цивилизациях духовное солнце тоже персонифицировали – таковы Митра у древних персов, Аполлон у древних греков и т.д. В действительности, не исключено, что многие религиозные традиции поклонялись духовному солнцу в персонифицированной форме. Однако в современное время это сильно завуалировано, и люди обычно не сознают, что божество или форма происходит от солнечного культа.

Без материального солнца не могло бы существовать ничего живого. Точно так же, ничто не могло бы существовать без Брахмана, света сознания (Шивы) и силы проявления и поддержания (Шакти). Солнечный культ – это простой, но красивый способ почитания запредельного через посредство символа. В современной Индии это направление почти прекратило существовать как отдельная религиозная группа.

Приверженцы этого направления поклоняются круглолицему слоноподобному божеству, именуемому Ганапати или Ганеша. Он – сын Шивы и Парвати (Шакти) и воплощает понимание, обретаемое посредством ума. Иными словами, то, что именно через посредство сознания и его проявления (Шива-Шакти) обретается умственное понимание.

Ганеша представляет собой аспект абсолюта, и ему поклоняются по всей Индии почти во всех индуистских ритуалах и церемониях. Перед тем как начинать любое важное дело, верующие призывают Господа Ганешу, поскольку ничего нельзя достичь без умственного понимания. Это применимо как к повседневным делам, так и к просветлению. Ганеша управляет всеми достижениями. Без дара понимания ничего невозможно добиться. Вот почему он считается таким важным божеством и почему возникло особое направление, основанное на поклонении ему. Ведь как можно что-либо затеять и успешно выполнять без умственного понимания?

Приверженцы этого направления более распространены в западной части Индии. Почитанию Ганеши полностью посвящаются огромные шествия. Однако это направление перестало быть отдельной тантрической группой и было поглощено основным течением индуизма.

Ганеше традиционно приписывается авторство многих важных священных писаний Индии, включая тантры. То есть, когда беседовали или рассуждали Шива, Шакти, Кришна или любые другие божества, а также риши, провидцы и т.д., Ганеша все это записывал. Он представляет высшее понимание, которым должны сопровождаться все писания, прежде чем они могут быть записаны и прежде чем их может использовать читатель. По существу, многие тантрические тексты начинаются с обращения к Ганеше; их самые первые слова «Шри Ганешайя Намаха» означают «Приветствия благословенному Ганеше». Это делается для того, чтобы способствовать правильному пониманию со стороны как автора, так и читателя. Кроме того, есть широко известный тантрический текст под названием Ганеша тантра.

Эта система тантры проста и непосредственна, но в то же самое время имеет возвышенный характер и может вести к духовным высотам. Именно призывая и сосредоточивая свои силы умственного понимания (персонифицируемые Ганешей), можно действительно достичь высокого уровня понимания. Для этого нужна всего лишь непреодолимая потребность знать... потребность, исходящая из самой глубины сердца. Это то же самое, что поклонение Ганеше, при условии, что человек понимает значение Ганеши. Из такого понимания может происходить многое, в том числе озарение и блаженство.

Существует общеизвестная история о Шиве и его супруге Сати (аспекте Шакти), касающаяся происхождения традиционного центра тантры. Есть много вариантов этой истории, но ее основную тему можно кратко изложить следующим образом. Сати была дочерью Дакши (Праджапати). Наперекор желаниям Дакши, который очень не любил Шиву, Сати стремилась стать женой Шивы и в конце концов вышла за него замуж. Позднее Дакша проводил большую церемонию религиозного жертвоприношения (яджна), на которую были приглашены все божества, кроме Шивы и Сати. Сати услышала об этом от мудреца Нарады и очень рассердилась на то, что ее не пригласили. После долгих просьб она наконец уговорила Шиву позволить ей присутствовать на церемонии. Придя туда, она сразу же ввязалась в ссору с отцом по поводу того, что ее с мужем не пригласили. Отец сказал, что их не пригласили потому, что Шива грязен, никогда не носит одежды, всегда украшен множеством змей и вообще неприятен другим божествам. Сати пришла в такую ярость, что прыгнула в огонь и покончила с собой. Услышав об этом, Шива в гневе отправился на собрание, посеял панику, сорвал жертвоприношение, собрал останки Сати и скрылся в небесные области. Он вызывал ужасные волнения среди божеств, и никто ничего не мог сделать, чтобы его успокоить. Однако в конце концов Вишну, взлетев на птице Гаруде, рассек тело Сати на множество частей своим диском – оружием-атрибутом. Разные части тела падали в разных местах по всему индийскому субконтиненту. Утверждают, что в тех местах, где упали части тела, впоследствии возникли центры тантры. Конечно, эта история полна символики, но мы не будем ее здесь обсуждать.

Тантрические центры известны как питхастханы (святые места). Приверженцы тантры считают их священными и утверждают, что там были воздвигнуты храмы в честь Шивы и Шакти. Количество этих святых мест точно не известно. В некоторых источниках говорится, что их 4, 50, 51, 64, 108 и т.д. Однако интересно отметить, что в число важных тантрических центров Индии, как утверждают, входят следующие места: Насик (Махараштра), Удджайн (Мадхья Прадеш), Вриндаван (Уттар Прадеш), Калигхат (Калькутта), Ама, рнатх (Кашмир), Матхила (Бихар), Ратанабали (Мадрас), Прайяг (Аллахабад), Пури (Орисса), Бенарес (Уттар Прадеш), Бахула (Бенгалия), Камарупа (Ассам), Оддияна (в долине реки Сват – ныне в западном Пакистане) и Джаландхара (между Индией и Тибетом). Есть и много других; это лишь несколько примеров. В отношении действительных мест существует много неопределенности и путаницы, и разные люди говорят о разных местах. Это показывает, что применительно к практике тантры центры не столь важны, и можно создать тантрический центр у себя дома. Хотя в существовании священных центров есть определенный важный смысл, суть тантры, безусловно, состоит в том, чтобы иметь собственный внутренний священный алтарь и поклоняться священным центрам своего собственного тела.

В тантрических текстах даются детальные описания различных эпох проявленного мира. Утверждается, что вселенная проявляется в течение одного Дня Брамы и снова поглощается непроявленным в течение одной ночи Брамы. Брама – это персонифицированная форма созидающего начала. День Брамы именуется кальпой и, как утверждают, длится 4 320000 000 лет. Этот период делится на махаюги (великие эпохи), которые периодически повторяются снова и снова. Каждая махаюга далее подразделяется на четыре юги (эры):

1. Сатья Юга ... золотой век, или эра истины

2. Трета Юга ... серебряный век

3. Двапара Юга ... медный век

4. Кали Юга ... Железный век, или темная эра

Согласно тантре, а также многим другим системам по всему миру, в настоящее время мы живем в темную эру (кали югу). Считается, что эта эра началась за 3120 лет до христианской эры. Говорят, что период, в который мы сейчас живем, – это эра, когда гармоничная жизнь приходит в наибольший упадок, когда люди почти полностью утрачивают равновесие с самими собой и окружающей средой. Судите сами, так это или нет.

Говорят, что для каждой из четырех эр существует свой тип священного писания, призванного вести каждого к более высокому осознанию при наличии у него такого стремления. Тантрические писания считаются идеальными для теперешней кали юги. В Куларнава Тантре говорится:

«В сатья юге формой священного писания является откровение (срути). В трета юге следует придерживаться писаний, сохраняемых в памяти (смрити). Писания двапара юги – это пураны (писания в форме мифов), в то время как агама (тантра) больше всего подходит для кали юги».

В действительности, писание эры сатья не излагается ни в какой книге... это непосредственный опыт, дающийся человеку в откровении. Книги не нужны ни в сатья юге вселенной, ни в сатья юге индивидуальной жизни; тот этап жизни человека, когда он начинает настраиваться в лад с высшими сферами, – это сатья юга для каждого из нас. В этих обстоятельствах не нужны никакие священные писания, нет нужды полагаться на слова других людей, ибо человек будет непосредственно переживать в личном опыте смысл всех писаний. Таков смысл срути – священного писания эры истины.

Утверждается, что в трета юге люди менее способны постигать, переживать и понимать более высокие сферы знания и осознания. По этой причине необходимо, чтобы переживания провидцев записывались в виде священных писаний и сохранялись в памяти. Они будут служить руководством для всех духовных искателей и для людей в целом. К этим писаниям относятся любые священные тексты, записанные в любой религии. В Индии писания этого типа называются смрити (запомненное знание). К числу таких текстов следует отнести Коран, Библию, Упанишады, Дхаммападу и многие другие традиционные тексты.

Таким образом, тантра полностью отдавала себе отчет в том, что разные периоды времени требуют разных методов духовного наставления и практики для достижения просветления. Более того, объяснения и интерпретации конкретных текстов годятся только для отдельной эры, после которой тексты необходимо излагать в другой форме. Разумеется, конечная цель космического постижения остается одной и той же, но техникам и понятиям следует учить таким способом, который приемлем и легче всего понятен в конкретной социальной ситуации, характеризующейся преобладанием тех или иных норм и условий. Тантра никогда не утверждала, что любой из ее текстов представляет собой последнее слово в духовной жизни. Она всегда говорила, что тексты годятся только для определенного времени, после которого они становятся излишними. Насколько нам известно, такого никогда не заявляла ни одна духовная система. Тантристы сознавали, что позиции людей и условия окружающей среды со временем меняются. Поэтому они понимали очевидное: что наставления и методы, содержащиеся в духовных текстах, тоже должны меняться. Именно так они могут помогать человеку, не препятствуя ему. Цель остается одной, но средства меняются.

В течение веков появились новые тантрические тексты, и они будут продолжать появляться по мере дальнейшего протекания нынешней кали юги. В этих текстах будут записываться интуитивные прозрения провидцев в соответствии с изменениями нужд человечества.

В последующем обсуждении мы будем говорить конкретно о направлениях шактизма и шиваизма, делая акцент на шактизме.

Шива воплощает непроявленное, а Шакти – проявленное. Шива лишен формы, а Шакти – это то, что обретает форму. Шива – это сознание, а Шакти – энергия, не только космоса в целом, но каждого и всякого отдельного человека. Шива – это высшее сознание, пронизывающее каждого, а Шакти – это сила, которая проявляет потенциал, заключенный в сознании в разных проявленных центрах в человеке и вселенной. Корни Шакти заключены в Шиве. Хотя один из них воплощает проявленное, а другой непроявленное, в предельном смысле они представляют собой одно и то же. Один является принципом неизменности, а другой принципом изменения. Шакти – это изменение в неизменности, а Шива – неизменность, лежащая в основе изменения. С логической точки зрения это взаимоотношение кажется противоречивым, однако целью тантры, равно как и йоги, является непосредственный опыт совершенного единства неизменного и изменяемого и исчезновения их двойственности. В конечном счете, между Шивой и Шакти нет никакого различия, но это постигается только в состояниях высшего осознания. И это постижение превращает жизнь в источник восхищения и радости.

Все, что вы видите вокруг себя, будь то физическое, психическое, умственное или какое угодно еще – это Шакти как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. Сюда входят ваши тело и ум. Сюда входят любое дерево, любая собака, любой камень, солнце и звезды. Шакти – это все сущее. Все эти проявления произошли из одной первоосновы, Шивы. Цель тантры состоит в том, чтобы в каком-то смысле повторить путь проявления, чтобы Шакти была средством воссоединения индивида с Шивой и познания высшего опыта – самадхи, нирваны или чего бы то ни было, чем вы захотите его назвать. Тантра призвана вести вас по пути возвращения к единству с Шивой и Шакти, единству индивидуального существа (джива) с высшим (параматман).

Тантра говорит, что Шакти, или сила создания отдельных центров проявления (то есть, объектов, индивидов и т.д.), в своей сути является сознанием (Шивой). Однако сила окружающего нас феноменального мира маскирует себя (посредством майи), и в обычных состояниях осознания не видно, что на самом деле она представляет собой сознание. Всё и вся в проявленной вселенной – это не что иное, как проявленное сознание. Сколь бы странным это ни казалось, в природе или содержании сознания не происходит никакого изменения, несмотря на то что из него происходит все сущее. В Ишавасья Упанишаде говорится:

Великий европейский мудрец Плотин говорил в точности то же самое:

Эти две цитаты заключают в себе саму суть тантры и любой религии. Не беспокойтесь, если вы не понимаете их смысл, ибо то, что они пытаются передать, не поддается рациональному осмыслению.

Сознание – это неисчерпаемый источник всего во вселенной, в то же время всегда превосходящий то, что из него происходит. Сознание никогда не перестает быть тем, что оно есть, чем оно было и будет. От Шивы через посредство лилы Шакти происходит вселенная в целом и все сущее в отдельности... и все же Шива всегда остается одним и тем же. В то же время Шива и Шакти в высочайшем смысле представляют собой одно и то же. Это вечная тайна, вечное чудо, не поддающееся описанию. Гораздо лучше пытаться сосчитать все камешки на пляжах всего мира, чем стараться описать невозможное.

Тантра рассматривает материальную вселенную как форму, образец или выражение целого. Согласно тантре, реальны и проявленное и непроявленное, и фон и проекция, и фильм и экран. По существу, бессмысленно говорить человеку, что окружающие его вещи нереальны, поскольку его личный опыт на нормальных уровнях осознания свидетельствует об обратном. Кроме того, с точки зрения тантрической, йогической или любой другой духовной практики мир следует считать реальным. Следует использовать тело, ум и другие аспекты мира для познания того, что лежит за его пределами. Если считать ум и тело нереальными, как это принято в некоторых системах, то как можно практиковать духовные техники, как можно заниматься с тем, что нереально? Конечно, на нормальных уровнях опыта эта точка зрения нелепа. Многие другие системы считают вселенную нереальной потому, что она изменяется.[3] Хотя это всего лишь вопрос определения, тантра утверждает, что на самом деле все реально, меняется ли оно (Шакти) или остается неизменным (Шива). Это не более чем два разных аспекта целого.

Шива – отец (пита) всего, что движется и неподвижно. Его описывают обнаженным – облаченным в пустое пространство (дигамбара – облаченным во все во вселенной). В наше время его обычно изображают одетым в тигровую шкуру и держащим в руках трезубец, который представляет три качества вечно подвластной ему природы – тамас (темноту и инерцию), раджас (деятельность) и саттву (свет и гармонию). Он восседает на быке по имени Нанди. Шива содержит в себе семена творения. Его символизирует шивалингам. Он является полностью необусловленным, постоянно пребывая в состоянии нирвикальпа самадхи, в котором полностью отсутствует двойственность того и этого. Шива – царь всех йогов (Йогешвара), ибо он представляет высший опыт. Он также известен как Кулешана, властелин каулов – тех, кто достиг высочайшей стадии тантры (Каулачара).

У Шивы есть и много других значений в его различных состояниях или аспектах. Пусть они вас не смущают. Например, иногда он зовется Рудра – разрушитель – и по своей природе как будто больше похож на Шакти (уничтожающий аспект). Но важно понимать или по крайней мере знать, что на самом деле нет никакого противоречия в том, чтобы считать Шиву бездеятельной, пассивной персонификацией сознания (как мы уже подчеркивали), а также представлять его как более активную персонификацию в форме Рудры, разрушителя. Этим просто еще раз подчеркивается тот факт, что в действительности активное и неактивное, проявленное и не-проявленное представляют собой одно и то же. Все эти божества – Шива, Шакти и кто угодно еще, Hit самом деле представляют в точности одно и то же: абсолют. Отличается только символ, форма представления. Почему бы и нет? При желании вы можете создать свое собственное божество, и оно будет столь же уместным, как любое другое. Это повсеместное поклонение огромному числу богов говорит о невероятной сложности (и в то же время простоте, при условии понимания), а также терпимости всеобъемлющей духовной атмосферы Индии.

Шакти также известна под многими именами и во многих аспектах. В связи с организацией и ростом материи во всех формах жизни ее называют праной. Ее называют кундалини — силой, дремлющей во всем, в том числе в человеке, которую можно высвободить посредством практик татры и йоги, равно как и любых других духовных практик. Ее называют Кали – уничтожительницей (не разрушительницей), которая забирает все обратно в свое чрево в конце отведенного срока жизни. Существует множество картин и статуй, изображающих ее как Парвати – воплощение любящей, верной жены Шивы. Ее называют изначальной силой – Адья, вселенской матерью – Ишвари, супругой Ишвары, властелина вселенной. Она также известна как Авидья рупини (форма неведения), ибо именно она порождает неведение и индивидуальность. И наоборот, ее называют и Видья рупини (форма познания), ибо она является средством устранения рабства и познания освобождения или просветления. Как говорит Куларнава Тантра:

«Чем человек падает, тем он и поднимется». Иными словами, она – ум каждого из нас, который может нас либо порабощать, либо освобождать. Она известна под именем Майи (создательницы иллюзий), ибо из-за ее силы человек не может видеть единства и познавать высшее осознание. В то же время именно через посредство силы Шакти воспринимается мир. Без Шакти вы были бы не способны переживать мир, ибо именно она создает ум и тело. Именно через посредство Шакти Шива может переживать сам себя. Кроме того, Шакти – это Парабрахман, абсолют, когда она становится Брахманом во время соединения Шивы и Шакти. В Индии поклоняются бесчисленному множеству ее различных форм – Уме, Гаури, Дурге и так далее. Ее формы бесконечны, ибо нет конца ее силе и вещам, которые она проявляет. Ее формы столь же многочисленны, как отражения луны. Она постоянно активна, создавая, поддерживая и затем снова поглощая или растворяя все в Шиве только затем, чтобы создавать снова. Это непрерывный и бесконечный процесс.

Помните, что как мы уже указывали, концепция Шивы и Шакти не ограничена Индией. Мы уже говорили, что тантра универсальна, и это действительно так. Например, в книге древнегреческого философа Платона «Федр» сказано:

Это ясная иллюстрация принципа Шивы и Шакти. Есть множество других примеров. Возьмем древних гностиков. По существу, это было европейское тантрическое направление, которое интерпретировало христианство гораздо глубже, чем его понимало большинство людей. Они интерпретировали его в свете высшего опыта. Но не будем отвлекаться; мы хотим показать сходство между Шивой и Шакти и этой древней системой гнозиса (просветления). Один из гностических мистиков, Симон Маг, якобы сказал следующее:

Мы не будем дальше цитировать этот текст. Гностики даже подразделяли человеческих существ на три отдельные группы, точно такие же, как в тантре. С точки зрения осознания низшую группу представляют те, кто знает только о существовании материального мира, и поклоняются ему. В тантре эта группа называется пашу, или инстинктивным человеком. Во вторую группу входят те, кто поклоняется фундаментальной реальности, но без ее переживания, а посредством слепой веры. Это похоже, хотя и не в точности, на вторую категорию тантры – вира, или героического человека; третья группа состоит из людей, которые познают высшее осознание и живут в нем. В тантре их называют дивья, или божественными людьми. Таким образом, древняя система гностицизма имеет фундаментально тантрическую природу. В мире существует много других очень похожих систем. Мы не будем их обсуждать из-за недостатка места.

Энергия, в том числе материя, и сознание совместно функционируют в космосе, равно как и в л»бом человеческом существе. Это сочетание дает начало миру, который мы видим вокруг; оно дает начало времени и пространству. Энергия управляется сознанием, а сознание не может выражать себя кроме как через энергию. В тантрической книге Шанкарачарьи под названием Саундарья Пахари говорится:

«Как Шива может действовать без Шакти?» Поэтому тантра учит, что для слияния с сознанием следует в качестве средства использовать Шакти.

Существует высший опыт, в котором Шива и Шакти более не существуют как отдельные сущности. Чтобы показать, что этот опыт невыразим, одни называют его Брахманом, другие – «ни то, ни это». Третьи говорят, что это «одно без второго». Это состояние называют самадхи, нирваной, совершенным единством и множеством других имен. Это стадия, на которой Шива настолько сливается с Шакти, что они становятся одним и тем же. Они так плотно охватывают друг друга, что перестают быть отдельными. В этом смысл многих индийских скульптур, изображающих Шиву и Шакти в виде мужчины и женщины. Они изображают состояние бытия, непрерывное объятие, в котором исчезают самоотождествление и отдельность. Это – божественное объятие.

В умах современных людей религия зачастую представляется суеверием. Из-за неправильного понимания люди больше не постигают смысла и основания религии. Между тем цель религии чрезвычайно проста и в то же время глубока. Она состоит в том, чтобы сосредоточивать внимание человека на чем-то одном, исключив все другие отвлекающие факторы. Это приводит к утрате эго и трансценденции. Полностью сосредоточивая свое внимание на объекте, возможно выйти за пределы ограничений эго; возможно преодолеть обычные оковы человеческого понимания и отождествления. Посредством религии возможно познать опыт высшего сознания. Поэтому хорошенько запомните: религия – это средство достижения цели. Поклонение божеству или чему-либо еще не следует считать самоцелью. Это ошибка, которую совершало огромное множество людей. Они поклонялись божествам без понимания. Они поклонялись слепо и догматически, не отдавая себе отчета в том, что поклонение – это средство достижения чего-то гораздо большего. Поэтому их поклонение ни к чему их не приводило. Оно могло немного помогать, но не вело их к более высоким уровням осознания.

Есть еще один важный момент. Можно сосредоточиваться на божестве или символе или чем угодно еще, не испытывая Религиозного рвения. Многие люди так и поступают, и обретают замечательный опыт. Но в то же время сосредоточение Называется гораздо более легким, действенным и полным, если объект сосредоточения одновременно является объектом религиозной преданности или поклонения. Это, в некотором смысле, «превращает третьесортное топливо в первосортное высокооктановое горючее». Поклонение или преданность преобразует духовную практику в гораздо более мощную форму опыта.

Тантра не ставит своей целью заставить вас видеть истину в каменном идоле. Тантра рассматривает поклонение любому относительному аспекту бытия как средство прорыва к опыту реального, как средство достижения большей полноты гармонии и знания.

Вы можете считать формой Шакти (или, если хотите, Шивы) все, что вам угодно. Конечно, это будет небольшим отступлением от традиционных форм Шакти, известных в Индии. Но широта охвата и терпимость тантры допускают такое расширение ее границ. Такова ее гибкость.

Тантра в форме шактизма учит вас считать все, что вы видите, формой Шакти. Даже не пережив высшего опыта, следует пытаться смотреть на мир таким образом. Следует считать Шакти все приятное и красивое, равно как и то, что обычно рассматривается как болезнь, бедствие или война. Следует стараться видеть смысл или причину божественности даже в том, что выглядит разрушительным. Именно кажущаяся противоречивость и несправедливость мира заставляет большинство людей постоянно пребывать в состоянии умственной неуравновешенности. Они считают смерть и болезнь и множество других огорчительных бедствий мира несправедливыми или неоправданными. Они постоянно разрываются между красотой и уродством. Они видят борьбу бок о бок с миром, и это ведет к замешательству ума. Даже на индивидуальном уровне человек бывает то счастливым, то несчастливым, то здоровым, то нездоровым, испытывает то взлеты, то падения. Тантра говорит, что вы должны стараться видеть во всем этом часть космического процесса созидания, поддержания и уничтожения. Считайте все приятные и неприятные вещи в мире не более чем силой и справедливостью Шакти. Вместо того чтобы видеть зло в разрушении и добро в созидании, считайте все это гранями силы Шакти. Помните, что для того чтобы вещи создавались, они должны и уничтожаться. Чтобы существовало приятное, должно существовать и неприятное. Нелегко принимать все это, когда оно непосредственно касается тебя, но следует стараться все больше и больше видеть во всем не более чем изменение, вызываемое Шакти. Добро и зло – всего лишь человеческие понятия. Чем больше человек способен принимать мир таким, как он есть, не делая ценностных суждений, тем более спокойным и удовлетворенным становится его ум. Человек начинает подлаживаться к окружающей среде и видеть гармонию между процессами там, где до этого видел только дисгармонию. Он начинает видеть единство вместо разделенности и становится восприимчивым к космическим вибрациям и, значит, к высшему знанию и блаженству.

В Маханирвана Тантре говорится, что Брахман, или абсолют, познается в самадхи теми, кто видит все вещи одним и тем же, кто выше всех крайностей, вроде тепла и холода, добра и зла и т.д., кто лишен всех блужданий ума и свободен от неведения и сомнений в отношении природы своего тела и Я. Здесь ясно подчеркивается, что следует видеть гармонию во всей природе без исключения.

Тантра ясно дает понять, что сознание, Шиву, можно познавать посредством сосредоточения на проявлениях мира и поклонения им в форме Шакти, поскольку в действительности они являются воплощением Шивы. Большинство людей нуждаются в форме или объекте для поклонения или сосредоточения, и тантра говорит, что это полностью приемлемо и служит способом переживания бесформенного и безобъектного сознания. Тантра учит: поклоняйся, полностью отдавайся любому объекту – Кали, Дурге – чему пожелаешь. Не существует Шакти без Шивы, и потому одно автоматически ведет к другому. В этом причина обожествления того или иного аспекта бытия, не важно, сколь неясного или невероятного.

Согласно таким тантрическим текстам, как Маханирвана Тантра, даже сама Шакти в форме Парвати испытывала замешательство по поводу причины поклонения ее многим формам. Она спросила Шиву, каким образом поклонение может вести к переживанию Брахмана, или высшего опыта. Шива ответил:

Таким образом, сосредоточиваясь на любой форме Шакти и поклоняясь ей, человек, в действительности, поклоняется Брахману. Это также повсеместно упоминается в Бхагавад Гите, где Кришна говорит:

Можно сосредоточиваться на чем угодно, от свечи до божества. Если сосредоточение достаточно сильно и постоянно, то практика может вести к высшему осознанию. В Агни Пуране говорится:

В Библии Христос говорит:

Это не точное изложение его слова, но смысл ясен: поклонение одному (в данном случае Христу) приведет к чему-то за его пределами. Таким образом слепое поклонение стало означать суеверие и пониматься в качестве такового, но его следствия гораздо глубже и важнее, чем привыкли думать очень многие люди.

Это продолжение того, о чем только что говорилось в предыдущем разделе. Если все, что мы видим вокруг, – не что иное, как Шакти, проявленная форма Шивы, то ко всему, что мы видим и используем в жизни, можно относиться с чувством почтения. Каждое действие, совершаемое нами в жизни, можно преобразовать в форму поклонения, просто считая его воплощением божественного. В самом широком смысле это относится ко всему без исключения, и можно чувствовать или выражать почитание, вкушая пищу или практикуя методы йоги. В конечном счете, не существует никакого различия. В этом суть тантры, в особенности шактизма.

Тантру называют Бхуктимуктикараника – система наслаждения и просветления, или освобождения, посредством опыта. Она не проводит какого бы то ни было строгого разграничения или различия между мирской и духовной жизнью. Она рассматривает что бы то ни было как часть всего. В этом смысле она отличается от многих других систем, которые склонны полностью разделять мирскую и духовную жизнь, нередко утверждая, что наслаждение жизнью вредит движению по пути к высшему осознанию. С другой стороны, тантра говорит, что мир существует для того, чтобы его переживать, а потому переживайте его, познавайте его и, в конечном итоге, вы обретете просветление. Вероятно, тантра – это наиболее понимающая и наименее догматичная из всех когда-либо существовавших систем. Это – система радости, а не система горьких, суровых, узких и тиранических ограничений. Это система блаженства, снизу доверху, от материального и физического до духовного смысла. Она ставит своей целью давать человеку высший опыт здесь и сейчас, в каждом Действии.

С научной точки зрения эволюция определяется как процесс, в котором более совершенные формы жизни (носители сознания) растут и развиваются из менее совершенных. То есть, более развитые формы возникают из низших форм, грубое порождает тонкое. Такова научная теория эволюции. В тантре и индийской мысли в целом совершенно иное представление об эволюции. Тантра считает усложнение форм жизни (то есть, научную эволюцию) всего лишь образцом проявленного мира. Это – чертеж, проект, а не источник жизни, какой мы ее знаем. Подлинный смысл эволюции, о котором индийские мудрецы писали за тысячи лет до Дарвина, – это процесс возникновения или развития Шакти из Шивы, эволюции материального из нематериального. То есть, в более глубоком смысле, всякая и каждая форма жизни представляет собой не результат развертывания предшествующих форм жизни – каждая форма жизни развилась из фундаментального источника бытия, именуемого сознанием. Не тонкое развивается из грубого (научная эволюция), а грубое развивается из тонкого (духовная эволюция). Возьмите, например, кинофильм. В нём есть сюжет, который развертывается с начала до конца: это можно сравнить с научной эволюцией. Каждая сцена связана со следующей, но в то же время сюжет фильма не является источником картин. Источник картин находится в другом месте, а именно, на кинопленке. Кинопленку, хотя и очень приблизительно, можно сравнить с сознанием. Тантра и другие индийские системы считают эволюцией проекцию фильма с кинопленки на экран, а не развитие самого сюжета.

Эта эволюция (в тантрическом смысле), или проявление материального мира, включая жизнь, идет в двух направлениях – вовне и внутрь. Во внешнем направлении (именуемом павритти) Шакти спускается вниз и порождает мир форм. Во внутреннем направлении (именуемом нивритти) она движется в противоположную сторону от грубого к более тонкому. Чем дальше Шакти движется вовне и вниз, тем глубже завеса неведения. Чем больше внутреннее и восходящее движение Шакти, тем больше осознание, познание или милость (ануграха) божественного.

Точная параллель этой концепции существует в даосизме. Там Шакти – это Дэ, которое подразделяется на инь (нивритти) и ян (павритти). Инь представляет тенденцию возвращения к источнику, отстранения, сосредоточения и слияния с субстратом сознания. Ян – это расширение, действие и сотворение всего сущего. Имеются два ритма – ян, или действие и развертывание развивающегося потенциала; и инь – отступление и возвращение к центру.

Цель тантрической практики – обращать вспять нисходящее и внешнее движение Шакти и возвращаться по восходящему и внутреннему пути к высшему осознанию. Это обращение направления эволюции и возвращение к источнику – воссоединение Шакти и Шивы.

Тантра подразделяет людей на две основные группы:

1. Тех, кто следует пути павритти, пути обращенности вовне, пути мира – деятельности и чувственного удовольствия.

2. Тех, кто следует пути нивритти, пути возвращения к источнику и познания своей подлинной сущности.

Большинству людей идеально подходит путь павритти. Тантра рассчитана на всех и предписывает специальные практики для каждой группы. Путь к просветлению состоит в том, чтобы, прежде всего, следовать пути павритти – полностью удовлетворять и исчерпывать заинтересованность в мирском. Таким образом, человек естественно переходит к пути нивритти. Для этого не требуется никакого принуждения или усилия – все происходит само собой. Именно путь нивритти в конечном итоге приводит к опыту бесконечного. Но большинство людей не готовы для пути нивритти и сперва должны пройти по пути павритти и в полной мере насладиться жизнью во всех ее проявлениях. Практики тантры призваны плавно вести человека по обоим путям к высшему опыту. Тантра рекомендует те практики, которые наиболее подходят для типа личности и этапа развития отдельного человека. Она ясно отдает себе отчет в том, что нет смысла силой навязывать путь интроспекции тем, кто к нему не готов или совершенно не склонен. Таковы глубина понимания и широта тантры. Ее цель – вести к просветлению каждого, но естественным образом, который не умножает комплексы и не приносит больше вреда, чем пользы.

Значительная часть тантры связана с ритуальным поклонением с использованием магических формул (мантр) и магических кругов или алтарей (мандал). Это делается не слепо и не по причине суеверий. Для этой формы духовной практики существует веская причина – возможность, в конечном итоге, достигнуть просветления. Этот метод используют все религиозные системы, но, как правило, о цели ритуального поклонения забывают, и оно вырождается в чисто автоматические и бессмысленные действия. Они не дают никакой или почти никакой пользы, и в результате многие люди в конце концов начинают считать ритуал простым невежеством, каковым он и бывает в большинстве случаев. Всегда должно быть ясное понимание назначения ритуала, знание того, что он представляет собой средства выхода за пределы. Тантра постоянно учитывает этот момент.

Современный человек склонен осмеивать ритуалы и поклонение как простое суеверие, поскольку в современном научном мышлении нет оснований для религии. Но в этом мире есть более странные вещи, чем те, о которых может даже помышлять наука, не говоря о том, чтобы их исследовать. Как сказал Шекспир:

Тантра также знает об этом и использует систематический ритуал с осознанием в качестве средства установления контакта с тем, к чему наука не может прикоснуться даже своими тонкими и сложными приборами. Если ритуалы тантры выполняются правильно, то они действуют, и это доказывается не книгами или теорией, а личным опытом.

Ритуалы используются для установления контакта и достижения резонанса с уровнями бытия – психическим, эфирным и т.д., – которые находятся за пределами обычного восприятия и не могут быть обнаружены существующими научными приборами.[4] Тантра направлена на достижение резонанса со всеми этими уровнями проявления – это называется магией (магией, связанной не с демонстрацией фокусов на сцене, ас обнаружением и использованием космических сил в человеке и во внешнем мире). Эти силы лежат за пределами восприятия, понимания и познания. Если вы не верите в эти разные уровни бытия, то не верьте... но проверьте это на собственном опыте. Одним из методов установления контакта с этими силами является ритуальная магия или обрядовое поклонение.

Читателю следует снова вспомнить, что магия или ритуалы всегда были и до сих пор остаются неотъемлемой частью всех видов религиозных и мистических традиций всего мира. Рациональное или научное объяснение не столь важно – они приносят результаты и переживания, а если человек что-то переживает, значит это должно быть так, независимо от того, что говорит наука. Чему верить: собственному опыту или научным утверждениям, что этого не может быть? Вы можете выбрать то, что вам больше нравится, но мы предпочитаем считать личный опыт более важным.

Ритуалы связаны с чтением молитв, произнесением мантр, выполнением мудр и другими действиями. Они делают ум спокойным, восприимчивым и сосредоточенным. Это способствует опыту медитации, который преображает ваше понимание и отношение к жизни, самому себе и другим людям. Поэтому мы еще раз повторяем, что ритуалы служат средством достижения кое-чего еще.

Объектом поклонения обычно бывает божество. Оно олицетворяет всю цель практики. Это символ того, с чем устанавливается связь. В некотором смысле, это воплощенная сила. Этот символ представляет Шакти, силу того или иного аспекта бытия. К Шакти можно обращаться посредством чувства преданности (бхава), сосредоточения (дхарана), магических формул (мантр), символических жестов (мудр), а также других видов практики. Это вызывает изменение в существе человека. Он становится восприимчивым к силе, символизируемой божеством. Большинству людей трудно это понять при отсутствии опыта, и потому мы прибегнем к иллюстрации с помощью аналогии. Представьте себе струну музыкального инструмента. Когда ее щиплют, она может вызывать изменение ощущения или состояния человека. Символ Шакти способен делать то же самое, но он вызывает не просто изменение ощущения..., он также вызывает изменение уровня осознания. Это не слишком хороший пример, поскольку опыт, который мы пытаемся объяснить, гораздо больше любой аналогии.

Тантра ставит своей целью преобразование любого действия в жизни в ритуал, так что каждая мысль и каждое действие человека сопровождаются чувством поклонения и осознанием. Любые действия – мытье, одевание, молитва и символические жертвоприношения, сексуальные отношения, все стадии развития от зачатия до рождения, брака и т.д. преобразуются в религиозное поклонение.

Тантра призвана высвобождать в человеке космические энергии, что позволяет ему подниматься на более высокие уровни осознания. Это нередко осуществляется путем самоотождествления с тем или иным божеством, которое представляет или персонифицирует определенную космическую силу. Таково могущество умственного сосредоточения. Совершенное сосредоточение и направление всего потока ума на божество вплоть до слияния с ним ведет к трансценденции – тому, что полностью превосходит само божество.

Тантра – это система, которая старается заставить человека в большей степени осознавать каждое действие и каждую мысль. Любой ритуал требует внимания, будь то установленный церемониальный ритуал поклонения или повседневные дела и обязанности. Каждый ритуал следует выполнять с вниманием. Их нельзя делать механически или бессознательно. Их следует выполнять с осознанием, что в конечном итоге ведет к медитации. Религия тантры не ограничивается храмом. Поклонение продолжается с того момента, когда человек утром встает в постели, до того момента, когда он вечером возвращается в постель. Его цель состоит в усилении осознания. Оно позволяет достигнуть непрерывного потока медитации в течение всего дня.

Мандала – это магический круг, в котором выполняются тантрические ритуалы. Это средоточие космических сил. Во время поклонения и других тантрических практик мандала становится центром вселенной в символическом смысле и в гораздо более глубоком смысле, лежащем за пределами обычного понимания. Тантрическую мандалу обычно строят в соответствии с неизменным планом; в действительности, само построение мандалы является тантрическим ритуалом.

Как мы уже указывали в разделе «Тантра – универсальная система», все в проявленном мире по своей сути представляет собой мандалу. Каждый и всякий объект – это средоточие сознания. Не существует ничего, что не было бы мандалой. Все представляет собой точку проявления Шакти... выражения фундаментального сознания. Именно поэтому глубокое сосредоточение на чем угодно – буквально на чем угодно – может приводить к высшему осознанию и постижению глубинной природы этого объекта. Но почти каждый человек лишен достаточной силы сосредоточения, позволяющей этого достигнуть. Вместо этого сила ума рассеивается во всех направлениях. Но эта сила есть всегда и может быть использована, когда человек готов к этому; нужно лишь к ней подключиться. Именно по этой причине религиозное рвение является столь важной, хотя и не обязательной, частью тантрических медитативных практик. Оно значительно повышает силу сосредоточения. Сосредоточение становится гораздо более мощным и острым, когда оно подкрепляется эмоциональным чувством почитания.

Каждый человек – мандала, каждая мысль – мандала, каждое божество, каждая чакра... все на свете. Гуру – это тоже Мандала, причем очень могущественная. Это может быть несколько далеко от общепринятого значения слова «мандала», но, по нашему мнению, гуру – безусловно, мандала. Он, в некотором смысле, притягивает космическое сознание, действуя как магнит, через который это сознание выражается наиболее заметно и отчетливо. Он излучает внутренний свет сознания на каждого..., он светится им. Именно через гуру высвобождаются, притягиваются и передаются ученику космические силы. Таков дар мандалы гуру.

Сексуальное соединение также представляет собой могущественную мандалу. Вот почему оно может служить средством медитации. Когда мужчина и женщина занимаются любовью, они создают магический круг – мандалу.

Приведенные выше определения достаточно широки. Ради простоты и из уважения к традиции мы определим мандалу более конкретно как центр или особое место, возможно, освященное специальными ритуалами, которое используется для выполнения тантрических практик. Это означает, что когда вы занимаетесь йогой, вы, в действительности, создаете мандалу, магический круг. Вы создаете центр и стараетесь установить контакт, достичь резонанса и гармонии с высшим сознанием. Сознаете ли вы, что, занимаясь асанами, пранаямой и другими практиками, вы на самом деле совершаете ритуал? Конечно, здесь, вероятно, не может идти речь о богослужении как таковом, но, тем не менее, это разновидность ритуала. Помните об этом, если вы склонны смеяться над ритуалами.

А что такое янтра? Янтра – это особый вид мандалы, который состоит из геометрических форм и фигур и порой включает в себя изображения божеств (особенно в буддийской системе тантры). Кроме того, она является обожествленной формой аспекта бытия, хотя это менее очевидно. Янтра – особенно могущественная форма мандалы, и сосредоточение на ней может вести к высшему постижению ее природы.

Санскритское слово янтра очень наглядно и полностью подходит в качестве названия этого типа мандалы. Согласно словарю, оно означает «инструмент, машина, аппарат, орудие». И это точно резюмирует смысл мистической диаграммы во всех отношениях. Это действительно орудие, машина (хотя и не электрическая или механическая), поскольку она действует как инструмент для сонастройки с сознанием. Это действительно машина – машина для вызывания состояний медитации. Это – духовная машина.

Одна из янтр, которые приводятся в дополнении к этому уроку, называется шри янтра. Это наиболее широко известная из всех янтр, и она представляет собой особенно мощный инструмент для вызывания медитации. Она служит духовному искателю мощной точкой сосредоточения. Если ваше сосредоточение достаточно глубоко, она может привести к высшему постижению. На первый взгляд это просто геометрическая фигура, но при глубоком сосредоточении и размышлении человек как бы втягивается в ее центр. Он постигает природу янтры и одновременно природу самого садхака. Все, что вам нужно, – это сосредоточиваться на янтре и проникать через ее центр.

Мандалы и янтры – необходимая часть тантры; без них тантра не была бы тантрой. Без них тантра не давала бы тех результатов, которые она дает. Мы не просим вас верить в силу мандал и янтр, но, по крайней мере, относитесь к ним без предубеждения и в будущем попрактикуйтесь с ними сами, чтобы узнать все на собственном опыте.

На грубом уровне мантры представляют собой особые звуковые картины; на более глубоком уровне они содержат в себе нечто гораздо большее. Наряду с мандалами и янтрами мантры составляют наиболее важный аспект тантры. В них – суть практической тантры. Мантры и мандалы или янтры почти неизменно используются совместно, образуя мощные сочетания. Мандала, янтра или божество представляет собой форму сознания, в то время как мантра служит проводником сознания. Мандала, янтра или божество – это проявленная Форма, конфигурация Шакти, а мантра, которая также является Шакти, служит связующим звеном между сознанием и Формой. Это применимо ко всему в окружающем нас мире.

Видимая форма представляет собой выражение, а мантра – средство выражения. Мантра – это непосредственная связь с запредельным. Известный нам мир материализуется и формируется посредством мантр, посредством звука на всех уровнях разной степени тонкости, как правило, лежащих далеко за пределами обычного восприятия звука. Мантры зарождаются в субстрате сознания Шивы. И нет абсолютно никакой причины, почему нельзя использовать мантры для возвращения по пути проявления, чтобы снова слиться с сознанием. Поезд, идущий отсюда в Дели, можно использовать и для возвращения оттуда. Поэтому мантра представляет собой средство для того, чтобы развернуться на 180 градусов и двинуться по своим следам в обратный путь к источнику. Мантра способна служить и служит средством перехода с низких уровней осознания на более высокие.

Большинство людей не знакомы с наукой мантр. И наоборот, если человек знаком с мантрами, он обычно не имеет личного опыта или, хуже того, связывает мантры с черной магией и колдовством. Люди часто представляют себе ведьм, которые повторяют магические формулы и заклинания, перемешивая в большом круглом горшке некое зловредное варево и готовясь совершить какую-либо пакость; наверное, у каждой наготове помело, чтобы можно было быстро улететь в преисподнюю. Таковы нелепицы, суеверия и непонимание, окружающие использование мантр. И это крайне прискорбно, так как они могут помочь человеку преобразовать свою жизнь. Подобно мандалам, мантры подразумевают гораздо больше, чем можно понять по первому впечатлению. Они способны вызывать переживания, о которых невозможно даже рассказать словами. Мантры часто описывают как особые звуковые структуры, но в них заключено гораздо больше, поскольку они распространяют свое влияние на тонкие сферы. В определенном смысле, их корни уходят в тонкие, а ветви – в более грубые уровни бытия. Их рассматривают и понимают как простые звуковые картины только на низких уровнях осознания. Они представляют собой нечто намного, намного большее.

На самом деле, использование мантр – это наука, причем удивительная наука. В прошлом эту науку широко практиковали во всех частях света. В последние годы ею прискорбно пренебрегали, поскольку люди все больше и больше привязывались к грубым и материалистическим объяснениям явлений. Но наука мантр возрождается и в будущем окажет на мир огромное влияние. Так должно случиться, поскольку именно сила мантр способна раскрывать тайны природы и вселенной. Мантры будут использоваться как научный инструмент, точно так же как в наши дни свет, лазеры и электронные микроскопы используются для проникновения в более глубокие области природы.

Внутреннее существо любого человека постоянно соприкасается с чем-то гораздо большим, чем его ограниченная индивидуальность. Большинство людей никогда этого не осознают. Мантры вызывают состояние «резонанса» между индивидом и глубинами внутреннего существа. Психологи сказали бы, что человек настраивается на коллективное бессознательное. Мантры служат средством достижения гармонии с этими внутренними космическими силами. Для установления контакта с конкретными уровнями внутреннего бытия используются специальные мантры.

Опять же, не следует ошибочно думать, что использование силы мантр является монополией тантры, ибо это, безусловно, не так. Оно составляет неотъемлемую часть многих восточных систем, включая буддизм, джайнизм, сикхизм и т.д. Кроме того, оно входит и во многие традиции во всем мире, в том числе и в западные духовные системы, хотя обычно маскируется эзотерическими символами и языком.

Магия происходит в сфере материальной вселенной (майи). Все, что случается в окружающем нас мире, будь то рождение ребенка, рост дерева, полет птицы или процесс пищеварения, в действительности является магией. Что может быть более магическим, чем невероятные явления, происходящие вокруг нас каждую секунду в течение каждого дня?

Магические ритуалы – это всего лишь манипуляции с универсальной магией вокруг и внутри нас. В известном смысле, современная наука делает это посредством манипуляций с различными энергиями – электрической, механической, биологической и так далее. Тантристы, йоги или маги применяют космические силы, психические силы и т.д. с помощью мантр, мандал, ритуалов и других тантрических практик. Если вы не думаете, что это возможно, то мы не собираемся убеждать вас в обратном. По сути дела, мы снова указываем, что не существует причин, по которым вы должны верить чему бы то ни было без личного опыта. Просто относитесь к возможностям без предубеждения и помните, что магические ритуалы использовались на протяжении всей истории человечества.

Основная предпосылка магии состоит в том, что макрокосм отражается в микрокосме, хотя в действительности их взаимоотношение гораздо глубже. Поэтому магические методы могут вызывать изменения во внешнем мире, в феноменальной вселенной и в самом отдельном человеке. Микрокосм – это врата к макрокосму. Внутренние действия ведут к пониманию внешнего. Понимание майи ведет к овладению ею.

В тантре магия должна использоваться для осуществления положительных изменений в существе человека и окружающей среде. К сожалению, магия легко допускает злоупотребление в виде черной магии. Это приводит к падению человека, ибо отрицательные действия ведут к отрицательным последствиям для мага. Неправильное использование магии всегда выходит боком. Разумеется, тантра выступает против неподобающего применения магии. Она настаивает на том, что магию следует использовать для достижения гармонии; это должно делаться в соответствии с природой (дхармой) человека. Это часто называют белой магией. Но магия есть магия – лишь неподобающее или подобающее применение превращает ее в черную или белую магию. При правильном использовании она может вести к необычайным переживаниям, более высокому осознанию и знанию. Тот, кто использует ее неправильно, для личной выгоды или в целях мести, пострадает сам.

Большинство людей либо крайне скептически относятся к магии, либо считают ее чем-то сверхъестественным. Но на деле это не более чем расширение естественных способностей человека за рамки понимания и опыта большинства людей. Магическая сила реальна..., столь же реальна, как все существующее. Но она лежит за пределами обычного опыта. Сила магии проистекает из утверждения Вишвасара Тантры, которое гласит:

Она следует из утверждения Гермеса Трисмегиста из Древнего Египта, который говорил:

Все практики тантры и йоги представляют собой разновидности магических действий, ибо они стараются настраивать вас на что-то еще, будь то внутреннее спокойствие, знание или что угодно другое. А величайшей формой магии является нирвана, самадхи, кайвалья – иными словами, состояние просветления, как бы его ни называть.

Христос был магом, поскольку он творил чудеса. Будда был магом; магами были Мохаммед и Моисей, а также бесчисленные йоги и святые на протяжении веков. Гуру – это маг, здесь не должно быть никаких сомнений. И так далее. Магия всего лишь имеет дело с теми аспектами бытия, которые лежат за пределами нормальных низких состояний осознания. Именно магия, вызываемая духовными практиками, возносит вас к неописуемым состояниям сознания, знанию и блаженству.

Магия – это процесс духовной алхимии, так как она соединяет индивидуальное сознание с высшим сознанием. Она превращает смертное в бессмертное. Человек обнаруживает свою подлинную природу. Именно глядя внутрь, он раскрывает тайны вселенной и высшую тайну. Это – магия.

Мы не хотим здесь вдаваться в подробности относительно взаимоотношений гуру и ученика; мы хотим лишь показать роль гуру в тантре(1). Именно гуру вдохновляет ученика и подталкивает его к более высоким уровням осознания. На высших ступенях тантры он незаменим. Он представляет собой саму суть, вокруг которой организуется все остальное. Он подобен солнцу, от которого ученики-планеты получают свои силы и устремления.

Представляется несомненным, что когда тантра была повсеместно распространена в Индии (и в других частях света), у каждой тантристской общины был свой духовный центр, главный стержень – гуру. Без гуру невозможна практика высших ступеней тантры. Это не означает, что вы не можете практиковать техники тантры без гуру, поскольку на ранних этапах это вполне допустимо. Вот почему мы начинаем знакомить вас с тантрой; если бы для того, чтобы практиковать эти техники, вы нуждались в гуру, в их публикации не было бы никакого смысла. Но на определенном этапе гуру необходим. В жизни человека наступает такой момент, когда он готов отдать себя в руки гуру. И когда вы будете готовы, когда вы достигнете определенного уровня осознания, ваш гуру найдет вас. Не вы найдете его, а он найдет вас. Тогда он посвятит вас в высшие ступени тантры. Вы не встретите своего гуру, пока вы не готовы, пока вы не достигли определенного момента. Быть может, вы даже не будете искать гуру, даже не будете знать смысла слова «гуру», но на определенном этапе ваш гуру появится. Это станет началом высшей тантры – даже если вы не практиковали тантру до этого.

Пока вы не готовы, пока вы не встретите своего гуру, вам следует практиковать йогу и тантру и ждать, когда появится гуру и поведет вас по восходящей лестнице к высшему осознанию.

Гуру, подходящий гуру для вас, чрезвычайно важен. Многие прислушиваются к другим людям, чтобы узнать путь, но зачастую наставник находится на том же уровне осознания, что и ученик, и при таких обстоятельствах от практики нет никакого или почти никакого толка. Это тот случай, когда слепой ведет слепого или, как это точно сказано в Библии:

Только человек, находящийся в более высоком состоянии осознания, может успешно вести ученика по узкому пути, который часто сравнивают с лезвием бритвы. Гуру является гуру потому, что он находится на более высоком уровне осознания, и потому может ясно видеть ошибки и тупики ученика. Благодаря своему более высокому осознанию, он способен предпринимать шаги для устранения этих психологических препятствий.

Каким образом тантра связана с йогой? Йога общеизвестна, в то время как тантру окружает и скрывает аура суеверий и тайны. Это, в определенном смысле, чрезвычайно странно, поскольку на самом деле йога и тантра представляют собой, по существу, одну и ту же систему. Они тесно взаимосвязаны. Говоря конкретнее, йога составляет часть более всеобъемлющей, более широкой системы тантры. Все такие практики, как асаны и пранаяма, все такие пути йоги, как карма-йога, бхакти-йога, кундалини йога, хатха йога, мантра йога, крийя-йога и т.д., составляют неотъемлемую часть тантры. Все практики, которые вы знаете как йогу, входят и в тантру. Вы уже практиковали тантру, не зная этого!

Некоторые люди утверждают, что наука йоги происходит от философии санкхья, но в действительности это не так. Йога в том виде, как ее повсеместно знают и практикуют, йога, которую практиковали в Индии на протяжении тысячелетий, происходит непосредственно от тантры. Даже санкхья, которая представляет собой прекрасную систему категоризации материального мира в качестве средства достижения просветления (говоря конкретнее, путь джняна йоги), составляет неотъемлемую часть некоторых разделов тантры, а именно кашмирского шиваизма. В более широком смысле, йога уходит своими корнями во все религиозные системы, будь то путь Вед, христианство, буддизм или что угодно другое. Йога – неотъемлемая часть всех религий. Но систематическая йога, какой вы ее знаете, та форма йоги, что зарождалась, развивалась и достигла расцвета в богатой культурной среде Индии, почти полностью происходит от тантры. Все практики, описанные в данной книге, по существу, являются тантрическими.

Подводя итог, можно сказать, что тантра охватывает широкий круг вопросов, от ритуалов до правил поведения в жизни, от астрологии до аюрведической медицины. С другой стороны, йога более конкретна; она, в основном, касается оказания непосредственного влияния на ум и тело для достижения крепкого здоровья, спокойствия ума и, в конечном итоге, более высокого осознания. У тантры та же цель, но она включает в себя больший спектр методов и воздействий. Можно сказать, что йога – дитя тантры.

Тантра выросла естественным образом в течение прошедших эпох. Она никогда не была по-настоящему строго определена как единое целое, что на самом деле составляет ее преимущество, поскольку позволяет ей приспосабливаться к постоянно меняющимся условиям, не превращаясь в застывшие и неизменные догмы.

В действительности, как мы уже указывали, тантра, вероятно, является единственной системой, которая полностью отдает себе отчет в том, что ее письменные тексты с течением времени частично теряют свою актуальность. Меняются вкусы и настроения людей, социальные правила и условия и т.д. Каждое общество имеет свои специфические особенности, к которым человеку приходится приспосабливаться на пути к физическому и психологическому благополучию и более высокому осознанию. Именно по этой причине тантрическая традиция говорит, что в будущем появятся и будут записаны новые тантрические тексты, которые автоматически заменят архаические тексты, утратившие свою актуальность. Это не просто идея, ибо это уже произошло – большинство древних традиционных тантрических текстов более не доступны; они были утеряны, скрыты либо уничтожены. Большинство тантрических текстов, распространенных в настоящее время, являются сравнительно новыми. То есть, они были написаны за последние несколько столетий. Старые тексты, по-видимому, исчезли, в соответствии с законами и предсказаниями тантрических традиций.

Можно было бы задаться вопросом, почему тантра, будучи столь фундаментальной и обогащающей жизнь системой, в настоящее время не имеет широкого распространения в Индии. В действительности, тантру по-прежнему практикуют, но она замаскирована и поглощена индуизмом – комплексной религией, которая имеет тенденцию включать все в свое лоно. Однако значение тантры, по большей части, забыто или, хуже того, стало источником массового неправильного понимания и злоупотребления. По этой причине на тантру стали смотреть с некоторым презрением; она ассоциируется с сумасшедшими колдунами и многочисленными противозаконными действиями. Но эта репутация, по меньшей мере, несправедлива и, как правило, не обоснована. Причины подобной репутации сложны, но одна из главных состоит в том, что многие тантрические тексты написаны на так называемом многозначительном «темном языке». То есть, практики тантры объясняются в символических терминах, которые можно понять только под личным руководством гуру. Это делалось для того, чтобы защитить содержание тантрических текстов от неправильного истолкования и неподобающего использования. Однако эта уловка не помогла, и тантра стала полем массовых заблуждений и злоупотреблений. Вы должны помнить, что некоторые из тантрических ритуалов являются очень специализированными и сложными. Именно поэтому их так легко неправильно понять без руководства опытного учителя.

Тантра охватывает все аспекты жизни. Ее философская основа достигает невиданных высот понимания, но в то же время поддается практическому применению. Она имеет разные уровни смысла и значения, которые раскрываются лишь постепенно посредством личного опыта.

Современный человек ищет чего-то, но не знает, что это. Нам кажется, что тантра, включая йогу – это ответ, который вы ищете. Она основана на мудрости и опыте тысяч просветленных мудрецов на протяжении столетий. Она проверена временем.

Без радости и опыта высшего осознания жизнь оказывается унылой, расстраивающей и зачастую бесцельной. Даже мимолетный проблеск трансцендентального опыта способен наполнить новой радостью, новым вдохновением даже самого неэмоционального человека. Тантра обещает именно это: высшее осознание, счастье, знание. Тантра – это метод, который направляет и ведет вас к материальному и духовному самоосуществлению. Космическое осознание может приходить через соучастие в мире. Не обязательно отказываться от жизни и становиться аскетом. Таков путь тантры.

Тантра – это система для тех, кто не имеет склонности к аскетизму и глубоко увлечен мирскими делами. Поэтому она больше всего подходит для современного человека. Она служит средством устранения подавления и комплексов. Тантра учит, что жизнь должна быть выражением удовольствия, хотя акты удовольствия, разумеется, должны быть дхармическими (гармоничными), а не адхармическими (дисгармоничными). Тантра берет человека за руку и медленно ведет его к высшему осознанию. Тантра говорит: «Зачем испытывать вину за мысли и действия; каждый поступок должен быть формой богослужения, ибо все суть Шакти... которая есть Шива».