"Этап духовного развития высшей личности" - читать интересную книгу автора (Цонкапа Чже)

1. [РАЗЪЯСНЕНИЕ, ЧТО ЕДИНСТВЕННАЯ ДВЕРЬ ВСТУПЛЕНИЯ В МАХАЯНУ – УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ПРОБУЖДЕНИЮ]

Итак, войти в Махаяну необходимо, но как это сделать, через какую дверь? Победитель говорил о двух Махаянах: великом пути совершенств (Парамитаяне) и великом пути сокровенной Мантры (Мантраяне). Другой Махаяны, помимо этих двух, нет. В какую бы из них мы ни вступали, единственной дверью является Устремленность к Пробуждению. Когда она зарождается в потоке сознания, [человек] уже махаянист, даже если какие-либо другие достоинства отсутствуют. Но как только отступаем от Устремленности – даже если постигли пустоту и обрели другие достоинства, – скатываемся до уровня шравак. Во многих основных текстах Махаяны говорится, что это деградация по отношению к Великой Колеснице. Логически это тоже доказано.

Таким образом, стать махаянистом можно только благодаря зарождению Устремленности, а утратить принадлежность к Махаяне, – только утратив ее; то есть пребывание в Махаяне полностью определяется наличием Устремленности, и наоборот, – ее отсутствие означает непричастность к Махаяне.

По этому поводу во «Введении в практику» (1.9) сказано:

И еще (3.25):

То есть, как только зарождается Устремленность, [человек] становится сыном Победителей. И в «Сутре жизнеописания благородного Майтреи» сказано:

Здесь говорится, что тот, у кого есть Устремленность, является бодхисаттвой, даже не совершая деяний. И покровитель Нагарджуна говорит:

В «Тантре посвящений Ваджрапани» сказано:

Следовательно, если вера человека – Махаяна, это еще ничего не значит; решающее значение имеет его [подлинное] вступление [в ряды] махаянистов. А поскольку махаянистом делает именно Устремленность к Пробуждению, то, пока Устремленность остается лишь пустым звуком, и «последователь Махаяны» таков же. Но если Устремленность совершенна, тогда это подлинный махаянист. Над этим и надо трудиться. В «Устройстве древа» сказано:

Поскольку эти слова необходимо глубоко усвоить, объясню их подробнее.

Соединяясь с семенем риса, вода, удобрение, тепло, земля и другие [факторы] служат причиной ростка риса. Соединяясь с семенем пшеницы, гороха или других [растений], они служат причиной ростка соответствующего [растения]. Поэтому они являются общей причиной 2.

Семя ячменя, с каким бы условием оно ни сошлось, не станет причиной ростка риса или чего-то другого и, значит, является специфической причиной ростка ячменя; при этом влага, удобрения и т.д. тоже являются причиной ростка ячменя.

Так же [и среди] причин ростка Буддовости – Устремленность к высшему Пробуждению – специфическая причина, подобно семени, между тем как мудрость, постигающая пустоту, является, подобно воде, удобрениям и т. п., общей причиной трех [видов] Пробуждения 3. Поэтому в «Высшей тантре» (1.34) сказано:

Иначе говоря, Устремленность – как бы отцовское семя, а мудрость, постигающая отсутствие самости, – мать.

Так, например, у отца-тибетца не может родиться сын-индиец, монгол или кто-то другой; отец является причиной, определяющей природу сына. А от матери-тибетки могут родиться дети разных [национальностей], так как она является общей причиной.

Покровитель Нагарджуна сказал:

Здесь возносится хвала Праджняпарамите; шраваки и пратьекабудды тоже на нее опираются, поэтому Праджняпарамита и называется «матерью»; она мать сыновей обеих колесниц: Махаяны и Хинаяны. Следовательно, не мудрость постижения пустоты определяет различие между Махаяной и Хинаяной; различие определяют Устремленность и великие деяния. В «Драгоценном ожерелье» (4.90) сказано:

[Итак,] не воззрение отличает махаяниста от хинаяниста, а деяния.

Если даже мудрость постижения пустоты не является особым путем Махаяны, надо ли говорить об иных методах? Поэтому, когда Устремленность практикуют не в качестве важнейшего из наставлений, а лишь начиная вызубренными словами о ней медитацию, но старательно усердствуют в деталях Пути, это показывает очень малую осведомленность в Дхарме.

Как для рождения ребенка необходимы и отец и мать, так для полноценного Пути необходимы и метод и мудрость. Особенно необходимы «глава метода» – Устремленность и «глава мудрости» – постижение пустоты. Если в духовной практике ограничиваться целью-для-себя, заботясь лишь о спасении из сансары, необходимо осваивать отсутствие самости, смысл пустоты, не принимая Безмятежность за Проникновение. А если приняты обязательства махаяниста, – необходимо воспитание Устремленности к Пробуждению. Как сказано почтенным Майтреей («Украшение ясных постижений», 1.10):

Согласно сказанному, мудрость препятствует впадению в крайность сансары, а сострадание необходимо, чтобы не впасть в крайность Покоя. Поскольку мудрость не препятствует падению в Покой 4, а последователи Хинаяны тоже избегают крайности сансары, главное, что надо победить на пути бодхисаттвы, – падение в крайность Покоя.

Вот почему сыны Победителей, способные истолковывать замысел Победителя, придерживаются следующего достойного мнения: «Этот превосходный Путь начинается тогда, когда в потоке сознания зарождается эта драгоценная Устремленность». Их не волнует зарождение в потоке сознания отдельных малых достоинств, радующих «детей». Во «Введении в практику» (1.25) сказано:

Далее (1.30):

И далее (1.36) сказано:

И еще (3.31):

Здесь [об Устремленности] говорится как о высшем положении Учения, сущности Слова.

Поэтому, хотя почтенный Атиша придерживался взглядов мадхьямики, а Серлингпа – мировоззрения читтаматры, обретя Устремленность с помощью [Серлингпы], он считал его самым добрым из Учителей. Если, благодаря некоторому пониманию основ Слова, вникнуть в эту деталь биографии [Атиши], она хорошо послужит для понимания сущности Пути.

Когда от стараний [взрастить Устремленность] возникает подлинный ее росток, то даже даяние ворону кусочка пищи становится деянием бодхисаттвы. А если этого нет, деянием бодхисаттвы не будет даже даяние заполненного драгоценностями Трикосмия. Так же не будут деяниями бодхисаттвы [остальные парамиты] от нравственности до мудрости, созерцание божеств, энергетических каналов, ветров, капель и т. д.

Как в мирской притче о косьбе травы и точении серпа: пока эта драгоценная Устремленность не созревает, сколько ни усердствуй в добродетельных занятиях, никакого продвижения быть не может, – как при срезании травы [тупым серпом]. А если Устремленность созревает, она подобна серпу, наточенному сразу, как притупился; даже при самом малом усилии он срежет много. Тогда появляется способность каждый миг легко очищать омрачения и накапливать заслуги, поэтому даже малые и преходящие добродетели становятся великими и неистощимыми. Как говорится во «Введении в практику» (1.6):

И далее (1.14,21-22,12):