"Шаманы и Боги" - читать интересную книгу автора (Лар Леонид Алексеевич)Родился в 1955 году в пос. Салемал Ямальского района Ямало-Ненецкого автономного округа Тюменской области, Россия. Окончил в 1974 г. Московскую среднюю художественную школу (педагог Н.П. Андрияко) и в 1980 г. Московский государственный художественный институт им. В.И. Сурикова (мастерская М.М. Курилко-Рюмина). Живописец, график. Автор тематических композиций, пейзажей, портретов, участник областных, зональных, всероссийских и международных выставок. Собирает этнографический материал для картин и научных разработок. Член Союза художников России. Декан художественно-графического факультета Тобольского государственного педагогического института им. Д.И. Менделеева. Кандидат исторический наук. Научный руководитель – доктор исторических наук, профессор Ч.М. Таксами. Докторант Уральского государственного университета им. М.А. Горького. Научный консультант – доктор исторических наук, профессор Н.А. Миненко. Автор трех монографий: Шаманы и Боги. Тюмень. ИПОС СО РАН, 1998; Мифы и предания ненцев Ямала. Тюмень. ИПОС СО РАН, 2001; Культовые памятники Ямала. Хэбидя’Я. Тюмень. ИПОС СО РАН, 2003 ПредисловиеСреди явлений, изучаемых этнографической наукой, давний, неутрачиваемый интерес вызывает сибирское шаманство. Шаманство - одна из самых ранних форм религии, сложившаяся в глубокой древности в условиях первобытнообщинного строя. Оно занимало видное место в религиозной жизни многих народов мира в средневековье. У народов Сибири и Севера, в частности у ненцев, шаманство бытовало до начала XX столетия. Пережитки его оказались очень устойчивыми и сохранились вплоть до наших дней. Что такое шаманство? Согласно одному из последних определений, это - "форма религии или культ, центральной идеей которого является вера в необходимость особых посредников между человеческим коллективом и духами (божествами); этих посредников (шаманов) избирают, делают людьми особого рода и обучают сами духи. Обязанность шаманов - служить духам и с их помощью охранять от бед своих соплеменников. Шаманы общаются с духами в состоянии экстаза. При этом дух-покровитель будто бы может сливаться с шаманом в единое целое (воплощаться в нем); душа шамана может оставить тело и отправиться в иные миры в облике самого шамана или какого-либо духа-покровителя (помощника). Считалось, что помощь духов наделяет шаманов сверхъестественными силами, вследствие чего они способны обеспечивать удачный промысел, предсказывать будущее, отвращать несчастье, находить пропажи, узнавать причины болезней, лечить больных и т. д. Важная обязанность шамана - провожать души умерших в загробный (обычно подземный) мир" [Басилов, 1993, с. 221; см. также: Токарев, 1990; Басилов, 1997]. Термин "шаманство" ("шаманизм") вошел в литературу в XVIII веке, хотя само слово "шаман", обозначавшее "чародей" у народов Сибири, упоминается в письменных источниках XVII столетия. Как показывают историко-этнографические исследования, шаманство являлось органической частью всего комплекса духовной жизни народов Сибири и Севера. Служителями данного культа - шаманами становились, как правило, люди исключительной, особой одаренности. Их роль в жизни своего общества сложна и противоречива. Они выполняли функции народных целителей, педагогов, поэтов, артистов. Настоящие шаманы хорошо разбирались в психологии человека, а в своей практике умело пользовались секретами народной медицины. Главное, они являлись хранителями религиозно-философского мировоззрения народов Севера, активно поддерживавшими жизнь национальных традиций и обычаев. В 1930-х годах, в ходе коллективизации и антирелигиозной кампании, шаманов объявили врагами советской власти и многие из них были отправлены в тюрьмы. Репрессивные, жестокие меры, направленные против служителей культа, привели к постепенному исчезновению шаманства, по крайней мере в открытых проявлениях, с исторической сцены. Данная проблема еще не получила должного освещения в научной литературе и требует более полного изучения. Многие мероприятия новой власти осуществлялись без учета психологии и обычаев коренного населения, без должной оценки силы традиций и, в частности, религиозных верований. Шаманство рассматривалось лишь как отсталость и невежество. Результатом борьбы с шаманством стало разрушение целостной системы религиозно-философских, морально-этических и медицинских знаний, что привело к обесцениванию национальной культуры и способствовало утрате многих традиционных мировоззренческих ориентиров. Шаманизм как явление имеет много различных определений, порой противоречащих друг другу. Однако все профессионально изучающие этот феномен ученые согласны с тем, что в основе его лежат особого рода мировоззрение, миропонимание и мироощущение, выраженные в верованиях, мифологии и культе. Одна из главных черт этого мировосприятия - вера в населяющих природу духов (анимизм). В отличие от магических обрядов, основанных на вере в возможность непосредственного воздействия на объект, шаманское действо непременно предполагает веру в наличие особых существ, которых принято называть духами. Особенность шаманства состоит не столько в представлениях о духах, сколько в своеобразии отношений к сверхъестественному миру, который мыслится близким к человеку, теснейшим образом связанным с его повседневной жизнью. Шаманизм - архаическая система представлений, впитавшая в себя наиболее сущностные категории, определяющие взгляды на бытие Космоса и бытие человека. Мировоззрение, обусловившее особенность отправления культа в шаманстве, признает, что избранные люди, если они соответствующим образом вскормлены, "пересотворены" и обучены, могут проникать в сферы обитания богов и духов и непосредственно общаться с ними. Как явление стадиальное, шаманизм, видимо, был некогда присущ всем культурам, составляя важнейший этап в истории человечества, связанный с осмыслением Вселенной, созданием единой картины мира, определением в ней места человека. Шаманизм объясняет социальные явления через мифы, выступающие прежде всего образным средством выражения важнейших концепций архаического мировоззрения. Шаманские ритуалы были одним из самых заметных проявлений религиозной жизни аборигенных народов Сибири и Дальнего Востока, Европейского Севера. О шаманах и проводимых ими обрядах писал почти каждый исследователь, путешественник или миссионер, которого судьба занесла на Север и дала возможность хотя бы мельком увидеть столь необычный для европейца быт "туземцев" этого края. Есть в литературе сообщения и о шаманстве ненцев. Подавляющее большинство исследователей хорошо видели наиболее типичную особенность шаманизма - применение методов экстатического общения со сверхъестественным миром и в связи с этим выделение особых лиц, которым приписывалась способность такого общения. Эта бросающаяся в глаза черта шаманства настолько характерна, что шаманские обряды и верования без особых затруднений замечались, описывались и правильно классифицировались исследователями. Наиболее ранние известия о шаманстве ненцев относятся к XVI веку. Английский путешественник Ричард Джонсон, побывавший среди них в 1556 году, описал шаманский сеанс, на котором ему разрешили присутствовать. Он рассказал о призываниях духов "с дикими вскрикиваниями" под звуки бубна, об особой одежде шамана и удививших его "фокусах". Так, на его глазах ненецкий "заклинатель" уколол себя мечом, но раны на теле не оказалось. Затем шаман раскалил на огне меч и проколол им себя так, что конец меча вышел из спины, и Джонсон мог ощупать его пальцем. Потом шаман обвязал свою шею веревкой и дал ее концы двум мужчинам; после этого шамана накрыли длинным одеянием. Мужчины стали тянуть веревку, каждый в свою сторону, и вскоре шум упавшего в котел с кипящей водой тяжелого предмета возвестил присутствующим, что голова, плечо и левая рука "кудесника" были отрезаны веревкой. Тем не менее через некоторое время шаман, живой и невредимый, предстал перед участниками обряда [Михайловский, 1982, с. 98-99]. Отдельные сведения о верованиях, и в частности шаманстве, ненцев были собраны в XVI веке и нидерландской экспедицией [Ван-Линсхотен, 1915]. Об особенностях религиозных традиций ненцев сообщали исследователи, соприкоснувшиеся с этим северным народом в конце XVIII столетия,- участники Академической экспедиции 1769-1774 годов П. С. Паллас [1788], И. Г. Георги [1799], В. Ф. Зуев [1947], И. Лепехин [1805]. Однако основательный сбор этнографических материалов начался лишь в прошлом веке, главным образом во второй его половине. Не ставя своей целью дать полный библиографический обзор, упомяну наиболее заметные публикации, содержащие сведения о религии ненцев, в том числе о шаманстве. Это записки разных по своим занятиям людей, проявивших живой интерес к обычаям и верованиям немногочисленного северного народа: Ф. Белявского [1833], В. Иславина [1847], архимандрита Вениамина [1815; см. также; Васильев, Гейденрейх, 1947], А. Шренка [1855], М. А. Кастрена [1860], Ю. И. Ку-шелевского [1868], П. И. Третьякова [1871], К. Д. Носилова [1894; 1898а: 18986]. Все эти работы не утратили научной ценности до сих пор, и к ним неизменно будет обращаться каждый исследователь религиозных воззрений и обрядов ненцев. Новыми сведениями о миросозерцании и религиозной деятельности ненцев обогатили науку работы, вышедшие в свет в нашем столетии. Из дореволюционных публикаций следует упомянуть книгу Б. Житкова [1913], а также практически неизвестное даже специалистам сочинение выдающегося отечественного ученого - археолога, антрополога, этнографа и географа С. И. Руден-ко, впоследствии прославившегося раскопками Пазырыкских курганов скифской эпохи на Алтае [Руденко, 1914]. Обзор публикаций советского периода правомерно начать с небольшой, предназначенной для массового читателя, но весьма содержательной статьи Р. П. Митусовой [1929], а также книги и статьи работавшего долгие годы на Севере Л. Н. Гейденрейха [1930а; 19306]. Затем появляются публикации этнографов, по долгу профессии обязанных уметь наблюдать и правильно фиксировать увиденное: Л. В. Костикова [1930], Г. А. Старцева [1930], Г. Д. Вербова [1938]. К сожалению, богатые материалы, собранные Г. Д. Вербовым, остались достоянием архива Кунсткамеры; лишь отдельные записи были опубликованы Е. Д. Прокофьевой [1953] и Л. В. Хомич [1966]. Уникальные сведения о верованиях ненцев приведены в работе А. А. Попова [1944]. Отголоски архаического мировоззрения сохранены в эпических песнях ненцев, опубликованных 3. Н. Куприяновой [Эпические..., 1965]. Весомый вклад в исследование религиозных традиций ненцев принадлежит Л. В. Хомич, известному специалисту по этнографии ненцев. Ею опубликована целая серия работ, в которых рассматриваются различные аспекты религиозных воззрений и культовой практики ненцев, включая многообразные проявления шаманства [Хомич, 1966; 1970; 1971; 1976; 1977; 1980; 1981; и др.]. Обширные материалы по религии ненцев, в том числе относящиеся к деятельности шаманов, опубликованы на иностранных языках (главным образом на немецком). Так, уже после смерти С. И. Ру-денко была напечатана его работа "Угры и ненцы нижней Оби" [Rudenko, 1972], в которой имеются важные сведения о религиозных верованиях этих народов. В. И. Васильеву принадлежит статья об анимистических представлениях энцев и енисейских ненцев [Vasiljev, 1978], а Л. В. Хомич - о классификации ненецких шаманов [Khomic, 1978]. Из зарубежных ученых наиболее заметный вклад в изучение архаической культуры ненцев внесли финские лингвисты М. А. Кастрен, которого с полным основанием можно причислить к российскому научному миру, и Т. В. Лехтисало [Castren, 1853; 1855; 1940; Castren, Lehtisalo, 1960; Lehtisalo, 1924; 1947; и др.]. Для понимания особенностей шаманства ненцев особенно важна работа Т. В. Лехтисало о сложном ритуале посвящения [Lehtisalo, 1937]. К сожалению, в ней очень немного данных, относящихся к традициям ненцев и собранных самим автором в "поле", статья основана на сравнительных материалах, почерпнутых из работ других авторов. Публикации по частным вопросам, касающимся верований ненцев, принадлежат перу венгерских специалистов П. Хайду и Л. Гальди [Hajdu, 1968; 1978; Galdi, 1968; см. также: Simonsics, 1978]. Следует отметить, что уже к концу XIX века был накоплен столь обширный и теоретически значимый материал о религиозном мировоззрении и обрядности ненцев, что ссылки на него появляются в ряде обобщающих работ. Так, ненецкий материал присутствует в первой крупной работе о шаманстве, в которой это явление рассматривается как общее для всех культур человечества на раннем этапе исторического развития,- некогда широко известной, а сегодня незаслуженно забытой книге В. М. Михайловского [1892, с. 14-17, 22, 31, 56, 98-102]. Ненецкий материал использован в обобщающем труде Д. К. Зеленина об онгонах у сибирских народов [Зеленин, 1936]. Воззрения ненцев привлекли внимание и теолога-теоретика патера В. Шмидта, который решился истолковать их с точки зрения своей концепции изначальности веры в единого Бога и посвятил им отдельный том в своем многотомном исследовании [Schmidt, 1931, s. 340-384]. Наконец, сведения о шаманстве ненцев включены в обобщающие работы Е. Д. Прокофьевой о шаманских бубнах и шаманском костюме [Прокофьева, 1961; 1971]. Вместе с тем собранных и на сегодняшний день данных недостаточно. Жизнь каждого народа так богата и разнообразна, что даже очень внимательный наблюдатель открывает для себя лишь отдельные сферы деятельности людей иной культуры. И ненцы в этом отношении - не исключение. Отдавая должное достоверности и точности сообщений разных авторов, в том числе этнографов, о религиозных воззрениях и ритуальной практике ненцев, мы должны помнить при этом, что для ряда авторов пребывание среди ненцев было кратковременным, а в таких условиях и опытный исследователь пройдет мимо многих важных явлений и не избежит поверхностных суждений. Люди, писавшие о ненцах, как правило, не знали ненецкого языка и зависели от переводчиков, следовательно, не были полностью самостоятельны в своих заключениях и оценках. Наконец, на рассказы о ненцах того или иного наблюдателя могло повлиять в какой-то степени и предвзятое отношение к чужой и "примитивной" культуре. Об этом очень хорошо сказал свыше ста лет назад В. М. Михайловский: "Кроме препятствий, созданных условиями быта самих нецивилизованных народов, существуют еще более серьезные причины, долгое время устранявшие возможность правильной разработки этнографических фактов... Как собиратели этнографических материалов, так и ученые, занимавшиеся их обработкою, относились до последнего времени к своему предмету с различными предубеждениями: они не обладали сознательным стремлением к объективному пониманию (иных) верований и взглядов... они никак не могли проникнуть достаточно глубоко в своеобразное и чуждое нашим понятиям миросозерцание этих детей природы" [Михайловский, 1892, с. 1]. В связи с этим в науке по-прежнему ощущается потребность и в новых материалах, и в новых попытках осмыслить накопленные сведения. Кроме того, сегодня, когда образ жизни ненцев и других аборигенных народов утратил многие прежние черты, возможность пополнить знания об их традиционных культурах становится все более ограниченной, и надо спешить, чтобы сберечь хотя бы для науки драгоценные крупицы сведений об архаических воззрениях обитателей тайги и тундры, донесших до наших дней древнейшие представления человечества. В последние десятилетия задача исследования традиционных культур малых народов Севера и Сибири приобрела особое общественное значение, так как у самих аборигенных народов интерес к своему культурному наследию стал глубоким и осознанным. Теперь многие представители этих народов видят свое будущее в теснейшей связи с сохранением культурных традиций, в том числе отражающих привычное отношение к окружающему миру, к иным формам жизни. Крушение официальной идеологии Советского Союза, отрицавшей социальную ценность религии и подчеркивавшей необходимость борьбы с ней, открыло простор для возрождения исконных религиозных традиций. Повсеместно возрос интерес и к опыту народной медицины, включая шаманские (ритуальные) способы лечения. Таким образом, задача ввести в научное пользование новые материалы и сделать их достоянием по возможности более широкого круга самих носителей этнических традиций и их соседей, представляющих другие народы России, актуальна как никогда ранее. Предлагаемая работа является попыткой расширить существующие представления о религии ненцев. Автор сосредоточивает свое внимание на ненецком шаманстве (шаманизме), так как шаманская практика была главной сферой религиозной жизни ненцев и отражала в ритуальных действиях важнейшие черты традиционного мировоззрения народа. Все, что делает шаман, основано на идеях и традициях его культуры, поэтому изучение шаманства ненцев есть, по существу, исследование особенностей их религии. В частности, автор считает одной из своих задач выявление теологических основ ненецкого шаманства, которые из-за отсутствия письменности не были зафиксированы в какого-либо рода документах, а передавались из поколения в поколение в устной форме. В книге использованы преимущественно собственные материалы автора (ненца по национальности, владеющего родным языком), собранные в условиях полевой этнографической работы в 1980-х и в 1990-х годах - в период возрастания интереса к духовной культуре народов России. Полученные в ходе полевых работ источники можно разделить на две категории: 1. Мифы, легенды, различные предания и произведения других жанров фольклора; они нередко содержат конкретные данные по шаманским верованиям и обрядам, представляющие большой интерес. 2. Информация, исходящая от самих шаманов, камлающих в наши дни или камлавших в прошлом, истолкование и объяснение ими различных конкретных верований и обрядов, типов камлания, символики шаманских бубнов и ритуального костюма, сакральной терминологии, профессиональной лексики. Для изучения ранних представлений о мироздании чрезвычайно важен фольклор в целом - сказки, предания, эпос, песни. С распадом мифологической картины мира то, во что некогда свято верили, не исчезло бесследно, но сохранилось в устном народном творчестве в пережиточном виде. Отголоски связанных с шаманством верований в своих мифопоэтических, обрядовых и художественно-образных проявлениях имеют целый ряд отличительных черт, позволяющих в известной степени воссоздать (реконструировать) забытые, ставшие достоянием прошлого формы шаманства. Мифы, отражающие идеи, которые лежат в основе ненецкого шаманства, записаны в разные годы в разных районах Ямала. Они свидетельствуют о том, что устная традиция сумела сохранить |
||
|