"Китайская военная стратегия" - читать интересную книгу автора

Моизм, или Сила миролюбия

Очерк классических концепций войны в Китае будет неполон без хотя бы краткого упоминания о взглядах на войну философа Мо Ди, или Мо-цзы – основоположника влиятельной, но рано исчезнувшей философской школы. Мо-цзы был первым в истории Китая свободным философом в полном смысле слова – свободным не только по своему образу жизни странствующего проповедника, но и в своем стремлении утвердить превосходство абстрактной разумности над любыми внеположными разуму условиями человеческого существования, будь то требования реальной политики или народные обычаи. По преданию, Мо-цзы в молодости учился у конфуцианцев, но восстал против конфуцианского ритуализма и семейственности. Он провозгласил принцип «всеобщей любви»: все люди, утверждал Мо-цзы, должны любить друг друга, поскольку это выгодно каждому. Для Мо-цзы все люди – «дети Неба», а само Небо возвещает людям свою волю через посредничество духов, являющихся великим людям (интересен этот монотеистический и профетический уклон, в целом чуждый китайской традиции).

В литературе уже не раз отмечалось, что моистский идеал «всеобщей любви» заключает в себе внутреннее противоречие: конкретному человеку очень трудно одинаково любить всех людей и не менее трудно побудить (а у Мо-цзы и прямо заставить) его воистину любить кого-либо обещаниями выгоды, которые сулит эта любовь. Культ отвлеченной рассудочности превратил последователей Мо-цзы в замкнутую секту, со временем раздавленную нарождавшейся имперской государственностью.

Принцип «всеобщей любви» придал моистскому учению ярко выраженную пацифистскую окраску. Мо-цзы энергично выступал против захватнических войн, допуская лишь «карательные» экспедиции против смутьянов и разбойников. Он потратил немало времени и сил для того, чтобы убедить правителей разных царств отказаться от армий и военных приготовлений. В «Каноне Мо-цзы» – главном литературном памятнике моизма – с пафосом описываются катастрофические последствия военных кампаний, которые, как уверял Мо-цзы, не приносят настоящей пользы даже победившей стороне. Не слишком веря – и справедливо – в успех своей пацифистской проповеди, Мо-цзы на практике допускал и даже считал очень важным делом укрепление обороноспособности государства. «Провиант – богатство государства, войско – когти государства, а крепости – защита государства», – говорится в моистских писаниях. Следуя своим принципам, Мо-цзы и его ученики охотно помогали маленьким уделам крепить оборону, чтобы война потеряла привлекательность для их более сильных соседей. В итоге получилось так, что самые убежденные пацифисты древнего Китая внесли заметный вклад в развитие оборонительной тактики и фортификационного дела – такая вот маленькая «ирония истории» классической китайской древности.

Ниже приводятся выдержки из XVII главы «Канона Мо-цзы», в которой обосновывается необходимость отказа от захватнических войн.


Из «Канона Мо-цзы»

Правители нынешних времен оценивают заслуги своих воинов, чинят лодки и боевые колесницы, а потом, надев на воинов прочные доспехи и дав им в руки острое оружие, приказывают им напасть на ни в чем не повинный удел. Войдя в чужие земли, войско захватывает весь урожай, валит деревья, сносит стены крепостей, засыпает землей рвы и водоемы, режет жертвенных животных, сжигает святилища государства, убивает его жителей и уносит его жертвенные сосуды и сокровища. Воинов гонят на битву, говоря им: «Погибнуть при исполнении долга – высшая честь; убить много врагов – это вторая по важности честь, а быть раненым – третья. Тот же, кто сломает строй и убежит с поля боя, заслуживает смерти без снисхождения». Поэтому воины исполнены страха.

Когда царство, ведущее захватнические войны, поднимает войска, оно должно призвать несколько сот старших командиров, несколько тысяч младших командиров и сто тысяч рядовых воинов. Для проведения военной кампании требуется несколько месяцев, если война маленькая, или несколько лет, если война большая. В течение этого времени правители не могут заниматься делами государства, чиновники не могут нести службу, земледельцы не могут работать в поле, женщины не могут выделывать ткани. А еще будет большой урон лошадям и повозкам, и если государство лишится только пятой их части, это будет большой удачей! Кроме того, великое множество народа пустится в бега, потеряется в дороге или умрет от голода, холода и болезней, если войско лишится снабжения.

Правители, любящие захватнические войны, ссылаются в оправдание своих действий на разные благовидные предлоги, говоря: «У нас нет недостатка в золоте и драгоценностях, советниках и наложницах, достаточно у нас и земель. Мы только хотим прославиться своей любовью к справедливости и привлечь других правителей нашей добродетелью!»

Мо-цзы сказал: «Если бы эти государи действительно хотели прославиться своей любовью к справедливости и привлечь других правителей своей добродетелью, весь мир тотчас покорился бы им, ибо люди уже давно измучены войнами и утомлены, как мальчик, весь день ездивший верхом на палке-скакалке. Если бы появился правитель, который в самом деле проявил бы добрую волю в сношениях с другими царствами и думал бы о том, как помочь другим; был бы обеспокоен неправедными действиями могущественного царства и пришел бы на помощь маленькому уделу, подвергнувшемуся нападению со стороны сильного царства; помог бы маленькому уделу починить стены крепостей и пополнить запасы продовольствия и тканей – все правители малых уделов были бы ему благодарны. Если бы такой правитель наслаждался миром, когда другие погрязли в войнах, могущество его царства непременно бы увеличилось. Тот, кто выказывает щедрость и милосердие и умеряет свои желания, непременно заручится всеобщей поддержкой. Кто ведет себя разумно и действует по справедливости, милостив к подданным и внушает доверие войску, тем самым показывая пример войскам других уделов; тот не будет иметь врагов в целом мире и принесет миру неисчислимые блага.

Если правители и служилые люди действительно хотят сделать миру добро и искоренить зло, они должны понять, что самое большое зло в мире – это захватнические войны».