Шри Чинмой Ум-путаница и сердце-просветление. Часть I (Ответы на вопросы)

УМ

Вопрос: Для чего нужен ум?

Шри Чинмой: Наше физическое тело состоит из пяти элементов. Эти элементы не являются самодостаточными. Для того, чтобы руководить ими, нужно нечто более высокое, более глубокое, более сознательное, и таковым является ум. Если ум совсем не функционирует, обычный человек не в состоянии организовать свою собственную жизнь. Он становится инертным, беспомощным. Если ума нет вообще, человек не может действовать в физическом теле. Одного только физического тела недостаточно — ум тоже необходим.

Но и ума недостаточно. Ум совершает тысячи ошибок. Ум велит нам сделать что-то, а когда мы следуем его указаниям, это причиняет вред телу. У ума есть ограничения, за пределы которых он не может выйти без помощи сердца и души. Вот почему я говорю, что, когда обычный ум выходит на передний план, нужно отнестись к нему как к куче несовершенств и бросить его прямо в сердце. Сердце подобно морю чистоты. Если у меня нечистый ум, я постараюсь схватить его и выбросить в это море. Оказавшись в море, он затеряется. В просветлении психического моря будут просветлены все ментальные идеи, нечистые мысли, небожественные мысли, непросветленные мысли. Достигнув очищения, ум становится настоящей поддержкой душе в ее миссии. В противном случае, он так и останется постоянным источником разочарования.

Существование, Сознание и Блаженство должны идти бок о бок в абсолютно божественном человеческом существе. Они в какой-то степени сопоставимы с материей, умом и душой. Сейчас в человеческом существе хорошо развиты ум и материя. Но душе, божественности в человеке, еще только предстоит выйти на передний план. Лишь у очень немногих человеческих существ есть просветленный ум. Но его можно развить с помощью устремления. Пока этого не произойдет, человек останется незавершенным и неудовлетворенным созданием.

Вопрос: Есть ли какая-нибудь связь между духовностью и интеллектом?

Шри Чинмой: Не существует фундаментального связующего звена между духовностью и интеллектом. Нельзя связать воедино духовность и интеллект. Если считать духовность живым Дыханием Бога, тогда оно также присутствует и в человеческом интеллекте. Но интеллект и ментальная дисциплина не подходят для духовной самодисциплины, необходимой для достижения Самоосознания.

Интеллект — это качество человеческого ума; это не то, чем обладает душа. Ум не может дать и не даст нам нашего истинного богатства, тогда как душа сделает это. Хотя человек может быть разносторонне образованным и интеллектуальным, он совершенно не обязательно будет духовным. Существуют чрезвычайно интеллектуальные люди, но им не хватает внутреннего зова. Если у них нет внутреннего зова, они никогда не достигнут Цели. Ум приведет их так далеко, как сможет, но это никогда не будет окончательной Целью. Окончательной Цели можно достичь только посредством психического устремления.

Вопрос: Определяются ли интеллектуальные способности кармическими причинами?

Шри Чинмой: Да. Все необходимо развивать; точно так же, для того, чтобы человек родился с развитым интеллектом в этой жизни, нужно, чтобы интеллект был развит в прошлой жизни. Если человек развивал интеллект в своих прошлых инкарнациях, то это внутреннее достижение будет просматриваться сквозь так называемый необразованный ум, даже если внешний ум и не будет иметь систематизированных школьных знаний.

Но если душа видит, что блестящий ум стоит на пути внутреннего прогресса данной личности, она может принять решение воплотиться в следующей жизни в очень простой семье, где интеллект не будет развиваться, чтобы дать личности простоту и возможность развить интуицию.

К тому же, если человек будет злоупотреблять своим интеллектом в этой жизни, используя его в дурных целях, тогда он может и не получить такой возможности снова, в следующей жизни. Человек не обязательно становится все более интеллектуальным от жизни к жизни.

Вопрос: Я думал не столько о книжных знаниях. Очень часто встречаются люди, которые получили незначительное образование, мало начитанны, но которые кажутся очень глубоко интеллектуальными от природы. Является ли это показателем интуитивного или духовного знания?

Шри Чинмой: Нет, интуитивное знание и природный интеллект — это совершенно разные вещи. Интуитивное знание приходит от прошлых внутренних переживаний. Оно отличается от вспышек интуиции. Чтобы обрести интуитивное знание, человек должен войти в царство интуиции и оставаться в нем. У него должен быть свободный доступ к миру интуиции. Когда человек обладает интуицией, он живет в свете божественного существования. Но источник ментальных способностей или врожденного интеллекта, которые мы замечаем в повседневной жизни, лежит не в мире интуиции. Интуиция — это нечто намного более глубокое и высокое. В обычной жизни мы встречаем много людей с огромным интеллектом. Но этот интеллект не является и не может являться продуктом или результатом интуиции. Интуиция — это совершенно другое. Интуиция — это что-то очень-очень высокое.

Вопрос: Не чувствуете ли вы, что главным препятствием в духовном просветлении является ум и его деятельность?

Шри Чинмой: Ум — это одно из главных препятствий, но неустремленное физическое сознание — физическое, которое крепко спит, — и нечистый, агрессивный витал тоже являются серьезными препятствиями. Душа — это старший брат в семье, а сердце — следующий по старшинству. Тело, витал и ум — это младшие братья, и они совершенно неуправляемы. Но придет день, когда душа сможет применить свою власть над этими неуправляемыми детьми. Когда она скажет: “Я говорю вам, что вы поступили неверно! Вы должны слушаться меня”, — они послушаются велений души и убедятся, что душа права.

Витал превосходит тело. Ум превосходит витал. Сердце превосходит ум. Душа превосходит сердце. Душу также превосходит Кто-то, и это — Бог. Душа все время послушна Богу. Сердце очень часто слушается указаний души — очень часто, но не всегда. Ум практически никогда не слушается сердца, витал не слушается ума, а тело не слушается витала. Но серьезные проблемы для нас начинаются в уме.

Ум представляет собой огромное препятствие, потому что он не видит свет Истины так, как его надо видеть. Сердце, в силу своего отождествления, видит Истину такой, какова она есть, как Истина хочет раскрыть себя. Но ум не делает этого. Ум желает видеть Истину по-своему, а потом начинает сомневаться в своей собственной оценке. Используя сердце, вы сразу же видите весь мир — саму Бесконечность — внутри себя. Но если вы используете ум, тогда вы будете видеть бескрайнее как нечто вне вас. Если вы размышляете о Бесконечном с помощью ума, оно перестает быть бесконечным; оно становится ограниченным. Достигнув определенного уровня, умственное понимание не выходит за его пределы. Пользуясь умом, вы сразу же видите, что вы здесь, а все остальное располагается вокруг вас, впереди, позади, вверху, внизу. Но используя сердце, вы сразу же видите, что, подобно магниту, вы притянули Безбрежность, и она вся находится внутри вас.

Существует много типов ума. Здесь, на земле, мы пользуемся физическим и интеллектуальным умом, которые очень ограниченны. Просветленный ум — это ум, который просветлен светом души при помощи сердца. Этот ум безбрежен, и он не препятствует действиям души. Такой ум осознает способности души, реальность души и ее миссию, и он охотно помогает ей. Но ум, который сейчас используется большинством людей на земле, очень темен, непросветлен и ограничен. Изощренный интеллектуальный ум полагает, будто ему известно все, хотя в действительности он ничего не знает. Но просветленный ум, который просветлен светом души, получил знания души. Этот ум оказывает нам огромную помощь.

Вопрос: Чем в точности отличается физический ум от интеллектуального ума?

Шри Чинмой: Физический ум всегда ограничен рамками физического тела и его деятельностью. Он не думает о том, что происходит в каком-то отдаленном месте или во внутреннем мире, или на небесах. Этот ум постоянно размышляет о том, что нам поесть, что сказать, какую одежду нам надеть и тому подобное. Самая ограниченная, грубая повседневная деятельность — вот область физического ума.

Интеллектуальный ум ничем в физическом мире не интересуется. Он читает книги, размышляет о международной политике, делает абстрактные математические вычисления и занимается подобного рода вещами. Он на шаг выше чисто физического сознания.

Вопрос: Имеют ли интеллектуальные дискуссии какую-нибудь ценность?

Шри Чинмой: Интеллектуальные беседы бывают хороши и полезны до того, как вы вступите в духовность. Но когда вы начинаете концентрироваться, медитировать и получать внутренние опыты в силу своего внутреннего и более высокого устремления, вам не следует принимать угощение рассудка. Пища рассудка ядовита для тех, кто хочет постичь Истину Запредельного.

Вопрос: Вы, кажется, считаете, что ум не столь важен. А как же ученики, посещающие школу?

Шри Чинмой: Поскольку ты учишься, тебе, конечно, надо развивать ум. Но надо знать, что есть два типа ума. Один — физический ум, который постоянно сомневается и склонен к небожественным мыслям. Физический ум постоянно все судит, а потом исследует себя, чтобы решить, правильно ли его суждение. Физический ум любит накапливать информацию. Но информация не даст нам ни капли внутренней мудрости. Этот ум вовсе не помогает нам во внутреннем развитии. Но есть еще чистый ум, высший ум, тот, что выходит далеко за пределы царства сомнения. Этот ум обладает ясностью; этот ум видит Реальность как таковую и хочет постепенно превратиться в эту Реальность. Высший ум и любящее сердце идут вместе.

Физический ум доставляет нам информацию, или мир знания. В этом мире знания нет истинной мудрости, и все же не надо смотреть на это знание сверху вниз. Надо только чувствовать, что его необходимо превзойти, чтобы получить возможность войти в высший ум. Пока что мы на самом деле не знаем, что такое Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Это нечеткие термины, которые физический ум не может постичь. Но если войти в высший ум, мы увидим, что они — самая реальная Реальность.

Вопрос: Почему ум разрушителен?

Шри Чинмой: Когда Бог создавал ум, сердце, тело и витал, Он не хотел, чтобы ум следовал своим собственным путем. Он хотел и ожидал, что ум будет неотъемлемой частью Его божественного проявления. Он дал ограниченную свободу уму, сердцу, телу и виталу. Но этой свободой ум, сердце, тело и витал злоупотребили. Когда мы получаем ограниченную свободу, мы сами решаем, как нам ее использовать, чтобы получить больше возможности продвигаться дальше и глубже. Если вместо этого мы решаем использовать ее в дурных целях, это не вина того, кто дал нам эту свободу.

Предположим, вы даете мне доллар. С этой ограниченной свободой в форме доллара я могу поехать на автобусе в церковь, чтобы молиться или медитировать, или я могу отправиться в бар и выпить. Выбор зависит от меня. Когда Бог давал уму эту ограниченную свободу выбора, Он хотел посмотреть, как ум на самом деле будет использовать эту свободу. Когда сердце получило ограниченную свободу, оно тотчас же ощутило потребность отождествиться с Высочайшим, установить связь с Высочайшим, расширяться, расширяться и расширяться. Но ум этого не сделал. Ум мог бы использовать свою свободу в динамичных целях — чтобы строить Дворец Божественности на Земле. Это то, чего хотел Бог. Но, к несчастью, когда невежество постучалось в дверь ума, ум открыл свою дверь и, вместо того, чтобы строить дворец, начал ломать и разрушать.

Вопрос: Если Всевышний пребывает во всем, значит, Всевышний есть также и в уме. Так как же ум может быть плохим?

Шри Чинмой: Есть два ума. Один ум чрезвычайно хорош, чрезвычайно божественен. Другой ум пребывает в физическом сознании, которое не столь божественно и прекрасно. Когда мы говорим, что ум не такой уж хороший, что сердце лучше, мы имеем в виду физический ум, который не позволяет нам расширяться. Он всегда говорит: “По одному, мало-помалу, капля за каплей”. Кажется, что полет ума очень стремителен, но следует понимать, что в каждое мгновение ум думает только о чем-то одном. Он не хочет охватить взглядом все существующее в целом.

Ум воспринимает все по частям. Если Бесконечность предстанет перед умом, он выделит какую-то часть целого и заявит: “Это истина”. Он выхватит фрагмент Беспредельности вместо того, чтобы принять Беспредельность так, как Она желает быть принятой. Он будет стараться тщательно исследовать саму Бесконечность, чтобы выяснить, нет ли в ней какого-нибудь несовершенства. Но сердце не будет делать этого. Как только сердце увидит Безбрежное, оно помчится к нему, подобно ребенку, бегущему, чтобы обнять маму или папу. Ребенку нет дела до того, великий человек его отец или нет. Он знает только, что это его отец, и бежит к нему, потому что чувствует в своем сердце единство с отцом. Ум ребенка еще не развит. Его спонтанность — это спонтанность сердца. Но если взрослый знает, что отец — великий человек, он будет думать: “Надо очень осторожно вести себя с ним, надо быть очень взвешенным в разговоре с ним”. К этому времени ум уже вторгся в отношения. Ум находится под влиянием своих собственных изменчивых суждений, тогда как сердце судит на основании своего чувства отождествления и единства и остается верным этому внутреннему чувству.

Даже если сердце видит несовершенство, оно принимает это несовершенство как свое собственное. Когда мать одухотворенно смотрит на несовершенства своего ребенка, она чувствует, что, поскольку это ее сын, значит, это и ее несовершенства. Но если мать использует ум, то, видя несовершенство в ребенке, она сердится и восклицает: “О, Боже, ну за что Ты дал мне такого небожественного ребенка?”

Бог пребывает во всем, это правда. Но, если вы увидите тигра прямо перед собой, разве вы побежите к нему и станете с ним обниматься? Нет! Вода есть вода, будь она из-под крана или из уличной лужи. Но вы же не будете пить грязную воду с улицы, поскольку вода из-под крана гораздо чище и божественнее. Точно так же, вы знаете, что Бог есть во всем, но нужно понимать, что Богу в тигре в данный момент поклоняться не следует, потому что он еще не проявляет божественность в очень высокой степени. Всевышний также есть и в уме, но, когда Всевышний в сердце, Он шире, добрее и сострадательнее. Сравнивая ум и сердце человека, мы видим, что сердце более божественно.

Ум не так уж плох, но мы делаем сравнение. Нужно понимать, что есть какие-то вещи, которые лучше ума. Ваше сердце любит Бога намного сильнее, чем ум. Вот почему мы говорим, что сердце лучше ума. Сердце лучше ума, а лучше сердца — душа. Когда вы постигнете Бога, ум будет у вас под контролем. Тогда ум будет очень хорошим. Но в данный момент ум управляет вами, и ему ничего не стоит испортить вам жизнь. Когда вы станете управлять умом, вы увидите, что ум становится божественным. В это время я никогда не скажу, что ум плох. Но ум, который вы используете сейчас, — это физический ум. Если я улыбнусь одной из ваших подружек, когда вы используете этот ум, вы начнете завидовать. Вы скажете: “Нашему духовному Учителю нет дела до меня”. А пользуясь чистым умом, вы сразу же скажете: “В конце концов, она моя подруга. Она тоже заслуживает того, чтобы ей улыбнулись”.

Но до тех пор, пока вы не сможете использовать очищенный ум, у вас не будет страданий, беспокойств, сомнений и зависти, если вы будете пребывать в сердце. Ум вынуждает вас чувствовать, что все мы отделены друг от друга, но сердце дает почувствовать, что все — это часть вас. Вот поэтому сердце лучше. Поэтому оставайтесь в сердце, молитесь в сердце, медитируйте в сердце. Тогда вы совершите очень быстрый прогресс.

Вопрос: Если ум настолько плох, как можно избавиться от него?

Шри Чинмой: Нельзя категорично утверждать, что ум плох, и что его необходимо отбросить прочь или отвергнуть. Ум несовершенен, но мы можем его усовершенствовать. Ум — это темнота, но мы можем и должны его просветлить. Ум играет колоссальную роль в человеческой жизни, в обществе. В западном мире он достиг очень высокого уровня развития. Ум похож на старшего брата. У него больше мудрости, чем у агрессивного витала и спящего физического. Но, с другой стороны, сравнивая ум с сердцем, мы видим всю ограниченность физического ума.

Внутри сердца находится душа. Это — особое место ее пребывания в теле. Когда мы хотим сделать что-то правильно, божественно, нужно концентрироваться на сердце, чтобы вступить в контакт с душой. Поэтому давайте стараться жить в сердце. Оставаясь в сердце, мы получим способность отождествляться с другими людьми, из которых состоит наша расширенная часть, наше расширенное бытие. В духовной жизни всегда нужно отождествляться с Беспредельным, устанавливать неразделимое единство с Беспредельным. Это именно то, что может сделать сердце; ум на это не способен. Но мы не станем отвергать ум; мы только постараемся привести ум туда, куда нужно, то есть в просветление сердца и просветление души. Когда просветление сердца входит в ум, он становится сильнейшим инструментом, который можно использовать божественным образом.

Человеческий ум — это поразительное достижение. Но в ходе эволюции настает время, когда мы видим ограниченность ума. Ум необходим лишь до тех пор, пока мы не войдем в более глубокую область духовности. В это время мы должны будем вручить ум своей душе и позволить душе просветлить или преобразовать ум и наделить его способностью превзойти свои надуманные, искусственно созданные барьеры. Как вы знаете, существует возвышенный ум[1], надразум[2] и сверхразум[3].

Следуя руководству души, человек может вступить в эти более высокие области ума. Но до тех пор, пока мы скованы физическим умом, всё будет оставаться несовершенством и рабством.

А как вдохновить ум на то, чтобы войти в сердце? Выискивая недостатки в своем уме, мы никогда не сможем изменить и преобразовать его. Но признавая, что он способен играть значительную роль в космической Драме Бога, можно легко преобразовать его. Ум так же, как и сердце, важен для полного проявления Бога на земле. Он может и должен стать избранным инструментом Бога.

Вопрос: Что внутри нас сопротивляется доброму или беспредельному, хотя мы знаем, что оно поможет нам и что оно нам действительно необходимо?

Шри Чинмой: Когда мы видим беспредельность Реальности через призму своего ума или витала, мы пугаемся до смерти. Почему? Потому что ни ум, ни витал не имеют способности отождествиться с Беспредельностью. Они слишком ограниченны. Они готовы признавать Беспредельность и восхищаться ею, но, когда дело доходит до становления или превращения в Беспредельность, они приходят в ужас. Мы восхищаемся многими вещами, мы ценим их, но если кто-нибудь спросит нас: “А вы хотите стать такими?”, мы скажем: “Нет!” Почему? Потому что появляется страх. Во всем отчетливо виден страх — страх или сомнение. Сначала это страх. Страх появляется из-за того, что мы не знаем, как отождествиться с тем, что выходит за пределы наших обычных способностей. Затем появляется сомнение и говорит нам: “Да так ли уж важно иметь это? Стоит ли делать усилия, чтобы стать Беспредельным? Мне и так хорошо”. У витала есть страх, у ума — сомнение. Витал готов ударить другого, но, нанося удар, он боится, что получит сдачи от этого человека. А ум в своем невежестве всегда горит желанием сомневаться во всем. Поэтому физический ум и агрессивный витал бесполезны в духовной жизни.

Но у нас ведь есть и то, что может спасти и защитить нас, и это сердце. У сердца есть способность отождествляться и с самой крохотной букашкой, и с бескрайним небом. Когда поэт использует это внутреннее сердце и смотрит на океан, он чувствует полное единство с океаном. Когда он смотрит на небо, он становится полностью единым с небом. Он смотрит на горную вершину и во внутренней жизни становится самой этой вершиной. У сердца есть способность отождествляться со всем, будь то малое или великое. В духовной жизни нужно использовать сердце, если мы действительно хотим реализовать Высочайшее. Сердце — это наш искренний друг, наш преданный раб. С сердцем наше путешествие пойдет благополучно. Если следовать путем сердца, на нашем пути не будет помех. И в каждый миг мы будем чувствовать удовлетворение, так как сердце отождествляется с безбрежной реальностью, которая может предложить нам безграничный Покой, Свет и Блаженство.

Устремленное сердце является представителем всего нашего существа. Поэтому мы должны стараться следовать путем сердца. От сердца мы не встретим никакого сопротивления, потому что устремленное сердце всегда пребывает в гармонии с душой. Оно все — Свет. В Свете нет неуверенности, нет сопротивления. Физический ум все еще во тьме и не желает выходить оттуда. Витал еще пребывает во тьме и вынашивает свои агрессивные и небожественные животные наклонности. Но чистое сердце, которое получило Свет души, в любой момент готово предложить душе свое существование. Если мы сможем осознанно отождествить себя с сердцем, оно доставит нас к настоящему Источнику, которым является Бог. Так что, пожалуйста, постарайтесь использовать сердце в своей жизни устремления, и в нем не будет сопротивления, не будет колебаний, не будет страха, не будет сомнений.

Вопрос: Почему так тяжело добиться того, чтобы ум подчинился, отрекся?

Шри Чинмой: Человеческий ум завел дружбу с невежеством. Он с ним в тайном сговоре. Но нельзя отвергать ум просто из-за того, что он в тайном сговоре с вором-невежеством. Нельзя же отрезать левую руку просто из-за того, что она неловкая. Тело — это инструмент, витал — это инструмент, ум — это тоже инструмент Бога. Если я не буду совершенствовать все эти инструменты, я не смогу быть всецело совершенным. Бог дал мне руки, глаза, нос, уши, ум и так далее. Если я не буду использовать свои глаза, тогда я отнимаю их у Бога, ибо Бог смотрит через мои глаза. Ум тоже нужно совершенствовать и использовать божественным образом.

Прежде, чем мы сможем использовать ум божественным образом, нужно вызволить его из невежества. Вот что на самом деле происходит в жизни: мы чувствуем, будто ум превыше всего. Мы считаем, что, если у человека блестящий ум, если он — ментальный гигант, то он выше остальных. Но нужно знать и принимать ограниченность ума. Пока мы не осознаем недостатки ума, мы не будем пытаться исправить их. Мы так и будем чувствовать, что ум превыше всего остального, что он никогда не делал и не сделает ничего неверного, что ум — это хозяин, а мы — его послушные слуги. Тогда мы всегда будем во власти ума. Сейчас ум скажет, что этот парень очень мил; в следующее мгновение он скажет, что этот парень идиот; еще момент спустя он заявит, что он — преступник. Ум постоянно противоречит себе, и мы вынуждены качаться на волнах его вечно изменяющейся поверхности. Только если мы почувствуем, что тот человеческий ум, которым мы обладаем сейчас, — это само несовершенство, мы постараемся внести в него совершенство.

Каким образом можно добиться того, чтобы ум подчинился душе или Внутреннему Кормчему? Прежде всего необходимо осознать ограниченность ума. Он не способен вести нас далеко. Он может только проделать большие дыры в ткани реальности своим сомнением и подозрением. Тогда мы будем проваливаться в эти дыры и потеряем ощущение реальности. Осознав, что сейчас ум используется неправильно, но что его можно и нужно использовать для Бога, для служения Божественному, мы продвинемся на шаг вперед.

Следующим шагом будет познание того, что скрыто в уме, тех способностей, возможностей, потенциала, которые ум уже воплощает. Поверхность океана — сплошное волнение, но когда мы смотрим в глубину океана, там полная тишина и покой. Точно так же и ум — на поверхности он полон суматохи, напряженности и неразберихи, но, погружаясь в глубь ума, мы обнаруживаем просветленный ум, интуитивный ум, возвышенный ум[4] и так далее. Эти уровни ума постоянно расширяются, растут и стараются помочь грубому физическому телу видеть Истину, жить Истиной и становиться Истиной. Познав, что для нас может сделать ум, когда он используется в божественных целях, мы опять делаем шаг вперед.

Следующий шаг — заставить ум отречься. Чтобы узнать секрет отречения ума, нужно быть уверенным в том, что отреклось сердце. Очень часто после вспышки эмоций мы чувствуем, что мы все отдали Богу. Эмоциональная вспышка длится несколько минут или день, но это не является полным, абсолютным отречением сердца. Полное, абсолютное отречение сердца означает постоянное единство с предметом обожания внутри сердца. Когда сердце действительно отречется перед Богом, ищущий всегда будет чувствовать в сердце единство с Богом. В это время сердце полностью отождествится с Всевышним. И, когда отречение сердца станет полным, мы почувствуем, что душа уже достигла совершенного тождества с Абсолютом внутри сердца.

Отождествление души и отождествление сердца со Всевышним обладает бесконечно большей силой, чем умственное ощущение отделенности. Двое сражаются против одного, и эти двое обладают очень большой силой. Почему? Потому что они находятся в контакте с Высочайшим. Душа связана с Высочайшим и всегда была связана с Высочайшим. Когда же сердце отрекается без всяких условий, оно также обретает сознательную связь с Высочайшим. И коль скоро две божественные силы уже имеют связь с Высочайшим, и Источник, Всевышний, помогает им, как же они могут проиграть уму? Конечно, сердце и душа победят.

Как можно помочь им победить ваш физический ум, чтобы предложить его Богу? Во время интенсивной медитации необходимо чувствовать, что у вас нет ничего, кроме сердца, и вы — не что иное, как само сердце. Чувствуйте, что у вас нет тела, нет ума; то, что у вас есть и чем вы являетесь, это только сердце. Затем почувствуйте, что вы не обладаете ничем иным и не являетесь ничем иным, как самой душой. Когда же вы сможете почувствовать, что вы — это только сердце и душа и больше ничего, постарайтесь заглянуть внутрь себя. Вы обнаружите там неуправляемый витал, который является не божественным виталом, а агрессивным виталом. Идите и встаньте перед виталом со своей душой и сердцем. Непросветленный витал немедленно атакует сердце и душу. Но, нападая на эти божественно могущественные существа, исполненные божественного Света, неуправляемый витал потеряет всю свою силу — точно так же, как я сломал бы себе руку и потерял бы при этом всю ее силу, пытаясь изо всех сил колотить рукой о стену. После этого витал вынужден будет подчиниться свету сердца и души.

Еще вы увидите непросветленное физическое, которое не позволяет вам отречься. Тогда вы вновь должны будете пойти и встать перед ним со светом своего сердца и души. Грубое физическое сознание тоже начнет нападать на сердце и душу и тоже потеряет всю свою темную ограниченную силу и подчинится сердцу и душе.

Ум также необходимо победить. А где ум? Мы почувствуем его присутствие везде, где есть противоречия, ограниченность и сомнение, так как это игра ума. Теперь встаньте перед умом со своим сердцем и душой. Ум, со всеми своими сомнениями, противоречиями, ограниченностью, разочарованием, тревогой, напряженностью и тому подобными вещами безжалостно накинется на сердце и душу. Но в этом нападении он тоже потеряет всю свою небожественную силу и вынужден будет подчиниться свету сердца и души. Когда кто-то проигрывает сражение, он сдается, а когда он сдается, он подчиняется воле победителя. Таким образом, когда ум, витал и физическое подчиняются душе и сердцу, душа и сердце могут использовать этих членов своей семьи для божественных целей, чтобы осуществлять Божественное.

Итак, начните с чувства, что вы есть душа и сердце. Затем предстаньте перед виталом, физическим и умом со своей божественной силой света. Все они вынуждены будут подчиниться, совершить отречение перед светом души и сердца, потому что душа и сердце находятся в союзе с Высочайшим Абсолютом.

Вопрос: Пожалуйста, расскажите об уровнях ума и как происходит их отречение.

Шри Чинмой: Мы начинаем с физического ума — это низший ум. В физическом уме все беспорядочно, нечисто, несовершенно, все пребывает в зависимости, в невежестве, все ограниченно. Немного выше находится интеллектуальный ум, который имеет дело с абстракциями и более сложными мыслями. Там правят сомнения, путаница и противоречия. Далее мы вступаем в пустой, ничем не заполненный[5] ум. В нем можно воспринимать сущность бесформенных идей. Но мысль не может зародиться в этом уме, и поэтому там ее нельзя усвоить и преобразовать. Следующим идет спокойный[6] ум. Он похож на морской простор. Дурные мысли могут проникнуть туда, но в этом спокойном уме они не могут развиваться. Если дурные мысли приходят, они усваиваются и превращаются в хорошие мысли и божественную силу воли. Затем следует возвышенный ум[7]. Мысли в возвышенном уме облагораживающие, конструктивные, утонченные и прогрессивные. Далее идет внутренний ум[8]. Во внутреннем уме знание творческой мысли и мудрость внутреннего света играют вместе.

Затем следует интуитивный ум. Интуитивный ум — это ум-Видение. Оттуда приходит динамичное и созидательное откровение, но не в форме мыслей, как они нам известны в физическом и интеллектуальном уме. Далее следует надразум[9]. Отсюда начинается двойственность, начинается многообразие. Бог — это бесконечные формы в надразуме. Затем идет сверхразум[10], где берет свое начало творение. Там нет множества, нет разнообразия, только поток единства. В сверхразуме все едино, целостно, завершено.

Таковы аспекты ума. Все эти уровни ума должны подчиниться Воле Всевышнего, отречься перед ней. К сожалению, они не совершают отречение вместе. Грубый физический ум не может быть единым со сверхразумом, и поэтому они не подчиняются вместе. Это невозможно. Маленькие дети по мере сил учатся в детском саду, а в школе и в университете обучение проходит на гораздо более высоком уровне. Каждый уровень ума должен по отдельности совершать отречение перед Всевышним. Это не может произойти одновременно, потому что они находятся на совершенно разных уровнях. Но рано или поздно все они должны совершить отречение, чтобы наступила Богореализация.

Вопрос: Что мне можно сделать, чтобы усилить устремление в уме?

Шри Чинмой: Я могу дать вам только один совет: если ум постоянно вовлечен в процесс нашего устремления, мы не добьемся успеха. Предположим, у вас есть два брата. Один брат без конца болеет, а другой всегда здоров. Если вы все время будете думать о больном брате, вы тоже почувствуете себя больным. Если вы будете ходить в больницу четыре-пять раз на дню, вы обязательно почувствуете, что тоже больны, даже если доктора ничего у вас не найдут. Поэтому, если вы будете проводить много времени с больным братом, то есть с умом, — это скажется на вас.

Но если вы все время будете рядом со своим сильным, здоровым братом, сердцем, тогда вы получите от него силу. Когда вы станете сильнее благодаря общению с ним, тогда вы и ваше сердце — два здоровых крепких брата — сможете пойти и помочь брату, который болеет.

Всегда старайтесь общаться с теми, кто сильнее вас. Это не означает, что надо отвергать или избегать слабых. Но сейчас у вас не хватит сил, чтобы помочь им, а если вы будете с ними общаться, они лишат вас и той малой силы, которой вы обладаете. Получив же силу здорового сердца, вы сможете пойти к больному уму и сделать его сильным и здоровым.

Вопрос: Как можно умом больше любить Бога?

Шри Чинмой: Надо знать, где обычно живет любовь. Любовь обычно живет в сердце, а не в уме. Если у вас есть дом, вы знаете, что там есть определенная комната, гостиная ли, кухня или спальня, где вы проводите большую часть времени. Вы ходите во все комнаты, но большую часть времени вы находитесь в этой одной комнате. Так же и в духовной жизни: надо знать, что большую часть времени любовь проводит в сердце. Если я буду знать, что в каком-то месте есть вода, я выкопаю глубокую яму и найду воду. Но если воды здесь нет, а я все буду копать, копать, копать, то это будет просто потерей времени. В духовной жизни мы видим, что не просто большую часть времени, а все время любовь существует внутри сердца.

Если мы хотим больше любить Бога, надо идти к нему из сердца. Надо чувствовать, что у нас есть только сердце. Если начать путешествие из ума, оно непременно закончится разочарованием. Но если мы начнем путешествие из сердца, предназначение нашей жизни обязательно осуществится. Ребенок бежит к матери, к отцу, к цветку благодаря чувству постоянной любви. У ребенка ум не развит; он просто чувствует единство с сердцем. Только когда мы с чем-либо отождествляемся, мы можем ощутить настоящую любовь. Но когда ребенок вырастает и начинает жить в уме, он начинает во всем сомневаться и во всем искать недостатки.

В духовной жизни надо быть, как ребенок. Только тогда к нам придет любовь. Когда мы пользуемся умом, мы сразу же думаем, что много знаем о духовности. Но что же мы знаем? Мы знаем, как сомневаться, мы знаем, как подозревать. Если мы хотим получить послание духовности, не надо растолковывать все в уме. Духовность может предложить свой свет, свою любовь. Чтобы любить Бога, не надо ждать два-три года в духовной жизни. Нет, можно любить Бога прямо с этого момента, при условии, что мы будем любить Его сердцем, а не думать о Нем умом. Любовь приходит из сердца, а не из ума. Сердце — это отождествление-единство, в то время как ум означает постоянное рассуждение и разделенность.

Вопрос: Некоторые люди утверждают, что всегда нужно слушать голос рассудка. Не могли бы вы прокомментировать это?

Шри Чинмой: В начале многое может помочь нам, но потом это становится препятствием. Желание было нашим помощником, когда оно подняло нас из мира летаргии. Но оно стало помехой, когда мы захотели вступить в мир духовности. Развивать рассудок необходимо тем, у кого вообще нет никакого ума, кто не способен понять хоть что-нибудь, у кого здравого смысла не намного больше, чем у животных. Но когда у нас появляются определенные умственные способности, нужно начать превосходить свою рабскую зависимость от ума, принося свыше Милость, Покой и Свет для просветления ума. Нужно идти дальше, глубже и выше мира рассудка, далеко за пределы рассуждающего или интеллектуального ума. Рассуждающий ум нужно преобразовать в преданный инструмент Всевышнего.

Для устремленного человека рассуждающий ум представляет серьезное препятствие. Использование ума обычно становится ограничением, потому что ум не в состоянии объять Бесконечное. Живя в уме, мы всегда будем стараться ограничить Истину; мы никогда не сможем видеть Истину в ее настоящей форме. Только пребывая в душе, мы сможем принять целиком всю Истину. За пределами ума находится Истина. За пределами царства рассудка пребывают Истина, Реальность и Бесконечность. Рассудок обладает очень ограниченным Светом, но то, чего мы хотим, то, в чем мы нуждаемся, — это бесконечный Свет. Когда приходит бесконечный Свет, рассудочность рассыпается на кусочки.

Вопрос: Ум — это единственное, с чем мне приходится работать. Как же мне войти в контакт с душой, если я не буду использовать ум?

Шри Чинмой: Вы можете войти в контакт с душой, но не с помощью своего ума. Ум никогда не приведет вас к душе. Ум — это слуга души. Когда душа говорит уму: “Иди сюда!”, ум может подойти, или же он может убежать. Но ум не обладает силой, чтобы сказать душе: “Иди сюда!”

В душу можно войти благодаря устремлению. Вступив в духовную жизнь, вы можете прекрасно обойтись и без ума. Ум скажет: “Если ты сделаешь так-то и так-то, тебе конец”. Просто закройте на это глаза и скажите, что вы больше не хотите ничего слышать. Через несколько минут вы почувствуете, как внутри вашего сердца что-то подсказывает вам, что необходимо сделать. Это ваша душа. Какой бы совет ни пришел из души, просто последуйте ему. Придет день, когда все послания души будут успешно доходить до ума. Рано или поздно ум будет просветлен светом сердца, исходящим из души. При помощи сердца вы сможете просветлить ум.

Ум говорит вам: “Я здесь, чтобы исполнить смысл твоей жизни”. Но сердце говорит: “Твой ум делает тебя маленьким, все меньше и меньше, и слабым, все слабее и слабее. Старайся войти в душу с устремлением своего сердца. Тогда ты прекрасно сможешь просветлить ум”. В духовной жизни самое лучшее — это сначала забыть об уме. Придавайте всю важность сердцу. Когда вы получите свет сердца, свет души, вы сможете просветлить ум и выйти далеко за пределы его ограничений.

Вопрос: Западное воспитание учит нас ничего не принимать, пока это не доказано. Нужен ли нам такой ум, который принимает все, не спрашивая и не рассуждая?

Шри Чинмой: Когда вы говорите своему сыну: “Я — твой папа”, почему он считает вас своим отцом? Просто потому, что верит вам. Когда мы приходим в этот мир, самым первым шагом является доверие. Когда отец говорит ребенку: “Это огонь, а это — нож. Не трогай их, иначе будет больно”, ребенок верит ему. Отцу не нужно доказывать ребенку, что огонь и нож сделают ему больно. И ребенку не нужно доказательств. Простая вера, которая есть у ребенка, — это счастливейшая вещь. Споры начинаются, когда развивается его ум. Тогда он может начать сомневаться в своем собственном существовании.

Но в духовной жизни вера не является простым доверием. Это единство истины. Когда у вас есть вера, Учителю не нужно ничего доказывать, поскольку вы чувствуете глубинную истину в том, что он говорит, — совсем как в физическом мире вам не нужно доказывать другим людям свое существование, потому что они сами видят и чувствуют вас. Их существование спонтанно становится одним целым с вами, и не нужно других доказательств.

Во внешней жизни вам приходится доказывать то, о чем вы говорите. Но в области сознания истина сама доказывает свое существование.

Вопрос: Если бы вы мне сказали, что можете переплыть океан, я бы ответил: “Я хочу посмотреть, как вы это сделаете”. Я не принял бы этого на веру, пока не увидел бы сам. А потом, убедившись, что вы можете это сделать, я бы сказал: “Хорошо, теперь можете научить и меня”.

Шри Чинмой: Замечательно! Но если уж вы просите меня доказать, что я умею плавать, то вам придется позволить мне сделать это моим собственным способом. Если бы вы попросили меня показать, как я плаваю, связав мне руки и ноги, не думаю, что я смог бы что-нибудь вам доказать. Или если бы вы не дали мне войти в воду, или если бы вы закрыли глаза и отказались смотреть на то, как я плаваю, то не думаю, что я смог бы что-нибудь вам доказать.

Способ, которым духовный Учитель может доказать истинность своей философии или своей реализации, существует, но вы должны позволить ему сделать это его собственным путем. Я попросил бы вас на несколько месяцев отбросить свои сомнения, нечистоту, привязанности, желания и медитировать со мной искренне, преданно и одухотворенно. Если бы вы позволили мне доказать истинность моих слов таким образом, очень скоро вы бы увидели и почувствовали эту истину. Но если вы скажете: “Нет, я не хочу, чтобы вы доказывали этим способом. Сделайте так, чтобы я сию минуту увидел Бога, Истину и Свет своими собственными глазами”, — что я тогда смогу сделать? Тогда я буду беспомощен. Если бы я поместил Бога, Истину и Свет прямо перед вами — а я могу это сделать, — ваши внутренние глаза в это время были бы плотно закрыты. Вы бы ничего не увидели и поэтому так и продолжали бы сомневаться в моей способности и моей истине.

Во внешнем мире нужны глаза, чтобы видеть то, что делают другие. Точно так же, во внутреннем мире нужен третий глаз, чтобы видеть то, что совершается внутренне. Человеку необходимо внутреннее видение, чтобы распознать истинность духовного Учителя. Внешние глаза, которые служат уму, бесполезны для того, чтобы наблюдать за происходящим внутри. Если вы хотите определить подлинность духовного Учителя, медитируйте и погружайтесь глубоко в себя, успокойте свой ум и постарайтесь войти в универсальное Сознание. Только тогда вы увидите, действительно ли духовный человек говорит правду или нет, и только тогда вы станете компетентным судьей.

Но нельзя рассчитывать на то, что вы станете компетентным судьей в одночасье. Если вы хотите стать электриком, вы год-два учитесь у квалифицированного электрика и тщательно следуете его инструкциям. Если же по истечении этого срока он не обучит вас, вы можете сказать: “Вы некомпетентны”, или: “Вы сами не умеете этого делать”. Богореализация — это бесконечно более трудный предмет. Если духовный человек говорит: “Я могу привести тебя к Богу”, — нужно следовать его указаниям по меньшей мере год-два, чтобы получить хотя бы предварительные опыты, которые покажут вам, что вы на правильном пути. Если вы будете сомневаться в нем с самого начала, вы не дадите шанса ни себе, ни ему. Если ваш Учитель говорит: “Я видел Свет и я приведу тебя к Свету”, — нужно предоставить ему возможность привести вас к Свету. Вам нужно быть терпеливым и слушаться его советов. С огромной самодисциплиной вам необходимо заставить себя прекратить сомневаться, даже если придется говорить себе, что это только на короткий период. Скажите: “Я прекращу сомневаться на два года и дам этому человеку шанс показать мне Свет”. Но если вы сомневаетесь в его учении в то время, когда пытаетесь учиться у него, вы просто разрушаете этим свои возможности.

Если вы хотите посмотреть на что-то во внешнем мире, вы должны отправиться туда, где это находится. Во внутреннем мире все точно так же. Когда духовный человек говорит, что он делает то или иное, вам необходимо подняться на его уровень, на его план для того, чтобы увидеть это. Каждое событие следует рассматривать, чувствовать или судить в соответствующем ему мире. Я не сужу о науке, так как я никогда не входил в этот мир; я не компетентен, чтобы судить об этом мире на его уровне. Физическую истину нужно рассматривать в мире физическом, а духовную истину — в мире духовном.

Развитый ум создает особые проблемы у жителей западных стран. Высокоразвитый интеллектуальный ум — это настоящее препятствие в духовной жизни. Но если трансформировать, преобразовать его, то он станет очень полезным инструментом. На этот счет я хотел бы рассказать вам одну традиционную индийскую историю.

Один ищущий, изучивший тысячи и тысячи духовных книг, пришел к Учителю и сказал:

— Учитель, я узнал все, чему могут научить книги. А теперь я желаю учиться у тебя.

Учитель ответил:

— Ты не годишься для того, чтобы быть моим учеником.

Ищущий спросил:

— Как это я не гожусь быть твоим учеником? У тебя в учениках столько невежественных людей, а я изучил множество книг и все священные писания.

Учитель ответил:

— Потому что все, что ты выучил, тебе придется забыть, тогда как им нечего забывать. На твоих плечах гигантское бремя. Пока ты не освободишься от этого бремени, ты ничему у меня не научишься. Но мои невинные ученики не обременены книжной информацией; они не испорчены.

Затем Учитель попросил ищущего принести ему календарь и открыть его на определенной странице.

— Вот здесь написано, что в такой-то час будет сильный дождь. А теперь сомни страницу. Пошел из нее дождь? Сожми всю книгу. Идет дождь? Ты изо всех сил выкручивал книгу, но дождь не пошел. Книжное знание — это теоретическое знание. Только опыт является практическим знанием. Просто освободись от всего, что ты выучил за многие годы, и тогда ты будешь готов стать моим учеником.

Вопрос: Тех прекрасных качеств, о которых мы так много говорили и читали, я, по правде говоря, не чувствую. Со мной что-то не так?

Шри Чинмой: Я неоднократно повторял, что, если вы будете жить в уме, то, сколько бы раз вы ни видели Свет или ни чувствовали Истину, вы будете сомневаться и отрицать свой опыт. С тех пор, как вы пришли на наш путь, я уверяю вас, вы видели Свет по меньшей мере семнадцать раз. Когда вы видите его, это видение продолжается пять, десять или пятнадцать минут. Затем, возвращаясь домой, вы начинаете спорить с собой — видели ли вы Свет или нет. Ваш ум начинает бороться со своим собственным достижением. Но когда вы медитируете здесь, вы действительно видите Свет и чувствуете Свет. Я могу утверждать это в силу своего единства с вами.

К несчастью, когда эти опыты проникают в ваш ум, он постоянно сводит на нет ваши достижения или выискивает в них недостатки. Он получает радость, подозревая, что ваши достижения не истинны.

Когда некоторые люди видят Свет или чувствуют Истину, то из-за своего невежества они с самого начала чувствуют, что видят что-то неправильное, ненастоящее. Другие на короткое время принимают переживание Света и совершенно не сомневаются в нем, пока испытывают его. Их сомнение начинается позже, но, когда оно приходит, оно сводит на нет все их переживание. Вы относитесь к этой категории. Когда вы видите Свет, вы действительно чувствуете, что видите Свет. Когда вы чувствуете Истину, в этот момент вы действительно верите этому. Но позже пес сомнения пожирает ваши достижения и осознание. Вот какую услугу вам оказывает ваш сомневающийся ум.

Вопрос: Как можно стать совершенным учеником внутренней и внешней школы?

Шри Чинмой: Вы сможете стать совершенным учеником своей внутренней и внешней школы, если почувствуете, что внутренняя и внешняя школы крайне необходимы вам на данной ступени вашего развития. Сейчас внешняя школа дает вам послание информации: как выглядит мир, что происходит в мире. Сейчас мир информации имеет первостепенную важность в вашей внешней жизни. С другой стороны, внутренний мир также имеет первостепенную важность. Внутренний мир приносит вам послание просветления. От внешней жизни вы получаете мир информации, а от внутренней жизни — мир просветления. Если вы чувствуете сейчас, что этим двум мирам необходимо идти вместе, то это как два друга, которые идут по одной дороге. Но приходит время, когда один друг устает и говорит другому: “Я не могу идти дальше. Я совершенно обессилел. Теперь я полностью завишу от тебя. Пожалуйста, понеси меня на плечах”. Друг-информация устает, и друг-просветление помогает ему. Друг-просветление говорит: “Хорошо, иди вместе со мной; оставайся внутри меня”. Вот как друг-просветление приносит друга-информацию к назначенной цели.

У вас должно быть такое же чувство — что вы храните двух друзей внутри себя, и поскольку они — друзья и оба необходимы сейчас для исполнения замысла Бога, они пойдут вместе. Но настанет время, когда один устанет и обретет прибежище во втором — в том, который и поведет вас к вашей высочайшей цели. Если вы будете воспринимать реальность таким образом, то сможете быть совершенным учеником и во внешней, и во внутренней жизни.