"Когда крестилась Киевская Русь" - читать интересную книгу автора (Йордан Табов)
Глава одиннадцатая. Кто крестил болгар?
Казалось бы, ответ на этот вопрос дан давно. Например, его исследовал еще Ассемани (см. АС). Он пришел к выводу, который сегодня считается окончательно установленным: болгар и Болгарию крестили византийцы во время правления болгарского князя Бориса, который сам принял крещение, и во времена византийского императора Михаила III и Константинопольского патриарха Фотия. Считается, что с тех пор византийцы и болгары придерживаются одной и той же разновидности христианства — восточного православия.
Но если читатель после чтения современных монографий откроет и полистает труд Ассемани, он обнаружит интересный факт: в старых документах о крещении болгар очень много противоречий. Как настоящий исследователь, Ассемани отмечает их и принимает решения об их объяснении и истолковании. Тем не менее, в его труде противоречия куда более заметны, чем в нынешних учебниках и монографиях, где приняты всевозможные меры для того, чтобы заранее «сгладить» и «скрасить» расхождения в первоисточниках.
Например, в «Христианской топографии» Козьмы Индикоплевса болгары упоминаются в перечне христианских народов, между «ерулами» и жителями Эллады (СБЛ5 с. 128).
Но это только один из многочисленных фактов из старых документов, которые расходятся с современными теориями о крещении болгар.
Странный спор о правах над Болгарской церковью
На церковном соборе, созванном в Константинополе в 870 г. патриархом Игнатием, обсуждался важный для Византии и папы римского вопрос: кому должна подчиняться Болгарская церковь — римскому папе или Константинопольскому патриарху? Этот вопрос оказался весьма щекотливым, и поэтому, судя по дошедшим до нас сведениям, обе стороны долго препирались.
Не углубляясь в детали, полюбопытствуем: кто был прав? Кто по справедливости имел право распоряжаться болгарскими христианами?
С точки зрения "учебника истории" ответ кажется очевидным: раз византийцы крестили Болгарию (за несколько лет до собора, на котором и шел обсуждаемый нами спор), то им и должна достаться их «дочь» — Болгарская церковь. Вот, например, как точно выразил это простое рассуждение известный специалист по истории христианства А. Лебедев:
Действительно, довод, приведенный в цитате Лебедева, очень сильный; можно даже сказать, решающий. На фоне этого претензии представителей папы выглядят, мягко говоря, неуместными.
Однако, как видно из документов о соборе, этот довод выдвинут не был!
Византийцы НИ РАЗУ не сказали, что они "крестили Болгарию". Так же, как ничего такого не говорили и представители папы.
Как хитрые и ловкие византийцы умудрились пропустить и не предъявить свой решающий козырь?
Эти рассуждения приводят к мысли, что болгары, возможно, получили христианскую веру не от византийцев и не от папы, а другим путем. Но тогда возникает резонный вопрос: насколько четко зафиксировано в первоисточниках "первое крещение" болгар? Есть ли в старых документах другие версии об их крещении?
Неожиданно оказывается, что сведений о том, откуда ведет свое начало болгарское христианство — преимущественно косвенных — довольно много, и почти все они говорят об одном и том же.
Еще раз тот же вопрос: кто крестил болгар?
Историки часто рисуют карты с территориями и границами разных стран. Листая учебник или монографию, мы видим, как из века в век границы менялись; страны как бы сжимались, расширялись, смещались налево и направо, вверх и вниз. Это создает ошибочное представление о том, что вместе с ними как бы перемещалось и основное население соответствующих земель. Например, если царь Болгарии проиграл войну, и горы Родопы перешли под управление византийцев, то из этого молча делается (или подразумевается) вывод, что жившие в Родопах болгары переселились оттуда в другое место — например, в район Тырново или Варны; и если позднее кто-нибудь из его наследников вернул эти территории обратно под управление своей династии, то какие-то болгары вновь устремились в Родопы, вытесняя занявших их на время византийцев.
По-видимому, это было не так; границы менялись, а большинство жителей оставалось жить в своих домах, деревнях и городах. Менялись цари, бояре, феодалы, а крестьяне подчинялись новым правителям и платили им дань.
Поэтому важно учитывать, что не все болгары обязательно жили на территории того государства и в тех же границах, куда как будто ставит их история и наше воображение.
Один из крупнейших болгарских историков начала XX в. Ганчо Ценов заметил, что в сообщениях о крещении болгарского князя Бориса и в спорах византийцев с папой о влиянии в Болгарской церкви есть важные детали, которые противоречат принятой исторической картине.
Например, оказывается, «Болгария» историков ХХ в. и «Болгария» Собора Игнатия (т. е. VІІІ Вселенского собора 870 г.) существенно отличаются друг от друга.
Как считают историки, столицей крестившего болгар князя Бориса был город Преслав, находившийся в северо-восточной части Балканского полуострова, в провинции Мизия. В то же время Рим и Константинополь спорили о "болгарском отечестве" на юге и западе, в Иллирии: о Фессалии, об обоих Эпирах, о Дакии, о Дардании (ЦЕН12 с. 131–132). Примечательно, что большая часть этих земель, по мнению историков, якобы никогда не входила в состав Болгарского царства! И еще более примечательно, что тем не менее и византийцы, и посланцы папы считали их "болгарским отечеством". На основании этого напрашивается вывод, что население тех земель, о которых шел спор, было болгарским, и что соответствующие территории в момент спора тоже назывались Болгарией, в этногеографическом смысле, а не в политическом.
Имея все это в виду, сталкиваемся с вопросом: а почему все болгары должны были креститься одновременно? Разве нельзя допустить, что болгары на юге стали христианами раньше, чем князь Борис и его подданные — болгары на севере?
К последней идее вернемся чуть позже, а пока обратимся к старым изображениям, отразившим это знаменательное событие.
Интересная миниатюра (на рис. 11-1) из роскошного болгарского перевода Хроники Константина Манасия[26] показывает “крещение болгар” (так она надписана в рукописи). Чуть ниже миниатюры, после заголовка о правлении византийского императора Василия І, на последней строке листа на рис. 11-1 красными буквами записано важное для русской истории сведение: “при этом Василии царе крестились русские”.
Крещение дочери болгарского царя Бориса запечатлено и на фресках в церкви монастыря св. Наума у Охридского озера. Фотография фрагмента фресок с этим сюжетом представлена на рис. 11-2, а на рис. 11-3 читатели могут рассмотреть его прорисовку.
Старый спор
В старом описании спора Константинополя и Рима о правах над «болгарским отечеством» есть и другие интересные детали. Среди них важным для нас является факт «возобновления» «старых» доводов. Восточные (константинопольские) иерархи объясняли, что раньше «болгарское отечество» было во власти греков, поэтому в нем были греческие священники; из-за язычества оно отделилось от Константинопольской церкви, но в результате введения христианства было возвращено к ней. Посланцы Рима ссылались на присутствие в “болгарском отечестве” римских духовников во время проведения самого собора. Как отмечает А. Погодин в своей «Истории Болгарии»,
Таким образом, спорящие стороны выдвигали «старые» аргументы; естественно, что они настаивали на своих и отвергали чужие. И здесь произошло нечто весьма странное — с точки зрения скалигеровского варианта истории: и византийцы, и римляне обратились … к свидетельству болгар! Что могли добавить болгары в споре такой давности? Ведь они якобы появились на Балканах шесть веков после событий, на обстоятельства которых ссылались те и другие участники в споре. Причем они якобы были «варварами», у которых не должно было бы быть никаких архивов и документов.
Не углубляясь в анализ сведений о «болгарском вопросе» на Восьмом вселенском соборе, добавим, что как отмеченные выше проблемы, так и многое другое говорит о глубоких несоответствиях между текстом старых свидетельств и принятой в современной науке картиной старой истории. В заключении подчеркнем очень важный факт: термин
Крещение южных болгар
Историческая наука XX века с разными оговорками принимает, что часть “славянского населения” в центральной части Балканского полуострова как-то исподволь приняла христианство до официального акта “крещения” при царе Борисе.
— пишут например Коев и Бакалов. Они видят основания для такого утверждения в ответах болгарских послов на соборе в Константинополе в 870 г., из которых видно, что в этих краях уже существовала налаженная церковная практика.
О славянах
Вопрос о “славянах” очень важный и сложный; чтобы не уклоняться от намеченного нами пути исследования, ограничимся несколькими замечаниями: что, по-видимому, современное понимание этого термина появилось позднее описываемых нами событий; что в то время болгары и русские не считались “славянами” и даже иногда воевали против славян; что, по-видимому, поляки очень долго не считались славянами; что болгары, сербы и хорваты жили на Балканах как коренное местное население и до поселения на эти земли греков, и до завоевания их римлянами, и до так называемого “заселения Балкан славянами”.
Крещение Пелопонесских болгар
Незадолго до официального крещения болгар во времена царя Бориса (и за 15–20 лет до VІІІ Вселенского собора) христианами стали Пелопонесские болгары — езерцы и милинги. В этом случае мы сталкиваемся с интересным (но и нередким в скалигеровской истории) явлением
Но прошел век, и им якобы (в скалигеровской хронологической схеме) пришлось опять становиться христианами: на этот раз благодаря проповедям св. Никона (КОБА с. 152).
Это “двойное крещение” пелопонесских болгар полностью соответствует Хронологической диаграмме и из него следует стандартный для Хронологии Фоменко вывод: что сведения о якобы двух крещениях описывают одно и то же крещение.
Добавим, что “полководец Феоктист” — это, по-видимому, св. Феоктист, изображенный в старой книге (рис. 11-4) рядом со св. царем Давидом, жившем во второй половине Х в. Из Хронологической Диаграммы, а и из их общего изображения вытекает, что они, по-видимому, были современниками; более того, может быть, были монахами в одно и то же время.
Крещение от Павла
Ганчо Ценов на вопрос о том, кто крестил болгар, давал такой ответ: апостол Павел и его ученики.
Как и следует ожидать, имя Ценова и его книги в конце 1940-ых годов оказались в "Списке запрещенных в Болгарии книг". Понятно, что и его теории «исчезли» из обихода историков: на них не полагалось ссылаться или даже критиковать. Они просто должны были исчезнуть на самом деле.
Достаточно полное обоснование гипотезы Ценова о крещении болгар Павлом и его учениками выходит за рамки нашего исследования, и мы ограничимся только несколькими отрывочными интересными соображениями. Однако ясно, что оно естественным образом связано с тем, что болгары являются коренным населением Балканского полуострова, а этот тезис сам по себе требует обоснования. Для подробностей об этом рекомендуем читателям обратиться к ТАБ1, ТАБ5, ТАБ6, ЦЕН4, TZEN19 и TZEN20.
Отметим, что болгарская народная традиция связывала болгарское христианство с апостолом Павлом. Даже св. Кирилл, тоже один из легендарных проповедников христианства в Болгарии, в житиях очень часто связан именно с апостолом Павлом. Например, в его старой службе (VIII песнь канона, тропарь 1) сказано, что он
 |
а чуть дальше (IX песнь канона, тропарь 2) прямо утверждается, что Кирилл
 |
По мнению автора песни выходит, что св. Кирилл был одним из учеников ап. Павла!
О нем же в старой службе свв. Кирилла и Мефодия читаем:
"
т. е. в лице св. Кирилла автор службы видит “нового Павла”.
Вообще «святых Седмочисленников», т. е. свв. Кирилла и Мефодия и их пятерых учеников (Климента, Наума, Горазда, Саву и Ангелария) очень часто сравнивают с личностью ап. Павла. Хорошим примером в этом отношении является написанное в конце ХІ — начале ХІІ в. пером Охридского архиепископа Феофилакта Житие св. Климента. Заметим, что оно было составлено на основе старого Жития св. Климента; по-видимому, многие детали этого подлинного свидетельства о деятельности святого уже не устраивали византийское православие и их устранили, но тем не менее в тексте остались многие детали, свидетельствующие о преклонении болгарских христиан перед ап. Павлом. Например, рассказывая о последних днях св. Климента, автор жития пишет:
Чуть ниже читаем, что умирающий святой передает ученикам веления Павла, который говорит им через святого (ГИБИ9-ІІ, с. 20). Стремление следовать примеру Павла отмечено и на стр. 13, 14, 15 (речь идет о тексте жития в ГИБИ9-ІІ) и др.
Об авторитете ап. Павла среди болгар можно судить и по отношению к нему разных «еретических» христианских учений среди болгар: все они чтили его и все его произведения. Даже одно из этих учений называлось его именем: «павликиане» (подробнее о болгарских «еретиках» см. последние две главы настоящей книги).
Но не только болгары, а и вообще вплоть до XVI в. распространенное мнение в Европе связывало крещение болгар именно с ап. Павлом; типичным примером является запись Б. Курипешича в его «Итинерарии» 1530 г. о том, что болгары "исповедуют веру ап. Павла" (КУР с. 147). Леди Мэри Уортли Монтагю в 1717 г. сообщила о своих встречах в Пловдиве (тогда с официальным турецким именем “Филибэ”, от античного “Филиппополис”) с членами христианской “секты”, называвшими себя “паулинами”. Они показали ей старую церковь, в которой проповедовал св. Павел, и утверждали, что он является их главным святым (ОБОД с. 281).
Г. Ценов рассказывает (ЦЕН8 с. 50) о старом обычае, сохранившемся до начала XX в. в деревне Косинец, недалеко от города Костура (ныне Кастория в Греции). Напротив церкви, на месте, где когда-то проповедовал апостол Павел, стоял деревянный крест в память о проповеди Павла. Когда крест портился из-за гниения, крестьяне ставили на его место новый. Такой же крест в более старые времена поддерживался и к западу от той же деревни.
Кроме ап. Павла и ап. Андрея, на территории болгар проповедовали христианство ученики и соратники ап. Павла. Среди них выделяются: св. евангелист Лука, Тимофей, Сила (Силуан) и Тит (Деян. 16:9-39).
Из первых епископов на востоке Балкан упомянем епископа Солуни Силуана, епископа Пловдива Ерму (Посл. римлянам), епископа Варны Амплия (рукоположен св. Андреем; Посл. римлянам), епископа Средеца (Софии) Мелитона (Euseb., Hist. Eccl. 4–9). Сведения Дорофея Тирского о том, что один из легендарных 72 последователей ап. Павла — Климент — был епископом Сердики (Средеца, Софии), считаются подозрительными и официальная история христианства отвергает их (ШИВ с. 11).
О распространении христианства в восточной части Балкан говорит и большое число мучеников. Считается, что гонения христиан в Римской империи начались при императоре Нероне (54–68) и закончились при императоре Константине Великом в 313 г.,[28] когда был провозглашен Миланский эдикт и христианство стало одной из официально признанных религий империи. От них сильно страдало население Балкан; известно около 250 мучеников, уроженцев его восточной части (ТРАК с. 189).
В связи с темой о крещении болгар особый интерес также представляет старая болгарская и славянская христианская терминология, отличающаяся от греческой и в большой мере самобытная. Например:
1) В старых болгарских и русских текстах встречается «крестиянин» и «кръстенин» вместо христианин.
2) В Воденской надписи болгарского царя Самуила (современника Владимира) встречаем выражение "первый кръстенин" вместо принятого в наши дни греческого «епископ», а у духовника княгини Ольги был титул "пресвитер мних церковник всех болгарских церквей".
3) Для христианских храмов использовались названия «църква» и «черква», иногда «дом», а не греческое «еклесиа»; слово «черква» вообще нельзя произнести в греческом языке.
Есть и еще одна любопытная деталь, свидетельствующая о крещении болгар не от византийской церкви и традиции, а от апостолов; она связана со старым и ценным «Остромировым евангелием». А. Чилингиров высказал предположение, что оно списано с болгарского текста, причем несколько листов с очень красивыми миниатюрами были просто взяты из оригинала и вставлены в новую рукопись. По-видимому, при этом в текст были внесены коррекции.[29] Свое предположение А. Чилингиров обосновывает специфическими особенностями болгарских и русских традиций в изготовлении миниатюр. Не затрагивая деталей, обратимся к рис. 11-5. На нем можно увидеть как раз такую миниатюру. На ней изображен св. евангелист Лука. Мы не будем обсуждать ее художественные качества, а обратим внимание на надпись, где его имя написано так:
 |
Чуть правее встречаем его в дательном падеже:
 |
Почему вместо “У” в нем присутствует буква
 |
? Листая рукопись Остромирова Евангелия, видим, что в тексте имя св. Луки написано через “У”. А на миниатюре — по-другому. Естественное объяснение кажется таким: по-видимому, лист с миниатюрой действительно старее, и на нем старое написание имени ап. Луки. Оно отличается от греческого; поэтому. ввиду того, что на Балканах проповедовал лично св. евангелист Лука, можно сделать вывод, что имя ап. Луки (а, скорее всего, и его евангелие) вошли в обиход болгарских христиан не через греческую церковь и не на греческом языке, а на другом — может быть, сирийском, арамейском или другом восточном наречии.
Подобных доводов много; приводить их здесь не будем, а посмотрим на крещение болгар с точки зрения нашей Хронологической Гипотезы.
Крещение болгар в I в. от Рождества Христова
Рассматривая Хронологическую Диаграмму (рис. 3–1), мы видим, что первые 100 лет после рождения Иисуса Христа описаны в традиционной скалигеровской истории еще как X и XIV вв., и что вторая половина этого "первого столетия" описана еще 3 раза.
Мы обратимся к I в. скалигеровской истории, надеясь на то, что там мы найдем наиболее нейтральную общую картину первых шагов распространения христианства — эта картина создана на основе языческих сочинений. В последующих дубликатах — и в основном в версиях X и XIV веков — очень многое искажено «православными» и «католическими» авторами и редакторами хроник и документов.
Большинство историков христианства считает, что оно стало мировой религией благодаря апостолу Павлу: это он преодолел замкнутость первых «иудео-христиан» (т. е. примкнувших к учению апостолов иудеев), объявив, что христианами могут стать не только иудеи, но и язычники, и скифы, и все. Это он и его ученики распространили христианство среди многих жителей Малой Азии и Балкан, откуда оно проникло и в другие европейские страны, завладевая умы и сердца людей своими демократическими идеями.
Многие считают, что без апостола Павла христианство осталось бы изолированной сектой в рамках иудаизма.
Есть и такие, которые считают, что на самом деле христианство вовсе не связано с иудаизмом, а является скорее его отрицанием; основанием для этих взглядов служат некоторые тексты ап. Павла и особенно так называемое "Послание Варнавы", созданное его учеником Варнавой.
Мы оставим уточнение этих деталей историкам христианства.
По преданию, из Палестины апостолы Андрей и Павел приехали во Фракию и Македонию, затем оттуда Павел направился в Элладу. В своем "Послании к Римлянам" он описывает места, где он проповедовал:
“Так что я распространил Благовестие Христово от Иерусалима и окрестности и даже до Иллирика." (15)
Многие авторы обращают внимание на то, что здесь ап. Павел пишет не «я проповедовал», а «я распространил», тем самым свидетельствуя, что его наставления имели успех, что его учение было воспринято.
В его проповедях была одна важная деталь: он учил, что в христианстве нет разницы между бывшими иудеями, эллинами и скифами, между слугами и свободными (послание к колосянам 3:11), что христиане равны между собой. Это противоречит иудейским догматам о "богоизбранном народе", которые до Павла — а и после него — бытовали среди иудео-христиан. Дух учения Павла противоречит также и "триязычной догме", согласно которой христианство может распространяться только на еврейском,
греческом и латинском языках, и которая как бы требует от принявших христианство стать либо евреями, либо греками, либо латинянами.
Противоречит учение ап. Павла и желаниям некоторых пап и константинопольских патриархов господствовать над христианами.
Эти демократические идеи апостола Павла нашли поддержку главным образом именно на Балканах, и несмотря на временные поражения, со временем они одолели остальные доктрины первых христианских общин.
В своем классическом произведении "Die Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten" (HAR) Адольф фон Харнак описывает следующим образом состояние христианизации Римской империи к концу третьего столетия (по нашей Хронологической Диаграмме это соответствует примерно концу I в., концу X в., а также концу XIV в.), выделяя четыре уровня интенсивности распространения христианства (HAR; цит. по ВИН с. 20):
1) В начале четвертого века христианской является примерно половина населения следующих областей: Малая Азия, Фракия, Кипр, Эдесса и Армения;
2) В начале четвертого века христианские идеи исповедует немалая часть населения Антиохии, Койлесирии, Александрии, Фивы, Рима, отдельных частей южной и центральной Италии, провинции Африки, Нумидии, южной Испании, Ахейи, Фессалии, Македонии, южного побережья Галии и долины реки Рона;
3) Менее распространено христианство в Палестине, Финикии, Аравии, Месопотамии;
4) В это время христианство редко встречается на остальных западных территориях империи.
Нас особо интересует ситуация в центральной, восточной и южной частях Балканского полуострова. Принятую точку зрения в современной науке отражает мнение Д. Оболенского, который называет территорию современной Македонии "древней колыбелью христианства" (ОБОД с. 69).
Итак, первые корни среди не иудеев в Европе христианство пустило именно на Балканах; а поскольку, как видно из версий "Первого века после Рождества Христова" на Хронологической Диаграмме, в центральных и восточных районах Балкан основное местное население состояло из болгар (подробнее об этом см. ТАБ1, ТАБ2, ТАБ3, ТАБ5 и ТАБ6), то естественно, что они были среди первых христиан в Европе и, более того, играли существенную роль в дальнейшем распространении христианства на север, северо-запад, северо-восток и запад.
Распространение христианства из Болгарии в другие страны Европы
Евангелие от Матфея кончается призывом к миссионерству:
Однако это понимание представляет собой более позднюю ступень развития и не совпадает с мнением первых христианских общин в Палестине. Во всяком случае они не видели своей целью миссионерствовать по всему миру. Иудео-христиане чувствовали свое учение как внутреннее иудейское реформаторское движение при полном соблюдении культовых и этических обязательств, т. е. иудейского закона, Торы. Благовестие, что долгожданный Мессия уже пришел в лице Иисуса, направлено к "Дому Израиля". Действительно, миссионерская идея свойственна христианству с самого его возникновения, но сначала она ограничена: не предполагается расширение, выходящее за пределы иудейского общества (ВИН с. 15).
Христианские миссии из Болгарии в другие страны нашли хорошее отражение в исторической картине конца XIV и начала XV века, когда якобы из-за нашествия турок болгарское христианское духовенство устремилось в Россию и славянские страны; в версии XI–XII века, когда болгарские «богомилы» играли ведущую роль среди «еретиков» во Франции и Италии (катар и патаренов), и когда католики называли катарское учение чаще всего “болгарской ересью” (“Bulgagorum haeresis”), а самих катар — «булгарами», «болгарами», “бограми”, “буграми” (Bulgari, Bolgari, Bogri, Bugres) и т. д. (ОБОД с. 201). Эти имена получили широкое распространение на Западе, а впоследствии католическая церковь укрепила за ними отрицательный смысл, связав их с еретиками.
О болгарском влиянии и болгарском вкладе в крещении русских можно судить по версии конца XIV — начала XV века, в которой хорошо представлено присутствие болгарских священнослужителей, книг и т. д. в ряде русских княжеств. В связи с этим упомянем имена Московского митрополита Феодорита, посланного Тырновским патриархом Феодосием (в середине ХІV в.), Московского, Киевского и Литовского митрополита Киприана, Киевского митрополита Григория Цамблака (с 1416 г.), Московского митрополита Исидора (около 1441 г.) (КАВ с. 93).
В 1762 г. в своей "Истории славяно-болгарской" (ПАИ) отец Паисий Хилендарский писал, что во время царствования Ивана Шишмана (конец XIV в.) болгары начали «штамповать» в Тырнове болгарские книги. Он утверждал:
Может быть, «штамповали» книги, вырезав на деревянной доске целую страницу, а затем, намазав доску чернилами, «отпечатывали» текст на пергаменте или листе бумаги. А может быть и по-другому. По-видимому, это первые, довольно примитивные шаги книгопечатания. Но применение этой технологической новинки дало возможность создать материальную базу для множества христианских миссий в разные страны Европы, и прежде всего в Россию, где, как можно судить по сообщению о. Паисия, тоже рано стали «штамповать» книги "на коже".
Итак, с Евангелиями в руках, христианские миссионеры отправились к дальним народам…
Фон Мис
Как повествуют старые хроники, во времена гуситов (конец XIV — первая половина XV в.) в Чехии появляется некто "Якобелиус фон Мис", т. е. "Иаков из Мисии", или "Иаков Мисиец". Но, как хорошо известно, Мисия (или еще Мизия, Моезия, Мусийя и т. д.) — это территория на севере и северо-востоке Балканского полуострова, населенная болгарами, а «мисами», «мисянами» и подобными именами называли болгар.
Итак, в Чехии появляется Иаков "из Мисии", т. е. из Болгарии. Он был другом известного чешского религиозного деятеля Яна Гуса. И что сделал там “фон Мис”? Вот как описывает его дела известный католический исследователь ересей Иозеф Зайферт:
В это же время там же, в Чехии, якобы «возрождаются» (на самом деле, как видим из Хронологической Диаграммы, впервые появляются) старые христианские ритуалы, и в частности древний «византийский» "мирянский потир", или «каликс». Сторонники этого «каликса» — так называемые «калишане», или «чашники» — соблюдали упомянутый выше старинный «византийский» обычай «утракизма» — причащаться вином, и отстаивали право на такое причастие в войнах с католиками. По-видимому, “
Добавим, что Фракия — одна из немногих европейских территорий, на которых расцвело раннее христианство в I в. от Р. Хр.
Конечно, как и следует ожидать, фон Мис — «Мисиец» ввел в Чехию “утракизм” и был одним из идейных основоположников партии «чашников» — калишан.
Вульгата
Сегодня мы с удивлением обнаруживаем, что некоторым народам — славянам, сербам, болгарам — достались очень неудачные имена.
Почему неудачные? — спросит читатель. Чем они хуже имен других народов?
Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, что в традиционной исторической картине прошлого, якобы очень давно, до появления славян, сербов, болгар в Европе, в «древнем» латинском языке уже существовали слова «слав», «склав», «серв», «вулгар». «Случайно» все они еще тогда имели отрицательный смысл (раб, слуга, простолюдин).
И вроде бы потом, когда появились славяне, их уже «ждало» имя, означающее «рабы». А болгары — они якобы веками продвигались из Азии, из окрестностей Китая, в Европу, как будто только для того, чтобы придать своему имени смысл "простолюдин".
Эта целиком искаженная историческая картина является лишь парадоксом, созданным скалигеровской хронологией; на самом деле, по-видимому, высокомерие язычников — римлян превратило существующие этнонимы в нарицательные слова, выражающие презрение к окрестным народам. А потом Римская католическая церковь, восприняв очень многое от римских язычников, закрепила смысл этих слов.
Но вернемся к нашим христианским миссионерам: мы остановились на том, что с Евангелиями в руках они отправились к дальним народам.
Были ли проповедники, шедшие из Балканского полуострова в далекие страны проповедовать христианство, болгарами?
Скорее всего многие, но не все. На Балканах жили разные народы.
Но так или иначе, не какое-нибудь другое, а имя болгар в разных формах — бугры, булгари, вулгари, болгары — стало нарицательным во многих краях Европы, от Франции до России.
Этот факт вместе с широким распространением болгарских книг ведет к определенным выводам, связанными с наименованием «Вульгата» для ныне существующего комплекта и редакции Библии.
Как рассказывает история христианства, блаженный Иероним перевел на латынь две версии Библии — «Италу» и «Вульгату». При этом обычно считается, что «Вульгата» означает, что перевод Иеронима был сделан на какой-то «вульгарный» язык, т. е. на язык простолюдинов. «Итала» же — якобы перевод для высшего класса.
Хотя и с большой натяжкой, эти объяснения еще можно было бы принять — за неимением лучшей гипотезы.
Однако, они никак не вяжутся с тем, что «Итала» и «Вульгата» различаются друг от друга не только языком, но и содержанием.
Поэтому мы обратимся к другой детали: к сопоставлению «Итала» — «Вульгата». Если название «Итала» отчетливо связано с «Италией», то и «Вульгата» связано с
"Вулгарией" — так названа Болгария в ряде старых латинских документов, и в частности на карте Евсевия, сделанная самим Иеронимом. В то же время “вулгар эра” означает “христианская эра” (OED с. 326).
В контексте роли Болгарии в распространении христианства это ведет к очевидной гипотезе: блаженный Иероним перевел два варианта Библии: итальянский и болгарский. Конечно, "болгарский вариант" не означает, что он написан или отредактирован болгарами (хотя последнее исключить нельзя) — это просто комплект отдельных книг, использовавшихся в болгарской христианской традиции.
По-видимому, для ранних христиан слово «болгары» ("вулгары") не имело отрицательной смысловой нагрузки.
Рис. 11-1. Крещение болгар. Миниатюра из болгарского перевода хроники Константина Манасия (MANO TAB. IV). Рукопись хранится в Ватиканской библиотеке. Под миниатюрой начинается рассказ о царствовании византийского императора Василия І (868–886). Внизу видна приписка болгарского переводчика, сделанная красными чернилами: “При этом царе Василии крестились русские”.
Рис. 11-2. Св. Наум крестит дочь св. Царя Бориса. Фотография фрагмента фресок церкви в монастыре св. Наума у Охридского озера.
Рис. 11-3. Св. Наум крестит дочь св. Царя Бориса. Прорисовка фрагмента фресок церкви в монастыре св. Наума у Охридского озера.
 |
Рис. 11-4. Св. Феоктист (справа); по-видимому, он крестил пелопонесских болгар. Слева св. Давид царь болгарский (ЧИЛ4).
Рис. 11-5. Евангелист Лука. Миниатюра из Остромирова евангелия, 1056 г. (ЧИЛ5). Государственная Русская Библиотека, Санкт-Петербург.
| © 2024 Библиотека RealLib.org (support [a t] reallib.org) |