"«Левые взгляды» в политико-философских доктринах XIX-XX вв.: генезис, эволюция, делегитимация" - читать интересную книгу автора (Рясов Анатолий)Трансформация «революционного национализма» в «государственный социализм национального типа»Квинтэссенцией «левых взглядов» на Арабском Востоке стали воззрения Г.А.Насера, во главе с которым в Египте после свержения монархии в 1952 г. сформировалось революционное руководство. Египет стал первым арабским государством, где была осуществлена революция под «левыми» лозунгами, а в 50-60-е гг. ХХ в. превратился в ведущую державу арабского мира, которая оказывала огромное политическое и идеологическое воздействие на модернизационный процесс во всем регионе. Появление Г.А.Насера сильно нарушило «умеренный» сценарий развития событий на Ближнем Востоке. И уже на начальном этапе деятельности новой египетской элиты определилось четкое стремление Г.А.Насера стать «идеологическим вождем» всего арабского мира. Исследование социально-экономической и политической жизни Египта в период правления Г.А.Насера имеет принципиальное значение для понимания закономерностей и противоречий «левой ориентации» в арабском мире. Придя к власти, египетские «Свободные офицеры»[127] не имели определенной, ясно сформулированной теоретической доктрины и политической программы, в первые годы это были лишь отдельные лозунги и декларативные заявления, а революционное руководство начинало осознавать, что захват политической власти еще не означал ликвидации социальных противоречий. Только в 1955 г. были сформулированы основные принципы египетской революции: ликвидация империализма, уничтожение капиталистических монополий, устранение социальной поляризации, осуществление аграрной реформы и создание сильной национальной армии. Широкая волна национализации начала 60-х гг. ХХ в. серьезно ослабила иностранные позиции в египетской экономике, однако политика революционного руководства приобрела уже не только антиколониальную, но и антикапиталистическую направленность. В работах и выступлениях египетского президента появилась масса определений термина «социализм», в целом близких к европейским «левым» теориям: «Социализм – это власть народа. Социализм означает передачу средств производства на службу трудовому народу… Социализм – это социальная справедливость и равенство, то есть справедливое распределение труда и результатов труда… Социализм – это ликвидация эксплуатации человека человеком. Социализм – это создание условий, в которых каждый человек мог бы удовлетворять все свои материальные и духовные потребности».[128] Однако уже на начальном этапе революционных преобразований наблюдался последовательный этатистский характер политической доктрины Г.А. Насера, а противники главенствующей роли государства объявлялись «врагами социализма».[129] «Если революция не сможет продвигаться вперед бескровным путем, то мы решительно встанем на кровавый путь ее развития», – заявлял президент Египта.[130] Идея политического развития получила широкое распространение на официальном уровне в доктрине «арабского социализма». Включая себя в мировую «левую традицию», египетская элита претендовала на самостоятельную нишу в этом политическом спектре. Стремление к созданию самобытной политической доктрины, отличной как от европейских, так и от русских «левых» теорий, уже в 50-е гг. ХХ в. характеризовало разработки Г.А. Насера. А в 60 е гг. ХХ в. доктрина «арабского социализма» в Египте официально стала называться «научным социализмом».[131] Причем этот «научный социализм» Г.А.Насер активно противопоставлял марксистскому: «У нас имеются очень большие разногласия с коммунизмом, носящие принципиальный характер… Я уверен, что наш социализм – именно научный социализм… Но мы не говорили, что наш социализм – материалистический. Мы не считаем наш социализм – марксистским, потому что религию мы не отвергаем». Одним из основных расхождений с теорией К.Маркса стало также отрицание необходимости диктатуры пролетариата: «Наше государство является государством всего народа и выражает интересы всех классов страны».[132] Различное с марксизмом понимание вопросов религии, классовой борьбы, частной собственности, целей революции способствовало развитию «насеровского социализма» как вполне оригинальной политической доктрины.[133] Концепция социалистических преобразований была подробно изложена в Хартии национальных действий, в ней декларировались три основных политических принципа: «свобода, социализм, единство»[134], а «арабский социализм» трактовался уже не как «особый путь» политического развития, а как историческая неизбежность. При декларировании необходимости участия широких масс в политическом процессе[135] в Хартии, тем не менее, подчеркивалась главенствующая роль государства в регулировании производственных и социальных отношений. Кроме того, исключительную власть получал президент республики, наделявшийся широкими полномочиями в решении важнейших вопросов внутренней и внешней политики. Хартия объявляла государство главным собственником, вместе с тем признавая и право «неэксплуататорской» частной собственности. В период правления Г.А. Насера получила распространение политика поощрения мелкого частного предпринимательства. Хартия не провозглашала и необходимости национализации земли, сохраняя тем самым принцип частной собственности на землю. Концепция гармонического общества и социальной трансформации (в условиях непременного национального единства[136]) нашла отражение в формуле, созданной в середине 50-х гг. ХХ в. – «демократическое кооперативное социалистическое общество». Эти взгляды были преобразованы Г.А.Насером в 1961-1962 гг. в теорию о «гармонии классов» – возможности мирного разрешения классовых противоречий в рамках национального единства.[137] Однако эта гармония в соответствии с внутренней логикой теории Г.А.Насера могла быть достигнута исключительно посредством создания новой общественно-политической организации – Арабского Социалистического Союза (АСС), перед которым ставилась задача выявления и нивелировки противоречий между различными классовыми силами и содействия их разрешению в рамках Союза.[138] Отвергая многопартийность, правящая элита объявляла АСС единственной массовой политической организацией в стране – «социалистическим авангардом», который должен был осуществлять руководство народными массами, определять внутреннюю и внешнюю политику Египта, контролировать ее выполнение и был призван стать главной опорой режима. АСС был использован президентом Египта для укрепления собственных политических позиций: в период между сессиями Генерального конгресса АСС руководство осуществлял Высший исполнительный комитет (ВИК), а председателем АСС и ВИК был объявлен Г.А. Насер. Кроме того, АСС призван был играть важнейшую роль в процессе идеологизации граждан: «При помощи АСС мы должны внедрять социалистическое сознание в массах».[139] В этот период в Египте издавался также ряд идеологических трудов, авторы которых пропагандировали теорию «насеровского социализма».[140] В целом, легитимация доктрины «арабского социализма» проходила успешно, для широких масс эта концепция одновременно являлась и модернизаторской, революционной, и в то же время традиционной: арабской и исламской. «Насеровский социализм», синтезированный с арабским национализмом, для правящей элиты Египта стал эффективным средством расширения влияния в ближневосточном регионе. Одной из отличительных черт насеровской теории было отождествление идеалов «арабского социализма» и социальных концепций ислама. Г.А.Насер пытался трактовать ислам как доктрину, имеющую в своей основе социалистическую миссию[141], и придавал большое значение теологическому обоснованию своих социально-экономических разработок, утверждая, что источником идей и самим духом его действий является Коран.[142] В то же время для Г.А. Насера были характерны и секуляристские заявления[143], признание свободы вероисповедания и убеждений, требование ликвидации шариатских судов. Во внешней политике период правления Г.А.Насера характеризовался четко выраженной антиимпериалистической направленностью; кроме того, стремясь оградиться и от идеологического влияния СССР, египетский президент внес непосредственный вклад в создание Движения неприсоединения. А внутри страны происходило активное наступление на крупный частный капитал, что обеспечило быстрый рост государственного сектора. Однако этот курс в итоге привел к тому, что в созданных политических структурах быстро стала складываться новая, постреволюционная элита. Несмотря на принятие традиционных для «левых» законов (о социальной защите, о бесплатном обучении, о семичасовом рабочем дне, об участии рабочих в распределении прибыли предприятий, об обязательном представительстве рабочих и служащих в административных советах компаний и др.), к 70-м гг. ХХ в. четко выраженный этатистский характер доктрины Г.А.Насера стал определяющим в политике египетского правительства. Такие неотъемлемые черты государственного социализма, как укрепление авторитарных тенденций, трансформация революционной теории в средство легитимации власти новой элиты, превращение авангардной политической организации в часть бюрократического аппарата, контролирующего экономическую жизнь страны, особая роль армии как опоры правящего режима, нейтрализация любых (в том числе и «левых») оппозиционных организаций были в полной мере присущи и насеровскому политическому курсу.[144] «Революционный национализм» неизбежно эволюционировал «вправо», а после смерти Г.А.Насера в 1970 г., новый президент страны – А.Садат подверг серьезной корректировке прежние установки и фактически отказался от насеровского курса. Опыт насеровского Египта в построении «государственного социализма национального типа» оказал серьезное влияние на распространение и эволюцию «левых взглядов» в арабском мире. В ряде арабских стран были осуществлены революции под «левыми» лозунгами, и в этих государствах начались модернизационные процессы, во многом напоминавшие происходившее в Египте. Вместе с тем, каждый из «национальных социализмов», провозглашавшихся в арабских странах стал попыткой оспорить лидирующую роль Египта как «законодателя» социалистических идей в арабском мире. Так, после захвата власти «левым» крылом Фронта национального освобождения Алжира (ФНО) в качестве идеологической доктрины в стране был провозглашен «алжирский социализм». Правительство Алжира издало декреты о создании системы рабочих самоуправлений и о дефиниции принципов распределения прибылей предприятий, руководимых комитетами трудящихся.[145] Ключевым звеном выработанной стратегии стала индустриализация, установление государственного контроля над жизненно важными отраслями и сферами экономики, провозглашалось сочетание централизованного руководства экономикой с широкой инициативой коллективов трудящихся по корректированию деятельности администрации и совершенствованию механизма управления производством. Однако создание национального государства с общественными структурами, соответствующими развитым странам, должно было сочетаться с сохранением традиционных духовно-культурных ценностей.[146] На практике политический режим в Алжире подпадал под определение «революционной диктатуры» во главе с «единственной авангардной партией», которой в 1963 г. был провозглашен ФНО. Институционализация Фронта как правящей партии стала одним из основных элементов политики социалистической ориентации, «алжирский социализм» постепенно сводился к укреплению личной власти президента (с 1963 г. – А. Бен Беллы, а с 1965 г. – Х.Бумедьена), а идеологические разработки носили аморфный характер, отличались декларативностью[147] и были направлены в большей степени на легитимацию власти, чем на серьезный теоретический анализ алжирской действительности. Политику алжирской элиты отличал акцент на национализм и ислам, пронизавших всю структуру официальной идеологии и составивших базисный элемент общественно-политической доктрины алжирского руководства.[148] Главным идеологическим документом правительства Х.Бумедьена, представившим развернутое теоретическое обоснование социалистического выбора, стала Национальная Хартия Алжирской Народно-Демократической Республики, принятая в 1976 г, согласно которой социализм в Алжире не представлял собой системы, «импортированной извне, навязанной нации».[149] Следует также отметить особую роль армии – главной политической силы и гаранта осуществления социальных преобразований в системе государственной власти.[150] В действительности, решающая роль армии и единовластие правящей партии ФНО, провозгласившей социалистические принципы, обеспечили все условия для создания политической системы, в которой ее властные структуры получили возможность сформировать механизм, позволявший осуществить максимальную централизацию управления и тотальный контроль над всеми сферами жизнедеятельности общества. Несколько иная форма «государственного социализма национального типа» оказалась представлена в доктрине Партии арабского социалистического возрождения – ПАСВ.[151] В начале 50-х гг. ХХ в. созданная в Сирии ПАСВ и ее региональное отделение в Ираке стали активными участниками развивавшегося в обеих странах политического процесса. Выходя на политическую арену, ПАСВ провозглашала себя общеарабской организацией, риторика которой основывалась на идее воссоздания единой нации, жизнеспособности которой угрожала фрагментация арабского мира, унаследованная от прошлых эпох и закрепленная колониальной системой. Идея возрождения в политической доктрине ПАСВ оказалась неразрывно связана с социалистическими постулатами. Несмотря на то, что ряд теоретиков баасизма (в том числе один из главных идеологов и основателей партии М.Афляк) получили образование в Европе, в своих теоретических разработках они подчеркивали сугубо арабский характер выдвинутой ими задачи построения социализма. Согласно концепции баасистов, осуществление социализма в отдельно взятой арабской стране, в частности в Сирии, было нереально.[152] «Баасистский социализм» как и «насеровский» выступал за постепенное отмирание классового противоборства. Еще одним из центральных пунктов расхождения с марксизмом, стало признание частной собственности как естественного права личности и тезис о сохранении ограниченной частной собственности на средства производства. Однако баасисты, претендуя на самостоятельную роль в «левом движении», определили свое отношение к коммунистам как сотрудничество «без идеологического подчинения».[153] После превращения руководства ПАСВ в правящие элиты Сирии и Ирака, перспективы создания общеарабского государства становились все более сомнительными.[154] Попытка создания коалиции «левых» в Сирии и Ираке вылилась в непрекращавшееся межпартийное соперничество, принимавшее форму противоборства различных политических течений, групп и лиц в рамках фронта «левых сил». Регионалистские тенденции начинали проникать и в саму ПАСВ. Изначально единая партия раскалывалась на две фракции: сирийскую и иракскую, которые стали функционировать фактически самостоятельно, хотя каждая из них считала себя вправе говорить и действовать от имени всего баасистского движения, продолжая трактовать ситуацию разделения на региональные организации как временную.[155] Принятые в 70-х гг. ХХ в. конституции Сирии и Ирака демонстрировали движение каждого из уже самостоятельных баасистских партийных образований по пути легитимации собственной власти и созидания независимых национальных социально-политических пространств. Довольно глубокие, хотя и не коренные социальные преобразования в обеих странах сопровождались широкими кампаниями по идеологизации масс, укреплением авторитарных военно-политических режимов, созданием государственно-бюрократических аппаратов управления во главе с харизматическими лидерами-президентами – Х.Асадом в Сирии и С.Хусейном в Ираке. В обоих государствах идеологическая концепция баасизма вытеснила все другие теории на периферию общественного сознания и утвердилась в качестве господствующей, причем фактическая монополия ПАСВ на власть объявлялась политическими лидерами гарантией обеспечения национального единства. Однако если Х.Асад, при сохранении доминирующей роли Баас, тем не менее, допустил функционирование в Сирии других партий в рамках Прогрессивного Национального Фронта (ПНФ)[156], то при режиме С.Хусейна существование легальной оппозиции стало невозможным, а созданная структура общегосударственных органов и учреждений способствовала гомогенизации политического пространства и установлению в стране личной диктатуры.[157] Следует, впрочем, отметить, что апология партийного начала в Сирии и, в особенности, в Ираке вовсе не исключала опоры правящей элиты на армию и разветвленную систему спецслужб, что превращало насилие в основное средство сохранения власти.[158] В организационных структурах ПАСВ постепенно сформировывалась разветвленная бюрократия, региональное руководство представляло собой замкнутую политическую элиту, разделенную на ряд групп, члены которых к тому же были связаны родственными и клановыми связями.[159] Вместе с тем правящие элиты, при очевидном прагматизме внутри– и внешнеполитических акций, считали необходимым сохранение социалистической риторики, которая оставалась основным средством легитимации режимов. Единство арабской нации также продолжало декларативно рассматриваться как исторический императив, а идея незавершенности процесса национального возрождения приобретала новые нюансы в связи с постоянно меняющимся международным контекстом и продолжала оставаться в активе партийных лозунгов. Специфический вариант «государственного социализма национального типа» был утвержден в официальной идеологической доктрине Туниса, где основой политических, социально-экономических и культурных преобразований явилась доктрина «дустуровского социализма» («тунисской конкретизации всеобщих принципов социализма»), представленная президентом страны Х.Бургибой (лидером партии Новый Дустур), с 1956 г.[160] занявшей монопольное положение в стране и декларировавшей необходимость политической модернизации.[161] Х.Бургиба считал возможным построение социализма в Тунисе путем последовательного проведения реформ, выступая в первую очередь за «демократизацию» местного управления, легализацию профсоюзов, постепенное ограничение частной собственности и капиталистических отношений. «Конституционный социализм» Х.Бургибы не требовал превращения государственного сектора в главный фактор экономического развития, допускал свободу рыночных отношений под государственным контролем, элиминировавшим появление монополий. Как и большинство арабских социалистов, Х.Бургиба делал акцент и на специфике своей политической доктрины[162], подчеркивая приверженность исламу. Ряд социальных реформ представлялись элитой как санкционированные Кораном и соответствующие предписаниям священных текстов. Однако Социалистическая дустуровская партия проповедовала идею национального просветительства и рационалистической интерпретации ислама.[163] Тунисский президент выступал как светский и духовный глава мусульман и широко пользовался возможностями, которые открывал мусульманский модернизм для освящения чисто светских программ развития, проведения социальных реформ и мобилизации населения. Таким образом, на примере Египта, Алжира, Сирии, Ирака и Туниса 50 х – 70-х гг. ХХ в., когда «левые» в этих странах были широко представлены на разных уровнях власти, в том числе на самом верхнем ярусе правительственной и партийной иерархии, можно проследить, как оформлялись теории «государственного социализма национального типа». На этапе становления «революционного национализма» сама концепция «третьего пути» стала ассоциироваться с идеей «неимпортированного социализма», популяризированной в широких массах. «Арабский социализм» стал важным инструментом политической борьбы и на некоторое время превратился в господствующее течение политической мысли.[164] Теоретические разработки арабских социалистов и мероприятия, проводившиеся ими, оказались во многом сходны с опытом европейских и русских «левых». Однако в период формирования арабской «левой мысли» коренным образом изменился сам характер эпохи, что решающим образом отразилось на всех общественных процессах и социальных явлениях и не могло не оказать влияния на трансформацию «левых взглядов». Кроме того, арабские страны объединяло колониальное и полуколониальное прошлое, поэтому либерализм подвергался критике в первую очередь как угроза неоколониальных установок, как неприятие «вестернизации», а консерватизм ассоциировался с политическим коллаборационизмом. Вместе с тем, практика вступления на путь «левой» политической ориентации зачастую опережала теоретическое осмысление этого пути. «Арабский социализм» как идеология нуждался в философском фундаменте и стратегии развития, что закономерно заставило «левых» теоретиков коррелировать свои социалистические воззрения с национальной традицией, органично использовать традиционные институты в процессе политической модернизации. Концепция «особого пути», в свое время выдвинутая «левыми» в России, оказалась не менее актуальна и для арабских социалистов. Стремление независимых государств выработать свою идеологию на базе национальной культуры, необходимость легитимации власти и завоевания лояльности населения по отношению к экономическим преобразованиям заставили «левых» с особым вниманием относиться к специфике арабского социума, в котором этнические и племенные связи нередко оказывались важнее «классовых» отношений, а реальная власть находилась в руках традиционной элиты. Кроме того, ни одна политическая партия или организация не могла претендовать на сколько-нибудь весомую роль в арабском мире, не говоря уже о руководстве массами, не принимая во внимание глубокую религиозность широких слоев населения, без поддержки которых общественная перестройка оказывалась невозможной. Выбор ислама в качестве идеологического источника был характерен для всех арабских политиков, а изначальная многозначность коранических айятов давала имманентную возможность служить интересам самых разных, зачастую противоположных политических течений, как «левых», так и «правых». Теоретики государственного социализма рассматривали ислам в первую очередь как всеобъемлющий комплекс предписаний социально-политического, а не религиозного и ритуального порядка. В доктринах арабских социалистов-государственников ислам становился основой национальной консолидации, одним из факторов формирования социального пространства и эффективным орудием манипуляции массовым сознанием. В период формирования «левых» режимов идеологизация и политизация ислама неизбежно усиливалась. Ислам стал действенным средством осуществления диалога элиты с массой, а широкое применение Тем не менее, в теоретических разработках и практических шагах арабских социалистов-государственников религия выполняла важную, но второстепенную функцию, исламские ценности рассматривались лишь как один из источников социалистической идеи. С целью нейтрализации влияния улемов, «левые» идеологи отстаивали секуляристские принципы. Секуляризм, как совокупность идей, суть которых – освобождение государства, общества, личности от господства духовенства, признание равноправия всех конфессий, отделение религии от политики, был результатом модернизации «левого типа». Тезис о главенстве языковой общности над религиозной послужил началом процесса «вытеснения» исламского мировоззрения светской идеологией арабского национализма. Однако, осознавая невозможность абсолютной секуляризации арабского общества, «левые» выступали в первую очередь за ограничение влияния религии на политические процессы. В 50-60-е гг. ХХ в. в арабских странах «соцориентации» были проведены реформы в области народного образования, судебной практики, статуса исламских институтов, значительно ослабившие позиции мечетей в государственном организме. Религия была вытеснена или почти вытеснена из политики и административной практики большинства государств «соцориентации», утрачивая значение единственного регулятора социальных отношений и все больше уступая это место идеологии. Национализм рассматривался если не как альтернатива религии, то, во всяком случае, как эквивалентная ей система духовных ценностей.[165] Однако национализм был тесно связан с активной «арабизацией» населения (в противовес колонизаторской «вестернизации»), а этот процесс далеко не всегда проходил безболезненно, особенно по отношению к этническим и конфессиональным меньшинствам. В ряде случаев межнациональные и религиозные конфликты приводили к размежеванию «левых сил». В качестве примера можно привести берберские «левые» организации в Алжире, армянские в Ливане, курдские в Ираке, не говоря уже о еврейских в Палестине. Повсеместное переплетение социальных проблем с национальными и многоконфессиональный характер арабских «левых сил» несли в себе немало предпосылок для серьезных теоретических противоречий и разногласий. Кроме того, как в Европе и России, после прихода «левых» к власти политические доктрины неизбежно начинали эволюционировать в зависимости от конкретных условий, а практика внесения корректив в политические программы и идейные установки получила самое широкое распространение. Наряду с тезисами о распределении благ по потребностям, объявлением свободы личности первоосновой социалистического общества, декларированием «народовластия» и децентрализации производства, в доктринах арабских «левых» заметно усиливался элемент этатизма, культ народа все чаще сочетался с подчеркиванием направляющей роли элиты, реальным носителем власти, как правило, выступали правительство, спецслужбы и армия, а политические режимы все больше подпадали под определение Подчеркивая неприемлемость монополистического капитализма для решения проблем экономического и социального развития арабских стран, «левые» выступили за резкое расширение позиций государственного сектора путем национализации предприятий крупного частного капитала и придания на этой основе госсектору доминирующих позиций в экономике, а также за централизованное управление производством, в первую очередь в имевших важнейшее значение отраслях. В этих условиях коллективизм оборачивался полным подчинением личности интересам государства, государственный контроль в экономической сфере – всеобъемлющим планированием, социальная справедливость – распределительной системой, а культурная революция – идеологическим прессом в системе образования. Необходимость подавления активности всех противостоящих элите сил (в том числе и «левых») диктовалась логикой борьбы за власть и требовала соответствующего инструмента, который представал в виде методов авторитарного контроля над общественными процессами. Кроме того, обобществив основные средства производства, арабские «левые» сохранили частную собственность на землю, провозгласив возможность достижения социальной справедливости без ликвидации частной собственности. Попытка ряда идеологов соединить общественный и частнопредпринимательский секторы, не ликвидируя последний, поставить его на службу первому, была продиктована в том числе и религиозными соображениями: ведь Коран, признавая индивидуальную собственность, закреплял таким образом имущественное неравенство. Поэтому теоретики «арабского социализма» выступали не за ликвидацию социальной дифференциации, а лишь за ограничение концентрации крупного («эксплуататорского») капитала и средств производства в руках немногих.[166] При этом отличие «эксплуататорского» капитала от «неэксплуататорского» из объяснений арабских теоретиков установить было достаточно трудно, эта часть теории не отличалось последовательностью и не была подкреплена достаточной аргументацией, зато позволяла трактовать социализм («соучастие») как сочетание государственного и частного капитала в экономическом развитии. От арабских «левых» реформистов начала ХХ в. социалистов-государственников отличали установки на революцию и признание правомерности использования насилия при осуществлении социально-политических преобразований. На практике революции в арабских странах зачастую имели бланкистский характер военного переворота без непосредственного участия революционных масс, но при подчеркнутой роли авангардной элиты. Однако без участия широких слоев населения глобальная социальная и экономическая перестройка не представлялась возможной, поэтому «левым» требовалось создание идеологии, адекватной представлениям традиционного общества о политическом устройстве и одновременно способствующей легитимации власти. В политической культуре населения арабских стран преобладали коллективистские установки в виде приверженности в первую очередь таким ценностям, как семья, религиозная община, клан, которые обеспечивали человеку относительно высокий уровень социальной защищенности в соответствии с традиционным принципом справедливости. Эта приверженность, как правило, оказывалась выше лояльности государству, поэтому правящие элиты считали необходимым сохранение в своих политических доктринах эгалитаристской риторики. В то же время арабскому социуму была свойственна сакрализация власти, в племенном сознании это выражалось, прежде всего, в культе вождя. Созданные «левыми» политические системы имели определенные аналогии с племенной иерархией, в которой «всенародное» обсуждение нередко соседствовало с фактической властью вождя. Это во многом способствовало тому, что первая фаза независимого национального развития арабских стран проходила под знаменами харизматических лидеров, а наиболее широкое распространение получил авторитаризм.[167] Политики-социалисты (Г.А.Насер, А.Бен Бела, Х.Асад, С.Хусейн, Х.Бургиба и др.) претендовали на роль идейных и духовных вождей. «Этатистский уклон» и стремление к укреплению президентской власти при серьезной роли партии или авангардной политической организации[168] в идеологиях социалистов-государственников стали фундаментом формирования нового типа правящих элит, отношения между которыми все больше определялись не идеологическими установками, а государственными интересами, что способствовало усилению изоляционистских настроений и гетерогенных тенденций в развитии арабских «левых взглядов». В свою очередь, теория государственного социализма трансформировалась в идеологическую доктрину государственно-бюрократической элиты, заинтересованной, прежде всего, в упрочнении собственной политической власти. Мифология «самоуправления» в большинстве случаев не подкреплялась реальными практическими шагами, а термин «народ» быстро превращался в ключевое идеологическое понятие межпартийной борьбы. Как и в Европе и России, основной причиной раскола «левого движения» в арабских странах стали тактические и стратегические разногласия – эволюцию идеологических концепций определяла исключительно практика. Образование суверенных арабских государств и развитие национального партикуляризма отражали процесс становления внутренних рынков в системе мирового хозяйства и интеграции арабских стран в международный политический процесс. В этих условиях каждое государство пыталось представить свою идеологию как «истинный социализм». Термин |
|
|