"Пастырское богословие, т.3" - читать интересную книгу автора (Агриков доц.архимандрит Тихон)

г) Предмет

Главный предмет учительства Пастыреначальника бесспорно — Царство Божие. Проповедовать Царство Божие Иисус Христос считал самым существенным Своим долгом. Самое учение, по словам Евангелия, началось проповедью о покаянии, потому что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие. В прощальной беседе с учениками на Тайной Вечери Иисус Христос», успокаивая их пред грядущей разлукой, говорит: «Да не смущается сердце ваше… В доме Отца Моего обителей много, а если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам»» (Ин. 14, 1–2).

В обоих случаях одинаково ясно указывается, что Царство Небесное, Царство славы уже «уготовано» и представляется, как уже совершившийся факт.

Царство же Божие, о котором говорится и в притчах, и в молитве Господней, и в указании конечной цели деятельности человека, еще не наступило во всей полноте, оно — дело более или менее отдаленного будущего. Основанное на земле Христом Спасителем, это Царство подлежит дальнейшему устроении, имеет ещё придти.

Мы просим: «Да приидет Царство Твое». Мы не говорим: «да будет создано» или: «да сотворится Царствие Твое», но: «да приидет», потому что ему уже положено начало, но оно не охватило еще все человечество, не включило в свои пределы всех нас.

Мы пока за чертой его, вне сферы благодатного действия его законов. Оно наступает, когда наше миросозерцание будет проникнуто Евангельским духом, когда весь строй нашей жизни будет соответствовать требованиям Божественной природы, когда наши симпатии будут дышать чистотой Христовой любви.

Основным принципом деятельности Пастыреначальника в раскрытии идеи Царства Божия, как мы видели, было свободное сознательное подчинение своей воли воле Небесного Отца.

Естественно, что Спаситель как постоянный носитель идеи Царства Божия, никогда не искал Своей личной славы, как учителя, но стремился к одному только, чтобы возбуждать в слушателях любовь к Богу (Ин. 5,41–42). Отсюда понятно, что основном принцип деятельности всякого пастыря есть всецелое отрицание своей славы и искание только славы Отца Небесного. Пастырь — выразитель воли Божией, он должен возвещать всю волю Божию так, чтобы она сделалась полным достоянием слушателей, была и началом, и концом всех их мыслей, действий и желаний. Он не должен принимать славу от людей, а искать славы, которая от единого Бога (Ин. 5,44), почему самое раскрытие жизненных основ не жжет быть им поставлено в зависимость от каких — либо внешних воздействий, но исключительно в зависимость от воли Божией.

Пастырь предлагает учение и дает полный ответ не на вопрос, как мир живет, а как надо человеку в мире жить. В какие отношения он должен стать в миру и к Тому, Кто выше мира. Пастырь, заботящийся не о славе Божией, а о собственной похвале есть, по меткому выражению одного отца Церкви, прелюбодей слова Божия. Ибо как прелюбодей не детей желает, а ищет удовлетворения похоти, так в такой проповедник заботится не о рождении чад Богу, но старается похвастаться своим красноречием. Пастырь должен представить учение Христово так, чтобы в глубине сердца слушателей зародилось сознание его неотразимой правды и абсолютной чистоты. Конечно, для реального соответствия этой идеи пастырю недостаточно одного только обилия знаний, одного только количественного их накопления.

Ему нужно, чтобы он усвоил эти знания органически, чтобы они в нем переварились, перебродили, превратились в его плоть и кровь, сделались его собственностью и переработались в нем в цельное и высокое мировоззрение, которое бы предносилось пред его умственным взором так же ясно, как предметы внешнего мира пред его телесными глазами.

С вопросом законника: «Учитель, что делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» — всегда и везде обращаются к пастырю пасомые, твердо веруя, что здесь они найдут ответы на свои жгучие вопросы. Люди бывают похоже на капризных нервных детей, которые под влиянием сильного волнения не видят и не понимают своей пользы. Иным уже не хочется жить и верить так, как жили и верили их предки. Видите ли, это очень просто и старо. Нельзя ли приобрести такую веру или такое мировоззрение, которое бы давало сердцу и воле побольше простора, а уму что — нибудь новое, нельзя ли «непонятное понять, недоступное испытать».

Христос Спаситель ясно сказал самарянке: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4,14).

На языке пророческом «напоить жаждущего» означает наставить неведущего, дать истинное учение. Спаситель здесь под символическим названием «живой воды» обещает дать такое учение, которое разрешит все недоумения жизни, прольет ограду в измученную совесть и откроет путь к вечному блаженству.

Пусть пастыря иногда называют отсталым человеком за то, что он проповедует учение Христа. Но истинный пастырь убежден, что христианское учение не может быть заменено никаким другим учением. Оно вечно, юно и спасительно.

Вопрос о том, кому пастырь предлагает это учение, решается в Евангелии точно и определенно. Иисус Христос явился с мыслью воссоздать весь род человеческий, просветить всех людей светом истинного Богопознания (Ин. 12,46), научить всех грешников чистейшей нравственности и соделать святыми (Мф. 5,б), образовать из всех народов единую семью, единое Царство Божие (Ин. 10,16) и потом возвести всех в вечные обители Небесного Отца (Мф. 25,54).

Пастыреначальник обращается со всеми классами общества», с грешниками и благочестивыми, с бедными и богатыми, с больными и здоровыми, с маленькими детьми и взрослыми, мужчинами и женщинами, с неучеными рыбаками, с образованными книжниками, мытарями и блудницами; то в беседе с таким мужем, как Никодим или с самарянкою, то в семейном кругу Двенадцати, то в толпе народа.

В одном только случае пастырь должен благоразумно, во имя интересов самого пастырства, оставить свое слово, если видит, что люди неприязненно относятся ко Христу и не желают звать истины (Мф. 7,6). Пастырь не должен с безразборчивой откровенностью выкладывать все доброе и святое людям, которые не хотят его слушать.

Пастыреначальник не открывал тайн Царства Божия всем слушателям именно по этой причине: «Они видя, не видят, и слыша, не слышат» (Лк. 8,10). Однако это выражение Спасителя не дает права думать, что Он как бы хочет скрыть истину от народа. Спаситель имеет в виду только тех, которые намеренно не хотят слышать правды Божией, предпочитая лучшим оставаться в неведении истины.