"Каббалистическая астрология. Часть 2: Знаки Зодиака" - читать интересную книгу автора (Подводный Авессалом)

Глава 12. РЫБЫ Синтетический канал из буддхиального тела в атманическое

Включение Рыб означает внутреннюю медитацию высшего тела, что осознается человеком в малой степени или не осознается вовсе. Он чувствует, что с ним что-то происходит, нечто тонкое и одновременно важное, но что именно, и к каким последствиям оно приведет, понять не в состоянии — во-первых, из-за деликатности материи высшего тела, а во-вторых, вследствие узости своего ментального словаря. Если положительные водолейские трансляции укрепляют жизненные позиции и служат знаками частичного достижения экзистенциальных ценностей, и эти ощущения имеют достаточно определенный ментальный смысл, то положительные рыбьи трансляции укрепляют жизненную миссию человека, то есть некоторый абстрактный план, в который укладываются как в единое целое все без исключения события его жизни, и так как этот план по большей части находится вне пределов отчетливого восприятия, то ощущения его проработки, оформления или детализации доходят до сознания редко и очень смутно. Тем не менее как-то подобные атманические трансформации человеком осознаются, тем более что они являются манифестацией того самого главного, что есть в его душе и жизни и что в конечном счете определяет его существование на всех более плотных планах до физического включительно.

До обретения человеком определенной душевной зрелости атманическое и буддхиальное тела в его восприятии часто склеиваются, так что атманическое он склонен воспринимать как часть буддхиального, в частности, считать идеалы разновидностью ценностей; представление о некоем абстрактном "главном" идеале, стоящем за всеми конкретными ценностями и добродетелями и наполняющем их энергией, у него просто-напросто отсутствует. Если говорить на уровне общественного сознания, то отделению атманического тела этнического эгрегора от его буддхиального тела соответствует идея монотеизма, отделяющая единого и единственного Бога от иерархически более низко расположенных богов, ангелов, серафимов и аналогичных отрицательных персонажей: дьявола и его воинства. Таким образом, в ментальном представлении выделение атманического тела соответствует признанию существования некоторого высшего принципа, объединяющего воедино все жизненные ценности и программы человека в одну, причем не только в каждый отдельный момент времени, но и по жизни в целом. Так из плоско раскатанного теста делается круглый рулет: сначала лист скатывается в длинную трубочку, которая затем заворачивается в кольцо, символизирующее вечность.

Таким образом, жизнь в прямом атманическом свете это не что иное как жизнь в Боге, Вечности, Истине, Божественной Любви… у Бога много имен, и еще больше человеческих миссий (их столько же, сколько людей), и каждая из них священна — в том смысле, что даже отдаленный свет своего атманического тела воспринимается человеком как Божественное откровение или благодать. Однако уровня развития, при котором человек постоянно явственно ощущает и сознает свою миссию, достигают немногие; у большинства такое состояние сознания, при котором она хотя бы частично приоткрывается, бывает редко и заранее непредсказуемо, как и та конкретная информация и энергия, которые при этом переходят в низшие тела. Другими словами, для среднего человека прямое видение миссии как правило закрыто, и он живет, ориентируясь на свои зачастую противоречивые ценности или просто барахтается в потоке событий, даже и не пытаясь уловить хоть какой-нибудь смысл своих переживаний, поступков и усилий. Последнее, вообще говоря, не означает, что он плохо исполняет свою миссию — может случиться, что его судьбы такова, что особенного выбора ни вверх, ни вниз у него нет, и с него вполне довольно, если он будет жить, ориентируясь на общесоциальные ценности: ни пучина разврата, ни радости святого пути его не притянут, и он пройдет по жизни, исполнив миссию в целом на "удовлетворительно", совершив по пути какие-то выборы, не имеющие, впрочем, никакого существенного значения. Тем не менее даже косвенное видение своей миссии очень сильно меняет жизнь человека: в ней появляется высший смысл и постоянная тонкая радость, не зависящая от конкретных жизненных обстоятельств; она не компенсирует бытовых неприятностей и служебных разочарований, но окрашивает их в совсем другой цвет, давая ключи к трансформации хаоса, зла и порока в порядок, добро и добродетель: в первую очередь в самом себе, во вторую — во внешнем мире. Именно об этом косвенном видении и его возможностях, границах и способах их расширения и идет главным образом речь ниже; темы атманического сознания автор практически не касается.

Канал Рыб трансформирует плоды буддхиальных медитаций в почву атманического тела, на котором растет цветок миссии. Семя этого цветка приносит с собой из иного мира воплощающаяся душа, и к моменту физического зачатия формируется полный (то есть имеющий все семь тел) прототип будущего организма, который интенсивно развивается в течение беременности. В момент физического рождения из атманической почвы показывается нежный росточек, который может безвременно увянуть, если человек решительно уклоняется от своей миссии, и расцвести дивной красотой, если он в результате трудных поисков и неустанных схваток со своей низшей натурой находит свое место в жизни и исполняет поручения, данные ему душой на текущее воплощение.

Язык описания атманических программ по природе своей должен быть очень абстрактен, а потому автоматически эзотеричен; на нем может быть легко говорить, то есть его ментальная проекция может оказаться несложной (скажем, классификация), но тогда существенные трудности возникают при отнесении судьбы конкретного человека к соответствующей программе. Ниже автор в виде примера предлагает трехчленную классификацию атманических программ, находящуюся в русле многих религиозных традиций (индуистская: Брама — бог- создатель мира, Вишну — бог-охранитель мира, Шива — бог-разрушитель мира; христианская: Бог-отец, Бог-сын, Бог-Святой Дух).

Атманические программы делятся на три основные группы, ведомые тремя Главными Эгрегорами, которые далее условно называются Первым Эгрегором с ключевыми словами Воля, Закон, Творение; Вторым Эгрегором, чьи ключевые слова суть Восприятие, Единство, Любовь, и Третьим Эгрегором с ключевыми словами Действие, Исполнение, Разрушение. Ключевые слова Главных Эгрегоров автор пишет с большой буквы для того, чтобы подчеркнуть их атманическое звучание; их следует понимать максимально абстрактно, то есть наполнять как можно более широким смыслом. Следующие три характеристики представляют собой попытку комментария на атманическом уровне, после чего автор, не желая утомлять читателя, переходит на свою обычную манеру изложения.

Первый Эгрегор: Мир Творится Волей, которая создает Закон.

Второй Эгрегор: Мир реализуется, Воспринимая Волю и ее Закон; это Восприятие поддерживает Единство мира; необходимым условием Восприятия и Единства является Любовь.

Третий Эгрегор: Исполнение Воли называется Действием и всегда сопровождается Разрушением Закона и Единства.

В переводе на обычный язык это означает примерно следующее.

Существуют три основные эволюционные программы, и соответственно человеческие судьбы можно подразделить на три категории, различающиеся, однако, не столько внешними атрибутами (хотя последние тоже важны), сколько интимно-внутренним, часто неосознаваемым отношением человека к происходящему с ним и внутри него.

Первый Эгрегор Воли, Закона и Творения ведет программу преобразования законов внешнего и внутреннего мира человека, согласно которой эти законы постоянно эволюционируют, создавая все новые и новые потенциальные реальности, которые должны быть актуализированы (осуществлены), а затем разрушены. Актуализацией новой реальности, то есть приведением мира в соответствие созданным Первым Эгрегором законам занимается Второй Эгрегор Восприятия, Единства и Любви; при этом фактически создается новый мир, в котором будут действовать эти законы. После этого свежеиспеченный мир осуществляется, то есть проживает свою судьбу по своим законам, и этим процессом управляет Третий Эгрегор Действия, Исполнения и Разрушения — последнее слово символизирует тот факт, что Абсолют не повторяется, так что в результате своего осуществления созданный Вторым Эгрегором мир разрушается.

Первому Эгрегору служат люди, чьи усилия кладут основу качественного изменения мира, в котором мы живем — это первооткрыватели, изобретатели, лучшие писатели и художники, создатели новых языков и символических систем — все те, которые говорят не о чем-то, а что-то, создавая новые пути эволюции, а иногда и перечеркивая ранее существовавшие. На высоком уровне эти люди фактически становятся пророками, являя миру актуальную Волю Божью, но сделать более того они не в состоянии — не от них зависит, услышат их или нет, а если услышат, то к чему это приведет. Поэтому в эпоху Рыб, когда Главные Эгрегоры были в очень большой степени изолированы друг от друга, типичный человек Первого Эгрегора оказывался как правило бессилен и слеп к окружающему миру — если не находил себе должной поддержки у людей Второго и Третьего Эгрегоров, но и в последнем случае часто оказывался жертвой глубоких несправедливостей и разочарований — его идеи крали, профанировали и реализовывали в таком виде, что он мог лишь восклицать, подобно Марксу в посмертии: "Пролетарии всех стран, извините!" Тем не менее люди, служащие Первому Эгрегору, существуют во все эпохи. Для них характерно внутреннее ощущение причастности к творению новой реальности, какой еще никогда не существовало.

Второму Эгрегору служат люди, чья цель — восприятие постоянно изменяемых Первым Эгрегором законов мира и их воплощение в его структурах, а также развоплощение структур, поддерживающих реализацию отмененных законов. Набор законов мира всегда полон — в том смысле, что он обеспечивает его совершенную связность, то есть каждый объект или явление отражаются в любом другом объекте и явлении, так что мир всегда представляет собой единое целое, подчиненное голографическому принципу, то есть символически представлен в любой своей части. Однако если Первый Эгрегор работает интенсивно и законы быстро меняются, то Второй Эгрегор может за ним не успевать, и тогда создается временное впечатление разорванности мира и распадения связи времен. Это значит, что настала пора браться за дело людям, служащим Второму Эгрегору, чей главный инструмент — внимание, поддерживаемое любовью, к миру и тем законам, которые управляют его развитием. Результатом их усилий является восстановление единства мира и материализация воли Первого Эгрегора в некоторых вспомогательных структурах, помогающих ее исполнить — это в первую очередь всевозможные структуры связи. Таким образом, Второму Эгрегору служат люди, прозревающие изменения в законах мира и подготавливающие почву для проведения их в жизнь; их основным занятием является трансформация всех систем связей — от почтовых до межличностных. Например, для эпохи Рыб были характерны связи, поддерживающие иерархию, когда информационный поток идет от начальника к подчиненному и обратно, но не в стороны, а для эпохи Водолея готовятся тонкие сетевые системы связи (каждый с каждым в пределах эгрегора и с самим эгрегором), что отражает, очевидно, смену ведущего Закона, о которой писал Даниил Андреев в своем откровении Розы Мира. Для людей Второго Эгрегора характерно пристальное внимание и любовь к миру и поиск в нем скрытых связей — логических и ассоциативных: это ученые и поэты, а также философы и священники; на высоком уровне это святые, умеющие видеть человеческую душу и судьбу насквозь, но не оказывающие на мир никакого прямого воздействия, не говоря уже о насилии. Тем не менее их косвенное влияние может быть очень мощным, особенно если они связаны с людьми Третьего Эгрегора. Характерным для служения Второму Эгрегору является ощущение достаточности определенного уровня внимания к Невидимому и любви к миру — человек ощущает свою миссию именно в этом, а не в конкретном творчестве или труде в социальном смысле этих слов.

Третий Эгрегор ведет программы осуществления Закона на материале мира, уже подготовленного к этому Вторым Эгрегором. При этом происходит трансформация мира и Закона одновременно: один раз исполненный Закон перестает действовать в том месте, где его применили — точнее, становится в нем более неприменимым. Люди, служащие Третьему Эгрегору, осуществляют трансформацию мира в соответствии с Законом, активно пользуясь связями и каналами, созданными и прочищенными людьми Второго Эгрегора. Это могут быть, например, деловые люди, организаторы, исполнители конкретных заданий, а на высоком уровне — народоводители, ведущие свой этнос к исполнению очередного этапа его миссии. Характерным для служения Третьему Эгрегору является чувство исполнения внешней по отношению к человеку актуализированной воли, в результате чего волевой импульс расходуется, а фрагмент мира (внешнего или внутреннего) качественно и необратимо меняется.

Существуют, конечно, и другие типы описания атманических программ; им, в частности, посвящена книга автора "Каббала чисел". Все такие описания по необходимости весьма абстрактны, так как должны вмещать жизнь человека целиком, но если ему удается хоть немного конкретизировать тип своей миссии, то уточняется и его идеал, а следом и система ценностей, что позволяет ему лучше понять и освоить свое место в жизни и жить гораздо полнее и эффективнее, принося в мир больше добра и порядка.

Какие же усилия может предпринимать человек с целью лучше понять и исполнить свою миссию? Часть ответа на этот вопрос дает канал Овна, корректирующий систему жизненных ценностей в соответствии с поворотами главного жизненного пути, но есть еще и вторая, менее очевидная часть этого ответа, которая связана с каналом Рыб.

Делая выводы из своей конкретной жизни, человек создает почву для коррекции системы ценностей (Водолей) — но этого оказывается недостаточно. Текущая система ценностей не является чем-то самодостаточным — она призвана помочь человеку выйти на путь самоактуализации, то есть исполнения миссии, и канал Рыб осуществляет в этом смысле обратную связь, укрепляя фундамент миссии плодами буддхиальных медитаций, например, итогами процесса переоценки ценностей. Это очень тонкие ощущения, редко выходящие в отчетливое сознание; они могут быть приблизительно таковы. Человек чувствует, что его старая система ценностей устаревает и в соответствии с его волей или против нее как-то перестраивается, трансформируясь к другому виду. Результатом этой трансформации является не только исчезновение одних ценностей, возникновение других и перемена акцентов значимости остальных: кроме того, у человека возникает чувство внутреннего душевного движения, смысл которого заключается в глубокой поддержке (или подрыве) ощущения оправданности своей жизни на земле, ее уникальности, синтетичности и тонкой необходимости миру.

Включение канала Рыб дает человеку состояние, похожее на исповедь своему высшему началу: Богу, внутреннему учителю, идеалу; что же их интересует, или, другими словами: какая энергетическая информация идет на вход этого канала? Плоды буддхиальных медитаций это ни в коем случае не достигнутые ценности: ни крупный счет в банке, ни положение в обществе, ни дворец, ни выкованная долгим трудом добродетель, ни талант сами по себе выше буддхиального плана не поднимаются. Все они имеют косвенное отношение к исполнению миссии, а именно, помогают человеку поворачивать и сосредоточивать свои духовные (то есть атманические) усилия в определенном его идеалом направлении. Если цели буддхиального развития выбраны правильно, то его результатом будет увеличение духовного потенциала человека, то есть его способности выращивать цветок миссии, тайно скрывающийся в его душе и представляющий собой главную неизреченную задачу его жизни — всей целиком. Существование атманического тела в некотором отношении обесценивает все буддхиальные ценности — оказывается, что они имеют сугубо вспомогательный характер, и важнее их развитие и его (всегда косвенные) плоды, чем их фактическое содержание. Каковы же эти плоды, более ценные, чем любое буддхиальное растение? Они суть тонкие душевные наработки, то есть некоторая обретенная по ходу жизни высшая мудрость, образующуюся в результате душевной эволюции и позволяющая человеку подняться как бы над своими обычными ценностями, увидев их в свете идеала. Это метаценности, слишком тонкие, чтобы их было можно воспринимать как обычные ценности, но имеющие при этом драгоценную информационно-энергетическую природу, позволяющую после переработки Рыбами стать основой для развития, оформления и осуществления миссии.

Вообще буддхиальная медитация это процесс смены ценностей, убеждений, жизненных позиций, длительных программ развития способностей и осуществления талантов. Они меняются довольно медленно, но в какой-то момент человек чувствует, что он изменился качественно: произошла смена или сдвиг акцентов не отдельных ценностей, а целых больших их групп, и эта смена происходит не просто так, а на основании некоторого созревшего в результате длительного душевного опыта глубокого общего принципа, или метаценности, существенно меняющей иерархический порядок имеющихся ценностей. Например, ценности можно разделять на внешние (социальные) и внутренние (добродетели, таланты), и человек может долго ставить первые выше вторых, а потом внезапно разочароваться в любой социальной активности, деньгах, регалиях и прочем, и обратиться к самопознанию и внутреннему развитию; это будет означать, что в результате буддхиальной медитации у него созрела метаценность, смысл которой человек может для себя формулировать, например, так: "Царство Божие внутри нас". Как именно ее трансформирует канал Рыб и насколько она окажется питательной для индивидуальной миссии, сказать заранее невозможно, так как объективная истина всегда имеет шанс оказаться субъективной ложью.

При обсуждении и попытках осознания буддхиальных медитаций есть большая опасность в их отождествлении с их ментальными образами. Ментально-буддхиальное тело, в частности, ментальный образ экзистенциальной картины мира, всегда гораздо примитивнее самого буддхиального тела: кроме всего прочего, свои истинные ценности человек не склонен выставлять напоказ, хотя бы и самому себе, и на то существует цензура подсознания, преодолеть которую очень непросто. Тем более ответственно нужно относиться к осмыслению метаценностей и других плодов буддхиальных медитаций — о них человек может получить лишь очень грубое и приблизительное ментальное представление (которое, несмотря на это, иногда оказывается важным и полезным для внутренней работы). Поэтому если Водолей актуализирует проблему внутренней честности как неискажения плодов жизненного опыта, то Рыбы ставят проблему духовной честности как неискажения плодов душевных трансформаций и переживаний, и это существенно сложнее, так как их осознание и ментальное описание чаще всего очень приблизительны; кроме того, в них, как правило, отсутствует логика: ну в самом деле, почему я двадцать лет любил исключительно свою родину и ее внешнюю и внутреннюю политику, а потом перегорел и полностью сосредоточился на разведении породистых собак? Не знаю… произошло что-то вроде того, что она не оправдала моих имперских надежд, но почему их хватило именно на двадцать лет, а потом они вдруг кончились, и почему возникли именно собаки, все же непонятно. Однако с отсутствием логики еще можно примириться; хуже то, что сам по себе объект рассмотрения очень тонок и деликатен и тут же рвется при грубом ментальном рассмотрении, так что человек чаще всего не склонен говорить и даже думать о плодах буддхиальных медитаций, и они уходят в канал Рыб совершенно бесконтрольно, и порой сильно его засоряют и отравляют атманическую почву. Особенно опасны в этом смысле окончания больших буддхиальных программ, причем окончания как положительные (цель достигнута), так и отрицательные. В эти моменты буддхиальное дерево умирает, но обязательно оставляет последние плоды, которые нужно послать в канал Рыб, а не пытаться вместе с высохшим стволом отправить Тельцу. В переводе на обычный язык это может быть выражено так: в течение длительных программ у человека накапливается некоторая мудрость, которая должна служить не практическим целям, а укреплять его духовную силу. Эта мудрость, как правило, носит субъективный характер, то есть к другим неприменима (чего человек часто не понимает), но для него самого она чрезвычайно ценна — важно лишь не разменять ее по пустякам.

Проработка зодиакальных каналов это в широком смысле борьба с атеизмом, имеющая в каждом конкретном случае свое звучание. Осознание нисходящих каналов есть борьба с атеизмом, так сказать, первого рода, и ее цель — признание ведущей роли вышележащего тела в жизни данного и изучение влияния первого на второе. Осознание же восходящих каналов это борьба с атеизмом второго рода, цель которой — осознание влияния на данное тело нижележащего и ответственности второго перед первым. На уровне высшего тела и каналов Овна и Рыб эти темы звучат, например, так. Атеист первого рода говорит: "Бога нет, или Он есть, но очень далеко, и потому Его влияние на мою жизнь ничтожно, а это то же самое, что как будто Его нет." Этим отрицается канал Овна. Атеист второго рода утверждает нечто противоположное: "Моя жизнь для Бога ничто, я никак на Него не влияю и потому никакой ответственности перед Ним не несу", — этим отрицается канал Рыб. Таким образом, если отрицание Овна ведет к богоборческому бунту, комплексу Люцифера, то отрицание Рыб имеет следствием фатализм как духовную безответственность, то есть отрицание своей способности хоть как-то влиять на свою и мировую судьбу. Надо, таким образом, различать овновское смирение перед атманической волей, и рыбий фатализм, имеющий своей целью оправдание самых грязных душевных движений и очевидно профанируемых ценностей. Фатализм отнюдь не тождественен богобоязненности, так как его пафос и скрытый смысл заключается именно в отрицании Рыб, а совсем не в утверждении Овна. Когда сильно включается Овен, то, как говорится, все понятно: как будто в свете Божественного откровения человеку становятся ясно видны его истинные и бутафорские ценности, и он переполняется душевной энергией, готовясь к достижению первых и разрушению вторых. Что же касается включения Рыб, то оно скорее напоминает сумерки богов: это отчет о проделанной душевной работе перед внимательно слушающим, на молчащим Богом, реакция которого ощущается на атманическом теле: либо его почва делается богаче, энергетичнее и лучше соответствует потребностям цветка миссии, либо оскудевает, отравляется и становится для цветка непригодной. Однако и то, и другое воспринимается человеком смутно, а видимые результаты обнаруживаются не скоро: пока цветок подрастет, впитав в себя изменившуюся почву, а затем уронит в канал Овна засохший лепесток или листочек, который обратится в семя новой ценности или жизненной позиции, может пройти довольно много времени: цикл канал Рыб — атманическая медитация — Овен — буддхиальная медитация обычно занимает несколько лет (или десятков лет). Поэтому человеку, серьезно идущему по пути самопознания, в какой-то момент становится необходимо вырабатывать в себе атманическую чувствительность, в частности, сделать себе своего рода анализатор атманической почвы с тем, чтобы сразу реагировать на ее оскудение и отравление, не дожидаясь, пока она станет плотью атманического цветка.

Здесь нужно сказать несколько слов о видении и осознании человеком своего атманического тела. По мере духовного развития это видение проходит несколько этапов, которые вкратце выглядят приблизительно так.

На первом этапе человек ощущает свое атманическое тело как особую энергию очень интимного вида, дающую дополнительную ярко индивидуальную, то есть свойственную лишь ему, окраску его ценностям и в некоторой мере зависящую от их достижения. Эта энергия дает ему ощущение высшего торжества и удовлетворения, а также большую власть над людьми, но ее происхождение ему неясно, а ее манифестации неуправляемы. Здесь атманическое тело совершенно не дифференцировано и воспринимается в целом и чисто энергетически; его совсем не видно.

На втором этапе человек отделяет атманическое тело от буддхиального, но видит в первом лишь низшие слои его почвы, ощущая их как определенный духовный потенциал, поддерживаемый правильным общим течением жизни, причем что значит "правильный", он сказать не может. В то же время он чувствует, что этот духовный потенциал имеет над ним определенную власть и косвенно влияет на судьбу и перемены в системе ценностей, но механизм этого влияния ему непонятен.

На третьем этапе становятся видны корни цветка миссии, и человек ощущается многие не видимые другими связи в событиях своей жизни; собственно говоря, только теперь слово "судьба" приобретает для него лично сколько-нибудь конкретное значение. Он чувствует, что живет не просто так, а зачем-то, но соединения друг с другом разных сюжетных линий своей жизни пока не видит, и не предполагает, что они должны все быть соединены вместе.

На четвертом этапе человек видит цветок миссии целиком, то есть вместе с корнями, стеблем, листьями и цветами, но не в больших подробностях, а как бы издали. Теперь его судьба есть для него единое целое, то есть все сюжетные линии в целом соединились и поддерживают друг друга, хотя и не всякое событие может быть точно отнесено к определенной части миссии. Это высокий уровень самоактуализации, когда вопрос о смысле своей жизни человеком решен, место в жизни найдено и идет интенсивная работа на каузальном плане, постоянно подсвечиваемая идеалом.

На пятом этапе человек видит свой атманический цветок уже в больших подробностях, в частности, отслеживает его вегетацию, рост из почвы, отмирание листьев и отчасти связи с другими атманическими цветками, растущими неподалеку. Это уровень довольно отчетливого видения тончайшей (атманической) кармы в пределах ближайшего социального окружения.

На шестом этапе человек видит единство своих жизненных программ как друг с другом, так и в их временной развертке, и ему становятся ясными многие связи его миссии с миссиями широкого социального окружения; это уровень народоводителей, крупных социальных деятелей, меняющих судьбы народа в целом. Здесь цветок миссии воспринимается как часть единого луга, на котором он растет.

На седьмом этапе человек воспринимает атманический воздух вокруг цветка миссии; это откровение единства атманического плана, чью связность человек воспринимает настолько отчетливо, что его судьба и судьба мира в целом становятся одним и тем же понятием.

На первом уровне проработки Рыб человек не имеет представления об этом канале, и рыбьи трансляции воспринимает крайне смутно, осознавая их как "заморочки", "съехавшую крышу" и т. п. Вопросы оформления и исполнения миссии, самоактуализации, адекватной компенсации священной раны и приручения хаотического демона его не волнуют, а перемены системы ценностей чаще всего проходят незамеченными его сознанием.

Окончание буддхиальных медитаций он воспринимает прагматически, то есть с точки зрения их возможных приложений на каузальном плане; вопрос поиска своего места в мире его не волнует, а усиление или ослабление персональной харизмы он воспринимает как происходящие сами по себе и с изменениями в моральном облике и мировоззрении не связывает. Таким образом, из результатов буддхиальных медитаций его интересуют исключительно те, которые поступают в канал Тельца, то есть сухие листья и ветви, а плодов он не замечает вовсе или не придает им никакого значения. Для этого уровня характерен фатализм, то есть убеждение, что какой я есть, такой уж и есть, и что на роду суждено, от того никуда не денешься. Если назначено быть великим полководцем — значит, будешь им, а если вором — то и от этого никуда не денешься. Будучи доведен до каузальной крайности, фатализм не оставляет человеку свободы воли вовсе, освобождая от моральной ответственности за что бы то ни было, включая собственную душу.

Кроме, так сказать, теоретического фатализма, для первого уровня проработки Рыб характерен ценностный релятивизм и волюнтаризм, то есть убеждение в том, что никакая система ценностей не предпочтительнее другой, и каждый волен выбирать те цели, которые ему нравятся, и их достигать. При этом овновские влияния воспринимаются как личные капризы, а ответственности за окончание буддхиальных медитаций и их плоды человек перед собой не несет никакой.

Если ценности человека получают тенденцию к вырождению, и образующиеся при этом метаценности отравляют атманическое тело, человек, конечно, чувствует, что с ним происходит что-то плохое, но формулирует это в самом общем виде ("Я уж не тот, что прежде"), думая что-нибудь в том смысле, что на нем сказывается холодный опыт жизни и борьба за кусок хлеба с маслом, развеивающие многие теплые иллюзии юности, и совершенно не склонен приписывать свою духовную деградацию (в первую очередь, снижение идеала) отравленным плодам, приносимым буддхиальными деревьями. В наш просвещенный век общественное сознание предлагает широкий ассортимент ядовитых буддхиальных саженцев с гарантией соответствующего качества будущих плодов. Если человек берется их культивировать, то на первом уровне проработки Рыб он сумеет совершенно исказить самую светлую миссию. Ниже приведены семь образцов таких саженцев, представляющих собой нигилистические жизненные позиции по чакрам.

Муладхара: Горбатого могила исправит.

Свадхистхана: Не вспоя, не вскормя, ворога не наживешь.

Манипура: В дождь избы не кроют, в ведро и сама не каплет.

Анахата: Своя рубашка ближе к телу.

Вишудха: С лица не воду пить.

Аджна: Век живи, век учись, дураком помрешь.

Сахасрара: Костел близко — Бог далеко.

На втором уровне проработки Рыб у человека появляется некоторое предвосхищение миссии: он замечает, что иногда его жизнь представляется значительно более осмысленной цепочкой событий, чем это обычно кажется. Так бывает в моменты существенных поворотов судьбы; иногда в ответственных ситуациях у него возникает чувство, что его к ним долго тщательно и разносторонне готовили, и линии этой подготовки внезапно связываются воедино, хотя до того представлялись совершенно разнородными и разрозненными. Такие моменты жизни — им обычно предшествует сильная рыбья трансляция — представляются человеку очень важными (по крайней мере в момент их переживания), поскольку он чувствует, что ему приоткрывается общий план его жизни — пока лишь частично и в самых общих чертах, но даже и это производит очень сильное впечатление, особенно в наш атеистически-волюнтаристский век, когда жизненный поток представляется разуму нагромождением случайностей со слабыми следами неумелых попыток направить его своей волей.

Негативные, отравляющие рыбьи трансляции этот человек отличает от позитивных их действием на его идеал: в первом случае идеал как бы теряет силу и деградирует, во втором, наоборот, его значение и сияние возрастают. На этом уровне конец буддхиальной медитации, смена ценностей и образование метаценностей осознаются довольно смутно, но все же воспринимаются человеком как важные изменения в его душе и судьбе. В положительном варианте он чувствует, что возросли его духовный потенциал, авторитет в глазах окружающих, способность влиять на человеческие души и судьбы в целом и одновременно собственная устойчивость в житейском море: теперь он может с большим основанием создавать свою этику и творить жизнь вокруг себя в соответствии с ее правилами. В отрицательном варианте рыбьей трансляции человек, наоборот, чувствует глобальный упадок духа, разорванность своего существования, несовместимость жизненных программ друг с другом и расхождение их с идеалом, который сам по себе тускнеет и бледнеет; человек начинает впадать в тоску или метаться, инстинктивно ищет авторитеты и духовное водительство во внешнем мире, но ничего стоящего, как правило, не находит. Жизнь теряет смысл и течет как-то мимо, но понять, в чем причины этого, человек совершенно не в состоянии.

Главный соблазн второго уровня заключается в том, что человек путает плоды буддхиального развития, в частности, метаценности, с его результатами, то есть достигнутыми ценностями. Он тратит иногда долгие годы и десятилетия для достижения поставленных еще в юности целей, заведомо высоких и благородных, но достигнув их, почему-то не исполняется духовным веселием, а, наоборот, впадает в тоску или ищет себе нового занятия уже без влияния идеала, а просто чтобы занять себя. Выясняется. что по дороге идеал почему-то померк и стал кукольным, а новый что-то не объявляется, и понять, в чем дело, человек не в состоянии: ведь он же хотел лучшего и более того, его достиг! Итог неутешителен: хотя ценности длительным трудом достигнуты, но по пути затмили собой идеал и человек не заметил, как тот стал кукольным, что гарантирует отрицательный характер метаценностей, вырабатываемых в конце буддхиальной медитации. Проблема усугубляется тем, что в данном случае велики циклы, то есть периоды обратной связи: достижение серьезной внешней ценности, как и выработка добродетели или развитие таланта требует десятка(ов) лет, и столько же может пройти, пока яд атманической почвы не пропитает цветок миссии, который уронит отравленный лепесток в канал Овна, что приведет к буддхиальной катастрофе.

Главным достижением на втором уровне проработки Рыб является начало понимания того, что ценности, таланты, жизненные позиции и т. д. должны не только быть благородными и осуществляться, но и постоянно эволюционировать во вполне определенном направлении, указываемом овновскими трансляциями, и максимальную ценность (и вред) для главного сюжета жизни человека представляют особые побочные плоды этой эволюции — те вибрации, которые возникают попутно ей, представляя собой как бы ее высшую мораль — наподобие той, которая помещается в конце басни.

На третьем уровне проработки Рыб человек осваивает ту истину, что он ответственен перед Богом за свои способности и таланты, которые даны ему не только для того, чтобы развлекать девушек и служить источником доходов или инструментом социализации. Кроме того, он чувствует, какие добродетели ему следует осваивать (и от каких дурных привычек и наклонностей избавляться) в данный период жизни, догадываясь, зачем они ему понадобятся в будущие несколько лет. Если и Овен проработан до третьего уровня, человек осваивает оперативную обратную связь между атманическим и буддхиальным телами, умея по тонким внешним и внутренним признакам угадать начало и увидеть конец буддхиальной программы, и потому не делает грубых ошибок, связанных с рассогласованием своего идеала и ценностей; последние человеком третьего уровня в основном осознаются, а первый видится настолько ясно, что человек вовремя замечает его смену и не спутает с кукольным.

Этот человек обращает внимание на вырабатываемые в результате буддхиальных медитаций метаценности, и чувствует их важность для своего духовного развития и самоактуализации, но смутно представляет себе их трансформацию в канале Рыб и то, во что они превращаются в атманическом теле; он видит биоценоз высшего тела в общем правильно, но не подробно, и почти не умеет им управлять, в частности, не владеет искусством очищения ядовитых плодов буддхиальных медитаций на этапе их рыбьей трансформации. Поэтому он старается повышать качество этих плодов, зачастую искажая естественное направление буддхиального развития, определенное овновскими семенами (вырастающими на водолейской почве), путем искусственного навязывания себе эволюционно завышенных ценностей (эта болезнь типична для второго уровня, но и на третьем встречаются ее рецидивы). Например, атманическое тело, готовя человека к определенному повороту в судьбе (смене профессии), через Овна намекает ему на необходимость выработки более высоких, чем ему в данный момент свойственны, терпения и опрятности. Именно, его почему-то начинает раздражать беспорядок в квартире и недостаточная четкость своих деловых связей: он чувствует, что он слишком нетерпелив и отчасти непоследователен. Самый тихий внутренний голос говорит ему довольно точно: сейчас в жизни ничего не нужно менять кардинально, однако перестань делать ненужные звонки, мой посуду сразу после еды и раз в неделю убирай в квартире как обычно. Однако, чувствуя чрезвычайную важность всего этого для себя, и думая, что дело здесь не в конкретных обстоятельствах, а в характере, он может наложить на себя существенно более строгую дисциплину и в короткий срок выработать необходимые добродетели на существенно более высоком уровне, чем требуется. Этим он, однако, существенно ослабит многие свои жизненные программы, нарушит баланс организма в целом, а главное — выработает совсем не те метаценности, которые нужны почве его атманического цветка.

Подобный опыт на этом уровне не проходит даром, и человек понимает высшую цель своих буддхиальных усилий: они заключаются в поддержке миссии и ни в чем другом; другими словами, человек отходит от стереотипных ценностей общественного подсознания, что дается ему с огромным трудом, и учится постоянно слышать голос внутреннего духовного учителя — в нашей терминологии, слабые овновские трансляции. На этом уровне человек уже гораздо лучше ощущает свою миссию, и в его жизни связаны друг с другом многие сюжетные линии, а прошлое, настоящее и будущее уже не воспринимаются как безнадежно разделенные. Здесь также вырабатывается высокий уровень духовной честности и привычка ко внутренней исповеди, когда человек сознает изменения в своих жизненных позициях и акцентах ценностей, улавливает мораль этих изменений и сообщает ее своему Богу (высшему началу). Он чувствует, что здесь необходима большая искренность и тонкость, а ментальные модели работают грубо и потому их значение ограниченно (хотя иногда они все же могут быть полезны). Такая внутренняя исповедь очень сильно отличается от покаяния в традиционном религиозном смысле — во-первых, потому, что исходным ее пунктом служат ценности и жизненные позиции, а не конкретные события, а во-вторых, в силу ее полной безэмоциональности: это отчет человека о переменах в его главных жизненных программах, и судит его, а точнее, внимательно слушает, не давая никаких оценок, его Бог, а любые искусственно навязанные эмоции нарушают работу канала Рыб даже сильнее, чем неуместные рационализации.

На четвертом уровне проработки Рыб человек уже гораздо яснее ощущает свое атманическое тело и умеет отличать его вибрации от буддхиальных; это ведет к тому, что меняются на противоположные акценты значимости этих тел: теперь человек видит как главное атманическое тело, а буддхиальное воспринимает как его инструмент и источник питания. Это означает большую ломку мировоззрения и мироощущения, ибо теперь все текущие ценности, определяющие длительные программы внешнего и внутреннего каузального развития человека, становятся не то, чтобы неважными, но воспринимаются, так сказать, чисто служебно, и даже метаценности как плоды буддхиальных медитаций волнуют человека лишь постольку, поскольку они суть сырой материал для трансформации в почву, на которой вырастает миссия. На этом уровне человек ощущает синтетичность Рыб то есть одновременное влияние на исполнение миссии всех образующихся у него плодов душевной жизни, и отчасти осваивает управление одним из самых таинственных процессов в организме — рыбьими трансформациями метаценностей в духовный потенциал. При этом ему открываются пути и границы изменения, а точнее, коррекции своей миссии в ходе ее осуществления, причем работа может вестись как в настоящем, так и в прошлом и будущем, так как здесь человек уже ощущает синтетичность своей судьбы и связность ее как по жизненным программам, так и во времени.

Только теперь ему открывается не только миссия сама по себе, но и способность творческого ее изменения с учетом той обстановки, в которой он воплотился, и в этом и заключается его высшие свобода и творчество: сначала принять обязательные контуры своей миссии, а затем на их основе реализоваться наиболее тонким и творческим образом.

На этом уровне человек ощущает рыбьи трансляции не столько в духе покаяния или исповеди, сколько как обратную связь, позволяющую корректировать атманическое развитие с учетом актуального состояния буддхиального тела и его потребностей и возможных будущих дисбалансов.

Общая мораль отношения к организму зависит в первую очередь от эпохи; автор надеется, что при Водолее возобладает идея поиска наиболее высокого типа равновесия организма, а не акцентирования того или иного тела, как это было принято в эпоху Рыб, когда общепринятой была идея жертвенности одних тел ради других, а результатом такого отношения был крайне уродливый вид организмов людей и коллективов, а также низкий (грубый) уровень достигаемого ими равновесия. Однако пути поиска более тонкого равновесия открываются тогда, когда самоактуализация произошла, то есть человек нашел свое место в жизни и оно его устроило. После этого основная жизненная проблематика сильно меняется, в большой мере переходя на высшее тело, и аспекты Рыб в гороскопе начинают интересовать человека гораздо живее, чем раньше, когда они казались ему религиозным обскурантизмом или мистическим туманом.

Сильные Рыбы ставят перед человеком проблемы, совершенно непонятные для окружающих и по большей части для него самого тоже. Отзвук Скорпиона может дать большую эмоциональность — но не в этом дело, ибо хочет человек того или нет, он будет находиться в большой зависимости от перемен в своем мировоззрении, системе ценностей и жизненных позициях: метаценности и метапозиции, образуемые при этом, сильно сказываются на его идеале, его подтверждая или, наоборот, дискредитируя и превращая в кукольный. На низших уровнях проработки Рыб человек почти не осознает подобных эффектов; точнее, он чувствует их результат: повысилась или, наоборот, понизилась его пассионарность, то есть общая устремленность куда-то, дающая силу ставить себе сложные и далекие цели и их достигать, но не понимает, откуда эта сила берется. В то же время сильные Рыбы как, правило, дают мощную атманическую почву, энергии которой хватит на выращивание не только собственного атманического цветка, но и на помощь окружающему атманическому плану. Сильная Рыба действительно способна стать духовным учителем в лучшем смысле слова, то есть помогать своим ученикам в поиске самих себя и своего места в мире, но эта помощь принципиально очень тонка, и трудно научиться как ее давать, так и принимать, так что даже при лучших намерениях человек долгое время является более или менее искусным манипулятором, умеющим заменить себе и своим "ученикам" один кукольный идеал на другой, но все же совершенно не способным хотя бы немного приблизить себя и их к реальному исполнению миссии. В результате такого рода деятельности — часто под флагом духовного ученичества, наставничества или водительства — под цветком миссии возникает не соответствующая ему, иногда даже ядовитая для него, но весьма богатая почва, на которой вырастает множество сорняков, стремящихся задушить цветок миссии и занять его место. Если это происходит, то либо человек быстро умирает, либо на данное воплощение случается духовная катастрофа, когда человек, что называется, продает свою душу дьяволу, то есть управление своей миссией поручает жесткому атманическому эгрегору. При этом он все же сохраняет (как и весь мир) некоторую свободу выбора, но гораздо меньшую, чем средний человек, и выбраться из духовного рабства ему чрезвычайно сложно — чаще всего недоделанные по миссии дела и сотворенную под жестким управлением карму приходится доделывать и развязывать в следующих воплощениях.

Здесь очень важно понимать, что тема духовного наставничества и ученичества, то есть подготовки других и себя к исполнению миссии, в том или ином виде возникает в жизни сильной Рыбы обязательно (хотя бы человек был законченным атеистом и верил исключительно в силу электромагнитного поля), и требует очень ответственной проработки, и в первую очередь — внимания к образующимся у него (и окружающих) метаценностям и их дальнейшей судьбе, последующим изменениям в своем духовном потенциале, чувстве самоактуализации, и ощущении единства мира и своей судьбы.

Слабые Рыбы резко снижают актуальность темы духовного ученичества и водительства, поисков своего места в жизни, подтверждения или ниспровержения идеала, и духовной жизни в узком смысле слова. Это не значит, что они для человека не важны — просто он решает их в основном косвенно, так сказать, по пути следования, часто даже не замечая того, что отношения с каким-то партнером послужили для него в чистом виде духовным ученичеством, а переезд с одного места жительства на другое был по существу духовным посвящением и началом жизни под прямым светом идеала.

Этому человеку трудно научиться правильно молиться и потребность во внутренней (тем более, внешней) исповеди может у него почти отсутствовать, что дает низкий уровень религиозности в социальном ее понимании, но вовсе не означает отдаленности от Бога и тем более несущественности обратной связи с Ним. При сильном Овне создается опасный дисбаланс (ощущение типа: "Бог для меня все, а я для Него — ничто) и очень важна проработка Рыб, хотя бы она казалась человеку несущественной и необязательной. При слабом Овне возникает своеобразный вариант психологической удаленности от Бога, но это вовсе не означает Его отсутствия или невнимания, и человеку важно научиться слышать тихие указания атманического тела и посылать ему негромкие, но очень ответственные отчеты о выводах и результатах своей душевной жизни.

Этому человеку трудно понять, что такое духовные соблазны, когда в канале Рыб заводится крупный паразит, поглощающий большую часть плодов душевных усилий человека и направляющий его жизнь в целом по совершенно искаженному пути, и он станет крепким орешком для миссионера-энтузиаста, пытающегося обратить его в лоно очередной единственно верной духовной концепции. Это не значит, что таинства покаяния или внутреннего самоотчета перед своим высшим началом для него пустой звук — но они звучат у него негромко, а потому зачастую гораздо чище, чем у сильных Рыб.

Гармоничные Рыбы дают человеку замечательные возможности компенсации и преодоления самых трудных душевных кризисов и большой соблазн тонких злоупотреблений своим и чужим душевным опытом.

Здесь тема обратной связи между миссией и ее исполнением на уровне ценностной картины мира звучит смягченно, и даже самые кардинальные выводы человека о самом себе, сделанные не ментально, а вполне экзистенциально, то есть на материале долгих лет жизни, удивительно гармоничным образом ложатся в его духовную почву, продолжая питать давно уже ставший кукольным идеал. Проблема гармоничных Рыб это во многом проблема профанации высокого идеала — в частности, религиозного, и вообще снижения своей миссии.

Что Бог ни делает — все к лучшему: любой опыт, в том числе отрицательный, ценен — и даже необходим! — для моего духовного развития и самопознания. Крушение ценностей, разочарование в себе и жизни, совращение малолетних и трансформация в законченного паразита — чего только не оправдают и не смягчат гармоничные Рыбы — и у других, и, конечно, у самих себя. Даже метаценности, возникающие при удалении от Бога, потере связи с миссией и преданном служении (конечно, сами понимаете, временном) жесткому эгрегору — все обращается в питательную атманическую почву — но что и как на ней вырастет?

Гармоничные Рыбы могут быть прекрасном даром судьбы, и худшим ее проклятием — все зависит от уровня самосознания человека и его проработки канала. На низком уровне они создают очень серьезные препятствия для духовного развития: человек, не смотря ни на какие душевные переживания и образование отрицательных метаценностей, остается в целом настолько благодушно-довольным собой, что разные частности, даже буддхиального уровня, его совершенно не трогают. В результате почва вокруг цветка миссии заболачивается и загнивает, и человек начинает задыхаться: свет идеала все-таки меркнет и жизнь становится бесконечно скучной и бессмысленной. Проработка идет по пути взятия на себя ответственности за достаточно серьезные проблемы, например, чужие искалеченные судьбы, но главное, как всегда. остается внутри человека: потенциально он может очень много: окормлять страждущих, возвращать на путь истинный заблудших и целить духовно немощных, но для того, чтобы начать это делать актуально, нужно выработать достаточно духовной честности, чтобы увидеть, где себе лжешь и потакаешь по большому счету, и покаяться не словом, а делом.

Пораженные Рыбы как правило дают непростую судьбу, поскольку цветок миссии вынужден расти на плохо приспособленной для этого почве — но это вовсе не значит, что человек будет в целом несчастен или что ему будет каждый день трудно жить.

Его проблемы будут плохо понятны ему самому, и его внутренний мир скорее всего окажется сложным и динамичным. Его не привлекут стандартно-гладкие духовные учения общесоциального значения, или же он станет искать свой духовный путь на их каменистой обочине. Отношения с духовными учителями будут у человека очень непростыми — и для него, и для них, поскольку под бешеным энтузиазмом прозелита у него будут скрываться и острые сомнения в себе и своем пути, и нигилизм, и пессимизм, и желание опровергнуть учителя — по большому счету, скажем, лишить его всех учеников и духовного канала, то есть веры в идеал.

Если пораженный Овен дает судьбу, в том или ином виде связанную с богоборчеством, то пораженные Рыбы ставят проблему богопредательства, и в первую очередь — предательства самого себя, то есть неисполнения своей миссии. Здесь поиск своего места в мире, независимо от уровня самопознания человека, будет долгим, и соединение сюжетных линий в единый осмысленный сюжет окажется непростым, хотя их переплетения будут очень многочисленными и постоянные намеки на единство мира и личной судьбы будут дразнить его мистическое воображение.

Часто такие люди бывают суеверны и интересуются оккультизмом и религиозной философией в тех или иных формах, но их попытки понять себя и свое предназначение путем медитативных практик любого рода терпят поражение (хотя могут на некоторое время сильно развлекать) — дело в том, что для того, чтобы связать воедино жизненные сюжеты, нужно научиться их честно проживать, вырабатывать метаценности и затем превращать их в относительно приемлемую почву для миссии, и с последним пунктом программы у пораженных Рыб возникают сложности совершенно иррационального порядка — возможно, в порядке кармической расплаты за религиозное лицемерие в прошлых воплощениях, — с тем, чтобы в этом основательно проработать эту тему. Во всяком случае, искренне покаяться и исповедаться своему Богу в своих душевных переменах человеку окажется очень трудно, а еще, может быть, труднее будет потом реализовывать получающиеся в результате такой исповеди жизненные ценности — но без этого он не сможет понять своего главного предназначения и исполнить миссию. Проработка здесь не только трудна — она очень тонка, так как требует выработки духовной честности и точности, о которых современная культура имеет самые неопределенные представления. Но именно такие люди исполняют самые тонкие и ответственные кармические программы, связанные с чисткой и коррекцией атманического плана, и автор шлет им, чаще всего безымянным, низкий поклон.

Москва — Аникщяй, 1991-92 г.