"Боги Армагеддона" - читать интересную книгу автора (Захария Ситчин)

И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые. И отправился, и пошел, и возвратился Сеннахирим, царь Ассирийский, и жил в Ниневии.
4-я Книга Царств 19: 35–36
Чтобы убедить читателя в исполнении всего пророчества, Библия продолжает рассказ об ассирийском царе: «И когда он поклонялся в доме Нисроха, бога своего, то Адрамелех и Шарецер, сыновья его, убили его мечом, а сами убежали в землю Араратскую. И воцарился Асардан, сын его, вместо него».
Этот библейский постскриптум удивительно точен: Синаххериб действительно был убит сыновьями в 681 г. до н. э. Во второй раз ассирийский царь, нападавший на Израиль или Иудею, умирал насильственной смертью после возвращения домой.
Пророчество — предсказание того, что должно случиться, — по определению является выражением ожиданий пророка, однако в случае библейских пророков этим дело не ограничивалось. С самого начала, как указывалось в Книге Левит, пророк был не «прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» — довольно полный список разнообразных предсказателей судьбы соседних народов. Его миссия как набиха — «представителя» — состояла в том, чтобы передавать царям и народу слова Иеговы. Как прямо сказано в молитве Езекии, сыны Израиля были избранным народом, а сам Иегова — «один Бог всех царств земли».
В Библии упоминается много пророков, начиная с Моисея, но только книги пятнадцати из них вошли в состав Священного Писания. Среди них три «старших» — Исайя, Иеремия и Иезекииль — и двенадцать «младших». Их эпоха началась с Амоса в Иудее (приблизительно 760 г. до н. э.) и Осии в Израиле (750 г. до н. э.) и закончилась Малахией (приблизительно 450 г. до н. э.). По мере того как оформлялись ожидания Возвращения, геополитика, религия и реальные события объединялись и формировали основу библейского пророчества.
Библейские пророки выступали в качестве хранителей веры и были моральным и этическим компасом для царей и народа; они также наблюдали за международными событиями и предсказывали их, обладая удивительно точными сведениями о том, что происходит в далеких землях, а также глубоким знанием истории, географии, торговых путей и военных походов. Таким образом, они объединяли знания о настоящем с пониманием прошлого, чтобы предсказывать будущее.
Для еврейских пророков Иегова был не только Эл Элион — Всевышним — и не только богом богов, Эл Элоим, но и универсальным богом — богом всех народов, всей земли и всей Вселенной. Несмотря на то что его обитель находилась в вышине небес, он заботился о своем творении — Земле и населяющих ее людях. Все происходящее подчинялось его воле, которую он передавал через своих посланников — ангелов, царей или народов. Усвоив шумерский взгляд на разницу между предначертанным Роком и Судьбой, на которую можно повлиять, пророки верили в возможность предсказания будущего, поскольку оно уже предопределено, однако по пути к этому будущему кое-что можно изменить. Так, например, Ассирия иногда называлась орудием божьего гнева, служившим для наказания других народов, но если ассирийцы проявляли особую жестокость или преступали границы дозволенного, то они сами становились объектом наказания.
Пророки осуществляли двустороннюю связь в отношении не только текущих событий, но и будущего. Так, например, Исайя предсказывал, что человечеству следует готовиться к Дню Гнева, когда все народы (включая израильтян) будут судимы и наказаны, а также предвидел наступление идиллической эпохи, когда «волк будет жить вместе с ягненком», люди перекуют мечи на орала, а Сион станет светочем для всех народов.
На протяжении многих столетий это противоречие ставило в тупик библеистов и богословов, однако тщательное изучение слов пророка приводит к удивительному открытию: о Судном дне он говорит как о Дне Господа, а мессианская эпоха ожидалась в Конце Дней, и эти два понятия не были ни синонимами, ни одновременными событиями. Это два разных события, которые должны произойти в разное время:
Одно, или День Господа, или Судный день, уже грядет. Второе, возвещающее о начале эры благоденствия, случится в отдаленном будущем.
Может быть, слова, произнесенные в Иерусалиме, были эхом дискуссий в Ниневии и Вавилоне о том, какой из временных циклов следует применять для предсказания будущего богов и людей — Божественное Время орбиты Нибиру или зодиакальное Небесное Время? Вне всякого сомнения, к концу VIII века до н. э. во всех трех столицах поняли, что эти два временных цикла не совпадают. В Иерусалиме библейские пророки, предсказывавшие наступления Дня Господа, на самом деле говорили о возвращении Нибиру.
Библия с самого начала, с пересказа сокращенного варианта шумерского мифа о сотворении мира в главе 1 Книги Бытия, признавала существование Нибиру и периодического возвращения планеты в окрестности Земли, считая Нибиру еще одним — в данном случае небесным — проявлением Иеговы как бога всей Вселенной. В Псалтыре и Книге Иова говорится о Небесном Владыке, который совершает круг в небе. В них вспоминается первое появление этого небесного Владыки — когда он столкнулся с Тиамат (в Библии она носит имя Техом и прозвище Рахаб или Раба, что значит «великая»), сокрушил ее, создал небеса и «кованый браслет» (пояс астероидов) и «подвесил землю в пустоте», — а также время, когда Небесный Владыка вызвал потоп.
Появление Нибиру и небесная битва, результатом которой стала вытянутая орбита Нибиру, прославляются в величественном Псалме 19:
Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь…
Он выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще: от края небес исход его, и шествие его до края их…
Именно приближение Небесного Владыки в преддверии Великого потопа провозглашалось предвестником того, что произойдет во время следующего его возвращения (Псалом 77: 6, 17–19):
Буду вспоминать о делах Господа; буду вспоминать о чудесах Твоих древних…
Облака изливали воды, тучи издавали гром, и стрелы Твои летали. Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась.
Пророки считали эти древние события указанием, что следует ожидать в будущем. Они полагали, что в День Господень (цитата из пророка Иоиля) «потрясется земля, поколеблется небо; солнце и луна помрачатся, и звезды потеряют свой свет… велик День Господень и весьма страшен».
На протяжении трех столетий пророки доносили слово Господа до Израиля и всех других народов. Первым из пятнадцати пророков, книги которых вошли в Библию, был Амос; он стал представителем Бога (набихом) приблизительно в 760 г. до н. э. Его пророчества относятся к трем периодам, или фазам: он предсказал нападение ассирийцев в ближайшем будущем, грядущий Судный день, а также будущую эпоху мира и изобилия. Он говорит от имени Господа Бога, который открывает «тайны рабам Своим, пророкам», и описывает День Господень как день, когда бог произведет «закат солнца в полдень» и омрачит «землю среди светлого дня». Обращаясь к тем, кто поклоняется планетам и звездам своих богов, он сравнивает грядущий День Господень с событиями потопа, когда бог «день делает темным как ночь, призывает воды морские и разливает их по лицу земли», и предупреждает их при помощи риторических вопросов (Амос 5:18):
Горе желающим Дня Господня! для чего вам этот День Господень? он тьма, а не свет.
Полвека спустя пророк Исайя связал пророчества Дня Господа с конкретным местом, «горой назначенного времени», местом на «северном склоне» и обратился к царю, который владел этим местом: «Вот, приходит День Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее». Он также сравнивает грядущие события с тем, что случилось во время потопа, вспоминая тот день, когда Господь пришел в виде разрушительных волн, и описывает (Исайя 13: 10, 13) ожидаемый День как небесное событие, которое окажет влияние на Землю:
Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим…
Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его.
Самое примечательное в этом пророчестве — это определение Дня Господа как дня, когда путь «Господа Саваофа» — небесного, планетарного бога — пересечется с Землей. Точно такими же словами в «Энума элиш» описывалось, как чужак, столкнувшийся с Тиамат, стал называться НИБИРУ: Пусть имя будет ей — «Пересекающая небо».
Вслед за Исайей пророк Осия также представлял День Господа как день, когда Небо и Земля «отвечают» друг другу — то есть когда небесные явления влияют на события на Земле.
Продолжая исследовать пророчества в хронологическом порядке, мы обнаруживаем, что в VII веке до н. э. предсказания становятся более тревожными и конкретными: День Господа станет днем суда над народами, включая народ Израиля, но в первую очередь над Ассирией (за то, что она сотворила) и над Вавилоном (за то, что он еще сотворит). Этот день приближается, он близок:
Близок великий День Господа, близок, и очень поспешает: уже слышен голос Дня Господня. День гнева — день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы.
Софония 1: 14–15
Приблизительно в 600 г. до н. э. пророк Аввакум молился Богу, который должен был прийти в ближайшие годы и который проявит милосердие, несмотря на свой гнев. Аввакум представлял ожидаемого Небесного Владыку как сияющую планету — точно так же в Шумере и Аккаде описывали Нибиру Он появится, предсказывал пророк, на южном небе:
Бог от Фемана грядет и Святый — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Блеск ее — как солнечный свет; от руки Его лучи, и здесь тайник Его силы! Пред лицем Его идет язва, а по стопам Его — жгучий ветер. Он стал и поколебал землю; воззрел и в трепет привел народы.
Аввакум 3: 3–6
Ощущение близости Судного дня усилилось в VI веке до н. э. «День Господень близок!» — предупреждает пророк Иоиль. Ему вторит пророк Авдий: «Близок День Господень!» Приблизительно в 570 г. до н. э. пророк Иезекииль получил следующее божественное послание (Иезекииль 30: 2–3):
Сын человеческий! Изреки пророчество и скажи: так говорит Господь Бог: рыдайте! о, злосчастный день! Ибо близок день, так! близок День Господа.
В это время Иезекииль находился вдали от Иерусалима, угнанный в плен вместе с другими вождями Иудеи вавилонским царем Навуходоносором. Местом изгнания, где Иезекииль изрекал свои пророчества и где ему явилось знаменитое видение в виде Небесной Колесницы, находилось на берегах реки Хабур, в окрестностях Харрана.
И это не было случайным совпадением, потому что заключительное действие Дня Господня — а также Ассирии и Вавилона — должно было разыграться там, откуда началось путешествие Авраама.
Глава двенадцатая. ТЬМА В ПОЛДЕНЬ
Еврейские пророки предсказывали, что в полдень на землю спустится тьма, но чего ожидали от возвращения Нибиру другие народы?
Судя по сохранившимся надписям и изображениям, они надеялись увидеть разрешение конфликтов между богами, благоденствие для человечества и великое богоявление. Но их ждал, как мы вскоре убедимся, величайший сюрприз.
Накануне великого события многочисленным жрецам, наблюдавшим за небом в Ниневии и Вавилоне, было поручено регистрировать небесные явления и истолковывать их смысл. Все, что происходило на небе, тщательно записывалось и сообщалось царям. Археологи обнаружили остатки царских и храмовых библиотек, состоящих из глиняных табличек с этими записями и отчетами — во многих случаях они были распределены по планетам, за которыми велось наблюдение. Известно собрание, в котором в древности были объединены около семидесяти табличек и которое получило название «Энума Ану Эн-лиль». В нем содержались сведения о наблюдении за планетами, звездами и созвездиями, классифицированные согласно Пути Ану и Пути Энлиля, то есть охватывающие небо от 30 градусов южной широты до зенита на севере (см. рис. 53).
Поначалу наблюдения интерпретировались путем сравнения данного явления с астрономическими данными шумерских времен. Несмотря на использование аккадского языка (на нем говорили в Вавилоне и Ассирии), в отчетах о наблюдениях повсеместно использовались шумерские термины и формулы, которые иногда сопровождались пометкой писца, сообщавшего, что это перевод старых шумерских таблиц. Такие таблицы служили пособиями по астрономии, на основании прошлого опыта подсказывая, что может означать то или иное явление:
Когда Луна не видна в рассчитанное время: Грядет вторжение могущественного города.
Когда комета достигает пути Солнца: Плодородие полей уменьшится, и дважды поднимется бунт.
Когда Юпитер следует за Венерой: Молитвы земли достигнут богов.
Шло время, и записи наблюдений все чаще сопровождались толкованиями самих жрецов: «Ночью Сатурн приблизился к Луне. Сатурн есть планета Солнца. Значение: благоприятный знак для царя». Среди заметных перемен был и тот факт, что теперь особое внимание стали обращать на затмения; одна из табличек (в настоящее время хранится в Британском музее) с колонками чисел, похожими на компьютерную распечатку, использовалась для предсказания лунных затмений на пятьдесят лет вперед.
Современные исследования подтвердили, что перемены в астрономии произошли в VIII веке до н. э., когда после периода неразберихи и дворцовых переворотов в Вавилоне и Ассирии судьбы двух государств оказались в руках новых, сильных правителей: Тиглат-Паласара III (745–727 гг. до н. э.) в Ассирии и Набонасара (747–734 гг. до н. э.) в Вавилоне.
Набонасара («охраняемый Набу») еще в древности почитали как новатора в астрономии. Одно из его первых деяний — это ремонт и восстановление храма Шамаша в Сиппаре, культовом центре бога Солнца в древнем Шумере. Он также построил новую обсерваторию в Вавилоне, усовершенствовал календарь (наследие Ниппура) и ввел ежедневный доклад царю о небесных явлениях и их значении. Это было обусловлено в первую очередь тем, что стала очевидна ценность астрономических данных, проливающих свет на грядущие события.
Тиглат-Паласар III также проявил активность, но другого рода. Его анналы свидетельствуют о непрерывных военных походах и хвастают завоеванными городами, жестокими казнями царей и знати, массовыми ссылками. Его роль, а также роль его преемников Салманасара V и Саргона II в уничтожении Израильского царства и его народа (десяти потерянных племен) и попытка Синаххе-риба захватить Иерусалим были описаны в предыдущих главах. На близлежащих землях цари Ассирии были заняты тем, что пытались аннексировать Вавилон, «взяв за руки Мардука». Следующий ассирийский царь Эсархаддон (680–669 г. до н. э.) объявил, что «Ашур и Мардук даровали мне мудрость», клялся именем Мардука и Набу, а также начал восстанавливать храм Эсагиль в Вавилоне.
В учебниках истории Эсархаддон упоминается в основном в связи с его успешным вторжением в Египет (675–669 гг. до н. э.). Насколько мы можем судить, вторжение преследовало цель остановить попытки Египта захватить Ханаан и контролировать Иерусалим. В свете последующих событий примечателен выбранный Эсар-хаддоном маршрут: вместо того чтобы идти кратчайшим путем на юго-запад, он сделал большой крюк и направился на север, к Харрану. Здесь, в древнем храме Сина, Эсархаддон просил у бога благословения, чтобы начать завоевательный поход; опирающийся на посох Син, которого сопровождал Нуску (вестник богов), одобрил намерения царя.