"Боги Армагеддона" - читать интересную книгу автора (Захария Ситчин)

Нижнюю ступень в жреческой иерархии занимали абалу — «носильщики», которые убирали храм и прилегающие здания, обеспечивали принадлежностями и утварью других жрецов, а также обслуживали склады продовольствия и других товаров — за исключением шерстяной пряжи, которая была доверена лишь жрецам шууру. Жрецы мушипу и мулилу проводили обряды очищения, но для лечения укусов змей требовались жрецы мушлах-ху. Уманну, или мастера, работали в мастерских, изготавливая искусные предметы религиозного культа; группа жриц, исполнявших обязанности поваров и кухарок, называлась заббу. Другие жрицы выступали в качестве профессиональных плакальщиц на похоронах, а бекате умели выражать скорбь. Шангу — просто жрецы — следили за работой храма и правильным исполнением обрядов, принимали приношения, отвечали за одеяния богов и т. д., и т. д.
Функции личной прислуги богов в святилищах исполняла небольшая, специально отобранная группа жрецов, относящаяся к элите жреческой касты. Среди них были рамаку, исполнявшие обряд очищения водой (они удостаивались чести купаться с богами), и писаку, выливавшие использованную воду. Умащением богов «священным маслом» — изысканной смесью из ароматических масел — занимались специальные жрецы, от абараку, смешивавших масла, до пашишу, натиравших тело бога (в случае богини все они были евнухами). В этой группе были и другие жрецы и жрицы, в том числе «священный хор» — пару пели, лаллару пели и играли на музыкальных инструментах, а специальностью мунабу считались плачи. Во главе каждой группы стоял руководитель — рабу.
Мардук считал, что, поскольку вершина храма Эсагиль достигает небес, его главной функцией должно быть непрерывное наблюдение неба. И действительно, высшие ступени в иерархии занимали те жрецы, которые наблюдали за небом, регистрировали движение звезд и планет, записывали необычные явления (такие как парад планет или затмение), решали, что считать небесным знамением, и истолковывали его.
Астрономы-жрецы, носившие общее название машма-шу, делились на несколько групп. Так, например, в обязанности жреца каллу входило наблюдение за созвездием Тельца. Лагару должен был ежедневно вести подробные записи небесных явлений и передавать их жрецам-толкователям. В эту группу — занимавшую высшую ступень в иерархии — входили ашиппу, интерпретирующие знамения, махху, «которые могли понимать знаки», и бару, или «открывающие истину», которые «понимали тайны и божественные знаки». Специальные жрецы закику передавали божественные послания царю. Во главе всех астрономов-жрецов стоял уригаллу, или верховный жрец, который был святым человеком, магом и врачевателем; подол его белых одежд украшался сложным разноцветным узором.
Около семидесяти таблиц с записями серии наблюдений за небом и их толкований, обнаруженные археологами и названные по первым словам, «Энума Ану Энлиль», выявили заимствования из шумерской астрономии, а также существование формул, указывающих смысл того или иного явления. Со временем эту иерархию жрецов дополнили многочисленные прорицатели, толкователи снов, предсказатели судеб и т. п., но они служили скорее царю, чем богу. Постепенно наблюдения за небом вырождались в поиск астрологических знамений царю и стране — предсказаний войны и мира, переворотов, долгой жизни или смерти, благоденствия или бедствий, божественной милости или божественного гнева. Однако изначально эти наблюдения носили чисто астрономический характер и были интересны в первую очередь богу — Мардуку — и лишь опосредованно царю и народу.
И вовсе не случайно жрец калу наблюдал за созвездием Энлиля — созвездием Тельца — в поисках тревожных явлений. Главная задача храма Эсагиль как обсерватории заключалась в отсчете Небесного Времени. Тот факт, что ключевые события до ядерной катастрофы случались с интервалом в семьдесят два года, причем эта закономерность наблюдалась и после бедствия (см. выше и предыдущие главы), указывал, что необходимо наблюдать за зодиакальными часами, в которых семьдесят два года соответствовали прецессионному сдвигу' на один градус, и следовать их указаниям.
Все астрономические и астрологические тексты Вавилона свидетельствуют, что его астрономы-жрецы сохранили принятое у шумеров деление неба на три пути, каждый из которых занимает шестьдесят градусов небесной дуги: путь Энлиля в северной части неба, путь Эа на юге и путь Ану в центральной части (рис. 53). Именно в центральной части располагались зодиакальные созвездия, и именно здесь находилось место, где «земля встречалась с небом», — горизонт.


Возможно, из-за того, что Мардук получил верховную власть в соответствии с Небесным Временем, или зодиакальными часами, его астрономы-жрецы непрерывно наблюдали за небом в районе горизонта, или АН.УР, что в переводе с шумерского означает «основание неба». Не было никакого смысла вглядываться в шумерский АН.ПА, «вершину неба», или зенит, потому что Мардук в своем качестве «звезды» Нибиру теперь удалился и был невидим.
Тем не менее как планета, вращающаяся вокруг Солнца, он должен был вернуться. Египетская версия звездной религии Мардука, отражая эквивалент отождествления Мардука с Нибиру, прямо обещала верующим, что придет время, когда этот бог-звезда, или звезда-бог, вернется как АТОН.
Именно этот аспект звездной религии Мардука — неминуемое возвращение — бросал открытый вызов врагам Вавилона из клана Энлиля и смещал фокус конфликта к обновленным мессианским ожиданиям.
Из всех актеров на исторической сцене Старого Света после падения Шумера только четыре смогли превратиться в империи и оставить глубокий след в истории: Египет, Вавилон, Ассирия и царство хеттов, и у каждой империи был свой национальный бог.
Первые два государства принадлежали к лагерю Энки, Мардука и Набу, а два других были верны Энлилю, Нинур-те и Ададу. Их национальные боги носили имена Ра-Амона, Бела/Мардука, Ашура и Тешуба, и именами этих богов постоянно велись длительные и жестокие войны. Историки могут объяснить эти войны обычными причинами: борьбой за ресурсы и территорию, необходимостью или жадностью. Однако царские анналы, содержащие подробное описание сражений и походов, представляют их как религиозные войны, когда прославлялся один бог и унижался другой. Как бы то ни было, ожидание Возвращения превратило эти войны в кампании по захвату территорий с конкретными местами в качестве целей.
Согласно царским анналам всех этих земель, войны начинались царем по повелению бога; кампания велась «согласно оракулу» этого бога, а победа зачастую достигалась посредством божественного оружия, против которого не было защиты, или прямой помощи бога. Египетский фараон сообщал в своих записях, посвященных войне, что «Ра, который любит меня, Амон, который благоволит ко мне», повелел выступить «против этих врагов, проклятых Амоном». Ассирийский царь, описывая победу над врагом, хвастался, что он заменил в храме изображение богов — покровителей города «на изображения моих богов и объявил их богами этой страны».
Убедительное свидетельство религиозного характера этих войн — и сознательного выбора целей — можно найти в Ветхом Завете, в главах 18–19 4-й Книги Царств, где рассказывается об осаде Иерусалима армией ассирийского царя Сеннахирима. Окружив город и отрезав его от остальной страны, ассирийский военачальник прибегает к методам психологической войны, пытаясь склонить защитников к капитуляции. Он «возгласил громким голосом по-иудейски», чтобы его поняли сидевшие на стенах люди, и передал им слова ассирийского царя: не верьте заверениям командиров, что ваш бог защитит вас. «Спасли ли боги народов, каждый свою землю, от руки царя Ассирийского? Где боги Емафа и Арпада? Где боги Се парка им а, Ены и Иввы? Спасли ли они Самарию от руки моей? Кто из всех богов земель сих спас землю свою от руки моей? Так неужели Господь спасет Иерусалим от руки моей?» (Впрочем, как свидетельствует история, Иегова спас город.)
Какова же была цель этих религиозных войн? Войны и национальные боги, именем которых они велись, обретают смысл только в том случае, если мы поймем, что в центре всех конфликтов находилось то, что шумеры называли ДУР.АН.КИ — «связь небо — земля». Многочисленные древние тексты упоминают о катастрофе, «когда земля была отделена от неба», то есть когда был разрушен соединяющий небо и землю космопорт. После ядерной катастрофы главный вопрос звучал так: кто — какой бог или народ — сможет утверждать, что он единственный на земле теперь владеет связью с небом?
Для богов разрушение космопорта на Синайском полуострове было материальной потерей, требовавшей замены. Но можно представить, какой это был удар — с точки зрения религии — для человечества! Боги неба и земли, которым поклонялись люди, внезапно оказались отрезанными от неба…
После уничтожения космопорта на Синайском полуострове в Старом Свете осталось только три космических объекта: Место Приземления в Кедровом лесу, центр управления миссией, который после Всемирного потопа был перенесен из Ниппура, и Великие пирамиды в Египте, служившие ориентиром для посадочного коридора. Но сохранили ли эти места свои космические — а значит, и религиозные — функции в отсутствие космопорта?
Мы знаем часть ответа на этот вопрос, потому что все эти сооружения все еще существуют, бросая вызов человечеству своими загадками, а также богам — своей устремленностью в небо.
Самое известное из этих трех мест — это Великая пирамида и ее соседки в Гизе (рис. 54). Ее размеры, точность геометрических пропорций, сложное внутреннее строение, ориентировка на небесные тела и другие удивительные особенности уже давно сеяли сомнения в том, что пирамиду построил фараон по имени Хеопс. Единственным доказательством этого утверждения служил иероглиф с именем фараона, найденный внутри пирамиды. В книге «Лестница в небо» я предложил доказательства того, что эта надпись является современной подделкой, а также привел многочисленные текстуальные свидетельства и рисунки, объясняющие, как и зачем аннунаки спроектировали и построили эти пирамиды. Лишенные навигационного оборудования во время «войны богов», Великая пирамида и ее соседки продолжали служить маяками, обозначающими посадочный коридор. После уничтожения космопорта они остались безмолвными свидетелями навсегда ушедшего прошлого; нет никаких свидетельств того, что они когда-либо становились объектами религиозного культа.


Место Приземления в Кедровом лесу ждала другая судьба. Гильгамеш, пробиравшийся к нему почти за тысячу лет до ядерной катастрофы, стал свидетелем старта ракеты, а финикийцы из соседнего города Библос на побережье Средиземного моря на своей монете (рис. 55) изобразили ракету на специальном основании внутри огороженной площадки — на том же самом месте примерно через тысячу лет после ядерной катастрофы. Таким образом, Место Приземления продолжало функционировать даже в отсутствие космопорта.


Это место, Баальбек («ущелье Ваала») в Ливане, в древности состояло из огромной, вымощенной камнем платформы, в северо-западном углу которой возвышалось грандиозное каменное сооружение. Оно было построено из тщательно обработанных блоков весом от 600 до 900 тонн, а его западная стена была особенно прочной и состояла из самых больших на земле каменных плит, среди которых есть три гиганта весом по 1100 тонн каждый, которые получили название «трилитон» (рис. 56). Самое удивительное, что эти каменные исполины были вырезаны в долине, находящейся в двух милях от Баальбека, и один из таких блоков, не до конца отделенный, до сих пор выступает над поверхностью земли (рис. 57).



Греки почитали это место со времен Александра Македонского как Гелиополь (город бога Солнца), а римляне возвели здесь грандиозный храм Зевса. Византийцы превратили храм в огромную церковь, а пришедшие после них арабы построили здесь мечеть; в настоящее время христиане-марониты почитают это место как наследие эры исполинов. (В посещении этого места, о развалинах и о том, как здесь функционировала стартовая площадка, рассказывается в книге «Колыбели цивилизаций».)
Самым священным и почитаемым до сего дня было место, служившее центром управления миссией — Ур-Шалем («город всеобъемлющего бога»), или Иерусалим. Здесь — как в Баальбеке, но в меньших масштабах — большая каменная платформа опирается на скалы и каменный фундамент, в том числе на западную, колоссальными блоками, каждый из которых весит около шестисот тонн (рис. 58). Именно на этой, уже существовавшей платформе построил храм Иеговы царь Соломон, а святая святых храма с Ковчегом Завета покоилась на священной скале над подземной камерой. Римляне, построившие самый большой храм Юпитера в Баальбеке, планировали построить такой же храм в Иерусалиме, вместо храма Иеговы. В настоящее время на храмовой горе доминирует мусульманский храм Скалы; его золоченый купол изначально венчал мечеть в Баальбеке — свидетельство существования связи между этими двумя местами, где располагались космические объекты.



Мог ли в нелегкие времена после ядерной катастрофы Баб-Или Мардука, его «Ворота Богов», заменить старые места, где осуществлялась связь неба с землей? Могла ли новая звездная религия Мардука предложить ответ озадаченным людям?
Поиски ответа, начавшиеся в древности, похоже, продолжаются и в наше время.
Непримиримым врагом Вавилона была Ассирия. Этот регион в верхнем течении реки Тигр во времена Шумера назывался Субарту и был самым северным регионом Шумера и Аккада. Судя по всему, ассирийцы были родственниками Саргона Аккадского, и когда Ассирия превратилась в царство, а затем и в империю, некоторые из ее самых знаменитых правителей брали себе тронное имя Шарру-кин — Саргон.
Эти данные, основой которых стали археологические находки двух последних столетий, соответствуют скупым сведениям из Библии (Книга Бытия, глава 10), которая включает ассирийцев в число потомков Сима и называет ассирийскую столицу Ниневию и другие крупные города страны «вышедшими» из Сеннаара (Шумера). Ассирийский пантеон совпадает с шумерским: их боги — это аннунаки Шумера и Аккада. Теофорические имена ассирийских царей и высших сановников указывают на почитание таких богов, как Ашур, Энлиль, Нинурта, Син, Адад и Шамаш. Храмы этих богов соседствовали с храмами Инанны/Иштар, которой также поклонялись ассирийцы; одно из лучших изображений богини в образе пилота в шлеме (рис. 60) было найдено в городе Ашуре.


Исторические документы того времени свидетельствуют, что именно ассирийцы с севера первыми бросили вызов вавилонской военной машине Мардука. Первый из известных ассирийских царей по имени Илушума в 1900 г. до н. э. совершил успешный военный поход вниз по течению Тигра, продвинувшись на юг до самой границы Элама. Принадлежащие ему надписи сообщают, что целью царя было «освободить Ур и Ниппур»; и действительно, он на Это было первое столкновение между Ассирией и Вавилоном в конфликте, который длился более тысячи лет и закончился гибелью обоих царств. В этом конфликте агрессорами, как правило, выступали ассирийские цари. Будучи соседями, говорящими на одном и том же аккадском языке, и наследниками Шумера, ассирийцы и вавилоняне имели одно главное отличие: разных национальных богов.
Ассирия называла себя «землей бога Ашура», или просто АШУР, по имени национального бога — цари и народ считали самым важным именно этот религиозный аспект. Первая столица страны называлась «город Ашура», или Ашур. Имя бога означало «тот, кто видит» или «тот, кто видим». Несмотря на многочисленные гимны, молитвы и прочие тексты, где упоминается Ашур, остается неясным, кто был его аналогом в шумеро-аккадском пантеоне. В списке богов он отождествлялся с Энлилем, другие источники предполагают, что это был Нинурта, сын и наследник Энлиля, однако тот факт, что при упоминании супруги Ашура ее всегда называли Нинлиль, позволяет сделать вывод, что ассирийский «Ашур» все-таки был Энлилем.
История Ассирии — это история завоеваний и агрессии против многих народов и их богов. Бесчисленные военные походы ассирийцев в дальние и ближние страны, разумеется, осуществлялись именем бога — их бога Ашура. «По повелению моего бога Ашура, великого господина» — именно так обычно начинаются записи ассирийских царей, посвященные военным походам. Но в тех случаях, когда речь шла о войне с Вавилоном, открывается один удивительный аспект, связанный с целью этой войны: не только ослабление вавилонского влияния, но и физическое удаление Мардука из его храма в Вавилоне!
Однако захватить Вавилон и взять в плен Мардука удалось не ассирийцам, а их северным соседям — хеттам.
Приблизительно в 1900 г. до н. э. влияние хеттов начало распространяться за пределы их крепостей в Северной и Центральной Анатолии (современная Турция), они превратились в мощную военную силу и присоединились к народам и государствам, хранившим верность клану Энлиля и выступавшим против Вавилона Мардука. За относительно короткое время государство хеттов превратилось в империю, владения которой простирались на юг вплоть до библейского Ханаана.
Открытие археологами государства хеттов, их городов, архивов, языка и истории — это удивительный и волнующий рассказ о том, как возродились к жизни люди и города, известные лишь по упоминаниям в Ветхом Завете. Хетты много раз упоминаются в Библии, но без презрения и пренебрежения, которых заслуживали те, кто поклонялся языческим богам. Они присутствуют на всех землях, где разворачивается рассказ о жизни еврейских патриархов. Они были соседями Авраама в Харране, и именно у владевших землей хеттов из Хеврона он купил пещеру Махпелу, где похоронил Сарру. Вирсавия, которую соблазнил в Иерусалиме царь Давид, была женой хетта, одного из военачальников его армии, а царь Давид купил место на горе Мория для строительства храма у крестьянина-хетта, который использовал эту площадку как гумно. Царь Соломон покупал лошадей для своей колесницы у хеттских князей, и одна из его жен была дочерью хеттского князя.
Согласно Библии, хетты принадлежали — генеалогически и исторически — к народам Западной Азии; современные ученые полагают, что они мигрировали в Малую Азию, возможно, из-за Кавказских гор. После расшифровки их языка выяснилось, что он принадлежит к индоевропейской группе (как греческий, с одной стороны, и санскрит — с другой), и поэтому хеттов стали считать индоевропейцами, не относящимися к семитской группе. Обосновавшись на этих землях, они добавили шумерскую клинопись к своей письменности, включили шумерские заимствованные слова в свой язык, изучили и скопировали шумерские мифы и эпос, переняли шумерский пантеон — в том числе двенадцать «олимпийских» богов. Некоторые из самых первых легенд о богах на Нибиру были найдены только в хеттских версиях. Боги хеттов, вне всякого сомнения, были шумерскими богами, а на памятниках и царских печатях рядом с ними всегда помещалось изображение вездесущего крылатого диска (см. рис. 46), символа Нибиру. В хеттских текстах эти боги иногда фигурируют под их шумерскими или аккадскими именами — мы постоянно встречаем упоминания об Ану, Энлиле, Эа, Нинурте, Инанне/Иштар и Шамаше. В других случаях боги носят хеттские имена; верховным богом хеттов был Тешуб — бог ветра или бог бури. Это не кто иной, как младший сын Энлиля по имени ИШКУР/Адад. Обычно он изображался с оружием в виде молний, стоящим на быке — символе небесного созвездия его отца (рис. 61).