"Структура ментального мира классической Греции" - читать интересную книгу автора (Шохов А)

Глава 3 Философия Сущность этики Еврипид

Философия до Сократа представляет собою проявление в ментальном мире тех людей, кто достиг точки R первого этажа второго уровня и раскрыл ее для себя как процесс. Здесь, собственно говоря, зарождаются естественные науки, объясняющие устройство мира. Если раньше (в период архаики) оказавшиеся в этой точке создавали мифы и эпические поэмы, то теперь пришедшие сюда начинают создавать новые концепции возникновения и существования объектного мира. Эти концепции зачастую строятся на материале мифов, но всегда с помощью логики, созданной повседневностью. Это происходит потому, что рефлексия R-2 так или иначе является рефлексией игрового действия, а поскольку игровая и предметная деятельности всегда слиты для человека в повседневную деятельность, логика осмысления мира естественным образом лепится повседневностью.

В свете сказанного представляется весьма малополезным занятием разделение интеллектуального продукта, появившегося в точке R-2, на науку, философию и остатки мифологии. Там все находится в первоначальной слитности: игровое действие многолико, а люди, оказавшиеся в состоянии рефлексировать его, ищут в этой многоликости нечто единое, поэтому в содержании этого рефлексивного процесса невозможно указать: вот отсюда пошла физика, а отсюда логика: все мешается со всем, все разное происходит от единого.

До нас дошли изречения семи мудрецов (Клеобула, Солона, Хилона, Фалеса, Питтака, Бианта и Периандра), представляющие собой своеобразные упаковки логики повседневности. Они касаются поведения человека и, видимо, их авторы были уверены в том, что следование их советам обеспечит адекватное тогдашней повседневности поведение. Приведу только некоторые из них:

Это можно назвать этикой, однако, эта этика, давая хорошие и мудрые советы, ни слова не говорит о том, как им следовать. Иначе говоря, она ретропрожективна, т. е. упаковывает прошлый опыт в систему изречений, следуя которым человек будет адекватен прошлой повседневности. „Я был бы более удачлив, если бы в прошлом всегда вел себя так.“- как бы говорит каждый из семи. Это прожект поведения, прожект потому что поведения он на самом деле не формирует, уповая на доводы разума. Семь мудрецов, в том, что касается человеческих отношений, занимают позицию экспертов-наблюдателей по отношению к окружающей их повседневности. Они дают рекомендации, не особенно заботясь о том, чтобы их кто-то воспринял и наполнил собственной жизнью. „Так будет правильно, и это следует из опыта,“- говорят они, не указывая, как вступить на этот правильный путь.

Однако, логика, сформированная повседневностью, служит и для объяснения явлений природы. О том же Фалесе Милетском Ипполит в „Опровержении всех ересей“ (I,1) пишет:

Из точки R-2 природа (объекты) видится включенной в некоторую игру: так же, как человек наполнил свою предметную деятельность игровыми смыслами, так и объекты природы должны, взаимодействуя друг с другом, проявлять в этом взаимодействии какие-то игровые отношения и связи. Во всяком случае, в них (в отношениях и связях) должна усматриваться какая-то единая логика, откуда и вытекает стремление назвать первоначало вещей.

Анаксимандр, ученик Фалеса, подходит к поискам первоначала с несколько иных, более абстрактных позиций. Симпликий в комментариях к „Физике“(24,13) пишет:

Гераклит Эфесский, по сообщению Диогена Лаэртия, высказывал следующие воззрения:

Примеры можно множить бесконечно.

Это, разумеется, начало естественных наук, но прежде всего это миф концепция объектного мира, позволяющая объяснить его. Это в корне отличает воззрения Фалеса, Анаксимандра и Гераклита от воззрений ученых нового времени. Проследим это отличие более подробно. Каждый из указанных философов имел свою концепцию объектного мира. Эти концепции, будучи в той или иной степени конфликтны друг другу, не могли быть использованы в повседневной деятельности до тех пор, пока не был задан вопрос о средствах построения концепций. В игре, содержащей технологию предметной деятельности, существует возможность полагания новой предметной технологии (изобретение колеса и рычага). Но находясь в игре, невозможно поставить себе целью создать метод исследования объектов и использовать полученную информацию для расширения сферы повседневной деятельности (например, изучив электричество и акустику, изобрести телефон, то есть изменить повседневность посредством научного открытия или изобретения, в корне отличающегося от того, что есть сегодня). Вопрос создания метода исследования объектов всецело принадлежит третьему уровню, который ученые стали осваивать только после эпохи Возрождения (хотя, конечно, нельзя не признать, что первые шаги в этом нправлении были сделаны Аристотелем и Архимедом.)

Прежде чем мы рассмотрим роль Сократа в излагаемом процессе становления философии, необходимо отметить одну важную деталь. Когда мы анализируем эллинскую социокультуру в целом, для нас точки M, D и R разных уровней раскладываются как роды занятий. То есть, rD-2 и 3 — точки истории, ибо историк всегда занят рефлексией совершившихся действий, и это его состояние, R-2 — точка мифотворчества и философии (до Сократа), D-3 — точка активных управленческих действий (трагики, политики). То есть процесс обживания (заселения) этих точек в ментальном мире важен для всей социо-культуры в целом. Когда мы говорим об отдельных группах людей — для каждой из них (сколь бы мала она ни была) выстраивается как бы своя система трех плоскостей (уровней), но на самом деле эта система плоскостей, простроенная для одной группы, вписывается в общую социо-культурную систему в качестве более низких фрактальных этажей соответствующих каждой группе точек. То есть философия из точки R-2 может переместиться только в точку R-3, но никогда не будет в точках M-3 и D-3. Но для философов это не будет скачок из одной точки второго уровня в соответствующую точку третьего, для них этот скачок представляет собой строго нормативный процесс, проходящий на втором фрактальном этаже: mR-2 — dR-2 — rR-2 == mR-3 — dR-3 — rR-3. То есть для них это переход из одной плоскости в другую, а не скачок из точки в точку.

Ко времени, когда Сократ стал философом, концепций объектного мира и систем ретропрожективной этики скопилось столько, что популярной стала мысль об отсутствии истины как таковой (Горгий из Леонтин) или (что то же самое) мысль о том, что истина — все. Последняя точка зрения принадлежит Протагору, по которому

из чего понятно, что у каждого своя истина. Софисты бродили по стране и, на потеху публике, доказывали любое утверждение. Они не придерживались никакой концепции возникновения и существования объектного мира, находя слабые и сильные стороны в любой концепции, находясь, таким образом, в позиции оценивающих (перетекающих из rR-2 в mR-3) то, что было сделано находящимися в R-2. Позиция софистов в ментальном мире весьма интересна в силу своей переходности: они уже не могут верить ни одной философской концепции, но они еше не могут представить себе философию в ее сократовско-платоновском понимании. Сократ произвел такое огромное впечатление на современников не содержанием своего учения (оно укладывалось в один афоризм), а тем, что утвердил философию на третьем уровне и населил собой и своими учениками (имеются ввиду Платон и мегарцы) точку R-3, достроив тем самым игротехнологический уровень.

Вопросы, занимавшие Сократа, относились, главным образом, к этике, которую он впервые понял как совокупность способов рационального конструирования поведения. Раскроем это утверждение. Сократ задавал собеседнику вопросы, работая с содержанием, предложенным собеседником. Сократ, иными словами, честно работал зеркалом, не стараясь навязать что-то свое (ведь он „ничего не знал“), а стараясь ввести собеседника в состоянии ауторефлексии (анализа собственной позиции по тому или иному вопросу). Если такого эффекта достичь удавалось, собеседник Сократа, уяснив изъяны своей позиции, уходил от него совершенно новым человеком, точно знающим, чего он хочет и как будет этого добиваться. Сократ был зеркалом, оводом, пристающим к согражданам, старающимся разбудить их от сна, заставляющим посмотреть на себя и понять смысл своих действий.

Сократ не записывал своего учения, поскольку в предыдущих фразах оно сформулировано полностью — от начала и до конца. А овладеть методом сократических бесед можно было только на опыте; опыт же, как мы показали в первой главе, нельзя передать вербально.

Так или иначе, Сократ оказался на игротехнологическом уровне (управленческом по отношению к игре). Он оказался там наряду с теми, кто находился в точке D-3 (т. е. властьпредержащими, трагиками и всеми, кто как-то пытался воздействовать на игровую реальность. Его казнь — всего лишь закономерный результат конфликта между управляющими с разных точек (соответственно, разными средствами). Кроме того, точка R-3 процессуально представляет собой рефлексию действий тех, кто находится в точке D-3. Таким образом, Сократ оказался в позиции анализирующего и оценивающего, а значит, подрывающего авторитет власти.

В „Апологии Сократа“ читаем (после того, как Дельфийский оракул назвал Сократа самым мудрым, чем поверг его в недоумение):

Ходил Сократ и к ремесленникам [8, Апология,22,d,egt;, но нашел, что они грешат тем же грехом, что и поэты.

Таким образом, Сократ обошел все три точки рефлексии (R-1,R-2,R-3, дифирамбических поэтов я отношу к R-2), все три „свои“ плоскости, и нигде не встретил тех, кто мог бы так же свободно, как он, перемещаться по вертикали. Здесь необходимо упомянуть вещь, в общем, очевидную, но еще не сказанную: освоив третий уровень, человек легко может подниматься туда в любое время, и так же легко переходить на более нижние уровни. Другое дело, что для человека, принадлежащего всецело повседневности, вход наверх „закрыт“. Здесь дело только в умении удержать соответствующий смысловой пласт. То, что мы сказали выше о родах деятельности верно в общем, глобальном масштабе, то есть нельзя сказать, что некий человек ремесленник, поэтому он никогда не будет последователем Сократа. Здесь необходимо подойти к делу аспектно: если он ремесленник, то ему для этой работы не нужен третий уровень. Если же он после сытного обеда в кругу близких друзей склонен предаваться философии, то он уже не ремесленник, а философ. Никто не обязан ощущать себя кем-то раз и навсегда: человек становится тем, кем себя считает — все зависит от самоопределения в данный момент времени.

Инструмент, позволяющий нам расчленять реальность на смысловые пласты и выбирать сущностно важные детали, как всякий тонкий инструмент, требует определенных условий для эффективной работы. Этих условий два: 1. Нельзя путать друг с другом фрактальные этажи. 2. Рассмотрение реальности должно производиться в строго определенном аспекте. В данной работе в качестве аспекта рассмотрения избрано заселение эллинской социокультурой стандартной структуры ментального мира.

Необходимость выхода философии на третий уровень к концу пятого века подтверждается еще и тем, что в точке R-2 появляется все больше людей. То есть все большее число людей в некоторые моменты жизни начинают чувствовать себя философами, не делая это занятие своей профессией. Эту тенденцию отражают, например, трагедии Еврипида (480–406 гг. до н. э.). В отличие от Эсхила и Софокла, которые, оставляя зрителей участниками некоторого социокультурно значимого игрового действия в точке D-2, демонстрировали им героев, занимающих точку D-3 (богов для тех, кто был в D-2), Еврипид перемещал зрителей (это тоже можно рассматривать как род деятельности) в точку R-2, заставляя их, тем самым, во время представления чувствовать себя философами (в досократовском смысле этого слова). Делал он это с помощью весьма простого и эффективного приема: вместо того, чтобы показывать на сцене точку D-3, он показывает точку D-2, заставляя тем самым зрителя перемещаться в следующую (по логике нормативного процесса) точку. Это точка анализа и оценки происходящего на сцене — точка R-2. Зритель привык сопереживать героям и со-участвовать в действии, анализировать происходящее было слишком непривычно и тяжело. Этим и объясняется прижизненная непопулярность Еврипида. Кроме того, в пятом веке точка D-3 была все еще загадочной для большинства зрителей и влекла к себе своей „божественностью“. Еврипид, может быть сам того не осознавая, осуществлял своими трагедиями своеобразное „подталкивание“ зрителя по нормативному циклу, помогал освоить следующую точку процесса, приближая тем самым конец сегодняшней повседневности, ибо если социо-культура прошла последовательно точки M,D и R игрового уровня, ей уже некуда двигаться; тогда наступает эпоха апокалиптических предчувствий и медленное угасание повседневности, а вместе с нею и всего, что было настроено на более высоких уровнях. (Классический случай этого состояния — последние века Рима, когда как бы подводились итоги существования Римской социокультуры.)

Чтобы читатель мог сравнить наш инструмент исследования с другим, приведу слова И.М.Тронского о Еврипиде:

Рассмотрим, например, одну из самых популярных трагедий Еврипида „Ипполит“. Сюжет ее, кратко говоря, в следующем: Федра, жена Фесея, влюбляется в его внебрачного сына Ипполита, рожденного им от Амазонки.

Кормилица, без согласия Федры, рассказывает обо всем Ипполиту, в ответ тот произносит блестящий монолог „О Зевс! Зачем ты женщин создавал?..“, в котором восклицает:

Федра, дабы спасти свою честь, решается оклеветать Ипполита и пишет письмо, после чего кончает с собой. Фесей, прочтя письмо, зажатое в ее мертвой руке, и поняв из него, что Ипполит посягал на ложе его жены, вершит месть над собственным, ни в чем неповинным сыном. Таков, в общем, сюжет трагедии. Сама трагедия совершенна по композиции и динамике, она буквально насыщена действием, в ней множество прекрасных сцен и монологов, но самое главное в том, что любой из наших современников, прочитав или увидев ее на сцене, неизбежно окажется в точке R-2.

Итак, с появлением Сократа этика стала исполнять функцию рефлексии полисной жизни (того, что происходило в D-3). Этика стала способом рационального конструирования поведения, а философия смогла обрести новый облик — она стала заниматься анализом этических категорий.