"Психология эзотерического" - читать интересную книгу автора (Ошо)

Теперь вы знаете, что обозначение отличается от содержания сознания. Если это превратится в ежемоментное осознание - во время ходьбы, сна, еды, разговоров - тогда что-то происходит. Если вы постоянно помните, что ум - это запрограммированный, встроенный процесс по накоплению памяти, а не часть вашего бытия, тогда самого этого осознавания, этого отсутствия метода будет достаточно для того, чтобы что-то случилось внутри вас.
Никто не может сказать, когда, как и где это произойдет, но если осознавание продолжается, то само по себе оно становится более глубоким. Это автоматический процесс. От ума он идет к сердцу; от интеллекта к интуитивному уму; от сознания он медленно движется в подсознание. И в один прекрасный день вы полностью пробуждаетесь. Что-то произошло. Вы ничего не культивировали; оно пришло благодаря тому, что вы все время помнили. Не благодаря следованию какой-то доктрине, а потому что вы пробудились к внутреннему факту, к внутреннему видению. Что-то глубоко проникло в вас.
Когда наступает момент, он приходит нежданно и негаданно - как взрыв. В момент взрыва вы совершенно пусты. Вас нет, вы перестаете существовать. Нет ни интеллекта, ни доводов, ни памяти. Есть только сознание: осознание ничего, пустоты. И в этой пустоте - знание. Но это знание в совершенно ином смысле. Нет ни познающего, ни познаваемого, есть просто ведение. Оно экзистенциально.
Что такое пустота, что существует в пустоте - все это невозможно передать. Можно показать только процесс, сам проход. Но процесс нельзя считать методом. В этом нельзя практиковаться. И практиковать-то нечего. Вы либо помните, либо нет.

Рекомендуете ли вы какой-либо образ жизни как подготовку?

Как только вы начнете осознавать, изменится вся ваша жизнь, весь ваш образ жизни. Но эти изменения сами придут к вам; их не нужно подготавливать. Как только вы начинаете в чем-то практиковаться, теряется весь смысл. Все изменения должны происходить спонтанно.
Дело не в том, чтобы к чему-то готовиться. Нужно просто понять, что нельзя желать пустоты. Это не просто противоречие в терминах, а экзистенциальное противоречие. Невозможно желать пустоты, потому что желание идет от вашего старого ума, от вашего знания. Единственное, что можно сделать, так это осознавать себя, как вы есть. Как только вы осознаете себя, как вы есть, происходит отделение, разделение, обособление. Какая-то часть вас перестает отождествляться со всеми вами.
Тогда есть двое: "я" и "сам". "Сам" - это память, ум; и "я" - есть сознание, атман.
Слушая меня, вы должны одновременно слушать и себя, свой внутренний ум. Этот процесс должен не прекращаться. То, что я говорю, становится частью вашего сам, частью ваших накоплений, ваших знаний. Это знание будет требовать дальнейших знаний - методов и всяких как. И если будет предложен какой-нибудь метод, то он тоже станет частью вашего знания. Ваше сам будет усилено; оно станет более знающим.
Я делаю упор не на ваше сам, я обращаюсь не к нему. Если вмешивается ваше сам, то не может быть общения. Будет просто дискуссия, а не диалог. Диалог получается только тогда, когда нет сам. Если есть вы, но нет вашего сам, тогда не возникает вопроса как" То, что я говорю будет восприниматься либо как истина, либо как неправда; либо как факт, либо как ловко сфабрикованная доктрина.
Мое дело просто создать ситуацию - словами ли, молчанием ли, либо сбить вас с толку. Моей целью является создание такой ситуации, когда ваше я отстраняется от вас, выходит за пределы вашего сам. И я все время создаю такие ситуации.
Это тоже своего рода ситуация. Я говорю вам абсурдные вещи. Я говорю о достижении чего-то, и в то же время отрицаю всякий метод. Это нелепо. Я что-то говорю и тут же утверждаю,, что это невозможно выразить. Но именно такой абсурд способен создать нужную ситуацию. Если бы я убедил вас, ситуация не была бы создана. Это стало бы частью вашего сам, вашего знания. Ваше сам все время спрашивает: "Как? Каким образом?" А я отрицаю путь, но в то же время говорю о трансформации. И ситуация становится столь нелогичной, что ваш ум неудовлетворен. Только тогда может войти что-то из запредельного. Я все время создаю ситуации. Для людей интеллектуальных такой ситуацией будет абсурдность. Осознавание приходит только тогда, когда возникает ситуация, в которой нарушается последовательность. Сама непрерывность и неразумность ситуации порождает промежуток, провал, который разбивает и встряхивает индивидуума к озарению.
Мне вспоминается случай из жизни Будды. Как-то утром он пришел в деревню. Кто-то подошел к нему и сказал: "Я верю в Высшее. Пожалуйста, скажи мне, есть ли Бог?" Будда категорически отверг это. Он сказал: "Никакого Бога нет, не было и никогда не будет. Что за чушь ты говоришь!" Человек был потрясен и разбит, но была создана ситуация.
Днем к Будде пришел другой человек и сказал: "Я атеист, я не верю в Бога. Но как ты считаешь, есть ли Бог?" Будда ответил: "Есть только Бог. Не существует ничего кроме Бога". Человек был потрясен.
А вечером к Будде пришел еще один человек и сказал: "Я агностик. Я не верующий и не атеист. Что ты мне скажешь? Бог есть или нет?".
Будда ничего не сказал в ответ, и человек был потрясен.
Но некий монах Ананд, который всегда сопровождал Будду, был потрясен еще больше. Ведь утром Будда сказал,что Бога нет, днем - что Бог есть, а вечером вообще промолчал. Ночью Ананд обратился к Будде: "Прежде чем ложиться спать, ответь, пожалуйста, на мой вопрос. Ты разрушил мой покой! Я в полном недоумении! Что ты хотел сказать этими нелепыми, друг другу противоречащими ответами?"
А Будда ответил: "Все они были даны не тебе. Зачем ты слушал их? Каждый ответ был дан тому, кто спрашивал. Но если ответы задели тебя, это хорошо. Вот тебе мой ответ".
Ситуации можно создавать. У дзенских монахов своеобразный способ создания ситуаций. Вас могут выставить из комнаты или ударить по лицу. Выглядит это абсолютно абсурдно. Вы спрашиваете об одном, а вам отвечают что-то совсем иное. Вы спрашиваете: "В чем заключается Путь?", а ответ монаха дзен не имеет никакого отношения к Пути. Он может ответить: "Взгляни на реку!" или "Посмотри, какое высокое дерево!" Полный абсурд.
Ум ищет постоянства. Он боится абсурда. Он боится нелогичного и неизвестного. Но истина не есть побочный продукт интеллектуальничания. Это не индукция или дедукция. Здесь нет логики или умозаключений.
Я вам ничего не передаю. Я просто создаю ситуацию. И тогда в созданной ситуации передается то, что передать невозможно. Поэтому не спрашивайте как? Просто будьте. Осознавайте, если можете; а если не можете, то осознавайте свое неосознавание. Будьте внимательны к тому, что есть. Если вы этого не можете, то будьте внимательны к своему невниманию. И что-то произойдет. И нечто случится.

Создавая абсурдную ситуацию, предполагаете ли вы, что человек будет выведен из равновесия? Каков будет результат?

Люди уже достаточно выведены из равновесия. И именно из-за этого они отождествились со своими волнениями. Они свыклись с ними. Эти тревоги и нарушения душевного равновесия стали привычкой. Мы уже давно выведены из равновесия! Невозможно быть нерастревоженным и не знать истину.
Отсутствие равновесия есть наше нормальное состояние, и когда я тревожу вас, я нарушаю ваше отсутствие равновесия. Происходит нейтрализация. Впервые в жизни вы обретаете покой, когда я говорю о создании абсурдной ситуации, она нужна не для достижения каких-либо результатов, а как средство передачи послания, которое по сути своей непередаваемо.
Вы спрашиваете: "Каков будет результат?" На это можно что-то ответить при условии, что сказанное не будет принято за истину. Сказанное следует понимать в символическом, поэтическом, мифическом смысле. Для меня всякое религиозное писание является мифом, а всякое утверждение, идущее от человека, прошедшего через хэппенинг, в определенном смысле неверным. Это не истина, но указатель. И этот указатель следует позабыть, прежде чем познаешь истину.
Есть три слова, которые определяют границу, за пределами которой только безмолвие. Вот эти слова: сат, чит, ананд - бытие, сознание, блаженство. Переживание едино, но когда мы делаем из него понятие, мы разделяем его на три фазы. Оно всегда переживается как одно, но представляется как эти три.
В этом тотальном бытии, сат, этой полной сущности, есть только вы. Вы ни то, ни это: вы ни с чем не отождествлены. Есть просто бытие.
Второе - это сознание, чит. Это не означает сознательный ум. Сознательный ум является только фрагментом великого неосознанного ума. Обычно, когда мы осознаем, то только что-то отдельное. Сознание объективно; оно направлено на что-то. Чит - это чистое сознание, а не осознавание чего-то. Объекта нет. Сознание ни на что не направлено; оно ненаправлено. Оно бесконечно и чисто.
И последнее - это ананд, блаженство. Не счастье, не радость, но блаженство. Счастье включает в себя и состояние несчастья - воспоминание о нем, контраст ему. Радость тоже несет в себе определенное напряжение, нечто, требующее разрядки, освобождения. Блаженство - это счастье без следов несчастья; это радость без окружающей ее пропасти. Это счастье безо всякого напряжения.
Блаженство - это средняя точка между радостью, с одной стороны, и печалью, с другой. Это средняя точка, точка трансценденции. Оно имеет глубину печали и высоту радости. Радость имеет вершину, но не глубину, в то время как печаль имеет обиду, бездонную глубину, но не имеет вершины. Блаженство включает в себя и пик радости, и бездну печали, поэтому оно трансцендентирует и то и другое. Только центральная точка может быть полной трансценденцией обоих крайностей.
Эти три термина - сат, чит, ананд - являются границами: наибольшее, что может быть сказано, и наименьшее из того, что может быть пережито. Это последнее, что может быть выражено, и граница, с которой можно прыгнуть в невыразимое. Это не конец. Это всего лишь начало.
Сатчитинанд - это только выражение, не реальность. Если об этом помнить, то никакого вреда не случится. Но ум забывает об этом, и выражение сатчитананд становится реальностью. Вокруг него мы строим теории и учения, и ум закрывается. Тогда уже не происходит прыжка. Такое произошло в Индии. Вокруг этих трех слов была сплетена целая традиция. Но реальность не есть сатчитананд она за пределом его. Это только то, что может быть выражено словами. И должно быть воспринято как метафора. Вся религиозная литература состоит из притч, она символична. Это выражение в словах того, что от природы невыразимо.
Я даже не люблю употреблять термин сатчитананд, потому что как только ум знает, что должно произойти, он начинает просить и требовать. Тогда он требует сатчитананд, и появляются учителя, которые удовлетворяют эти требования с помощью мантр, техник и методов. Любые запросы могут быть удовлетворены, а на бессмысленные требования даются бессмыслицы. Таким образом созданы все богословия и институты гуру. Нужно все время остерегаться того, чтобы не превратить высшее в вожделенную цель. Не превращайте его в желание, в объект, который вы стремитесь достичь, в место вашего паломничества. Оно здесь прямо сейчас! Если мы осознаем это, произойдет взрыв. Оно уже рядом, оно наш ближайший сосед, а мы продолжаем стремиться в даль. Оно не за пределами нас, а мы отправляемся в дальние странствия. Оно следует за нами, как тень, а мы не видим его, потому что наши глаза устремлены куда-то далеко. Жизнь должна быть в бытии. У Лао-цзы есть изречение: "Ищите, и вы потеряете. Не ищите, и найдете".

Глава 10. Окна в божественное

В индийской философии природа высшей истины определяется как истина (сатьям), красота (сундарам) и добродетель (шивам). Являются ли они свойствами Бога?

Это не свойства Бога. Это, скорее, наше восприятие Бога. Эти качества не принадлежат божественному, как таковому; это наше восприятие. Божественное само по себе неведомо. Оно либо обладает всеми качествами, либо никакими. Но что касается человеческого ума, он способен воспринять божественное через три окна: вы можете получить представление либо через красоту, либо через истину, либо через добродетель.
Эти три измерения доступны человеческому уму. Мы сами ограничили божественное этими рамками; само божественное неограничено. Например, мы видим небо через окно. Оконная рама смотрится как рама вокруг неба, но само небо не имеет обрамления. Оно бесконечно. Только окно дает ему обрамление. Точно так же красота, истина и добродетель являются окнами, через которые мы можем взглянуть на божественное.
Человеческая личность разделена на три слоя. Если преобладает интеллект, тогда божественное обретает форму истины. Если ум эмоциональный - если вы приходите к реальности не через голову, а через сердце, - тогда божественное становится красотой. Вы придаете ему поэтическое качество. Но это только рамка. Интеллект обрамляет божественное в истину, чувства - в красоту. А если личность не интеллектуальна, не эмоциональна - если преобладает действие, - тогда обрамлением становится добродетель.
Здесь в Индии мы используем эти три термина для обозначения божественного. Бхакти-йога означает путь поклонения, он для типа эмоционального. Бог воспринимается как красота. Джняна-йога - это путь знания. Бог воспринимается как истина. И карма-йога - путь действия. Бог является добродетелью.
Само слово "Бог" (God) происходит от слова "добро" (good). Это слово имело наибольшее влияние, потому что большинство человечества в основном активно, а не интеллектуально или эмоционально. Это не значит, что они не обладают умом или чувствами, просто ни одно из них не преобладает. Очень немногие являются чисто эмоциональными или чисто интеллектуальными типами. Большинство человечества преимущественно активно. Благодаря действию Бог становится "добром".
Но должен существовать и противоположный полюс, и если Бог рассматривается как добро, тогда дьявол будет олицетворением зла. Активный ум воспринимает дьявола как зло; эмоциональный ум дьяволом будет считать безобразность, а для интеллектуального ума дьяволом будет иллюзорность, ложность, неистинность.
Эти три свойства (истина, добродетель и красота) суть человеческие категории, оформляющие божественное, которое само по себе неоформлено. Это совсем не качества, присущие божественному. Если бы человеческий ум мог воспринимать божественное через любое четвертое измерение, то это четвертое измерение тоже бы стало свойством божественного. Я не говорю, что божественное не есть добро. Я только говорю, что добродетель - это свойство видимое и выбранное нами. Если бы в мире не было человека, то божественное не было бы добродетелью, оно не было бы прекрасным и истинным. Божественное все равно существовало бы, но эти качества, избранные нами, не присутствовали бы. Это всего лишь человеческое восприятие. Божественное можно наделить и другими качествами.
Мы не знаем, как животные воспринимают божественное, мы не знаем, воспринимают ли они его вообще, но одно очевидно: они не могут воспринимать божественное в человеческих терминах. Если же они действительно воспринимают божественное, то совершенно не так, как мы. И свойства, которые они в нем находят, не похожи на те, что находим мы. Человек преимущественно интеллектуального типа не может понять, как это вы воспринимаете Бога как красоту. Для него чуждо такое понятие. А поэт не может предоставить себе, чтобы истина была чем-то иным, нежели красота. Иного для него нет. Истина это красота; все остальное просто умствование. Для поэта, художника, человека, воспринимающего мир через сердце, истина бессмысленна без красоты. Так она является просто интеллектуальной категорией.