"Библейские истории" - читать интересную книгу автора (Гече Густав)

РЕЛИГИЯ ИЗРАИЛЯ. ФОРМИРОВАНИЕ КУЛЬТА.

До плена. Во время создания, вернее, составления Библии важнейшей чертой религии Израиля, отличающей ее от других культов, был монотеизм, вера в единого бога. Этим единственным богом был Яхве, повелитель природы и истории, который, согласно Библии, из множества народов выбрал один и объявил его "своим народом". Он пообещал избранному народу - евреям счастье, привилегированное положение на земле, потребовав за это беспрекословной верности.

Такое представление о боге формировалось в течение долгого времени и сохранилось у еврейского народа.

Когда в XIII в. до нашей эры был создан племенной союз для захвата Палестины, Яхве был лишь покровителем этого союза, почитаемым всеми двенадцатью племенами и символизировавшим связующую их силу.

Культ Яхве был привнесен группой племен, прибывшей с юга. Эти племена кочевали по пустыне и обожествляли, олицетворяли различные явления природы, а также небесные светила. Наиболее почитаемым из созданных их фантазией богов было древнесемитское божество с крыльями по имени Яхве, оно летало в облаках, появлялось в грозах, вихрях и молниях, а также в огне. Бог-вихрь охранял племена во время кочевий, когда их подстерегали тысячи опасностей, а также от богов других народов, отпугивая их своим появлением то в виде огненного столба, то в виде громадного облака. Кочевники верили, что они встречаются с божествам в сиянии молнии, в раскатах грома, считая, что так проявляется его гнев. Они ощущали власть божества во время землетрясений, извержений вулканов. В песне Деворы, одной из древнейших частей Ветхого завета, восходящей к XIII в. до нашей эры, показан израильский бог Яхве:

Когда выходил ты, Яхве, от Сеира,

когда шел с поля Едомского,

тогда земля тряслась,

и небо капало, и облака проливали воду.

Горы таяли от лица Яхве, от лица Яхве, бога Израилева (Суд. 5:4-5).

Еврейские племена, прибывшие в Палестину с востока, почитали не Яхве, а семитских богов. Особым почетом пользовался Эль-Шаддай, бог гор, а также Элохим, в котором проявлялась божественная сила различных элов.

После заключения племенного союза еврейским племенам пришлось отказаться от культа Элохима. "Итак бойтесь Яхве и служите ему в чистоте и искренности;

отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Яхве. Если же не угодно вам служить Яхве, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Яхве" (Нав. 24: 14-15).

"Разрыв" с прежними богами произошел таким образом, что Элохим слился с образом божества племенного союза Яхве. Считалось, что Элохим - тот же самый бог, что и Яхве, только его имя было неизвестно, поскольку Яхве открыл свое имя Моисею, когда явился ему в виде неопалимой купины. Предки, почитаемые евреями за своих древних праотцев, поклонялись безымянному богу. Поскольку они не знали его настоящего имени, то называли его Элохимом, то есть просто богом, зачастую присваивая ему имя того места, где он чаще всего появлялся, или же имя того лица, который первым начал почитать бога (например, бог Авраама).

Видимым, физическим знаком принадлежности к племенному союзу стало обрезание: только тот индивид мужского пола принадлежал союзу, который прошел обряд обрезания. Этот обычай - довольно распространенный на Древнем Востоке - был в ходу у израильтян еще до прихода в Палестину. Первоначально он свидетельствовал о тесной связи с каким-либо божеством, символизируя почти брачный союз с ним, а также о единстве членов племени.

Вступившие на палестинскую землю израильские племена столкнулись с местными богами (Элами и Ваалами). Они почитали их за богов, но поскольку это были божества врагов, то им приписывались отрицательные качества и демонические силы. Если же речь шла о божествах союзников, то они сливались с Яхве, их святилища превращались в места поклонения ему, и все их эпитеты переносились на Яхве. Оседлый образ жизни, переход бывших кочевников к земледелию ускорили процесс объединения черт Яхве и местных богов плодородия.

Итак, Яхве не исключал существования других богов. У каждого народа или группы племен был свой бог. Беды, согласно Библии, начинаются с того, что кто-то начинает почитать "чужого" бога, забывает собственного и "заигрывает" с чужими богами. Своеобразная форма верования в собственного бога называется генотеизмом или монолатрией.

С возникновением царской власти Яхве приобрел новые качества. Он стал также и царем, который с небесного трона правит судьбой земного царства Израиля. Земные цари являются выразителями воли небесного царя, хранителями его законов и совладетелями власти. Культ Яхве, для поклонения которому был построен храм, способствовал централизации верховной власти. Но и в эхо время наряду с Яхве почитались другие боги, рядом с его храмом воздвигались в их честь алтари и храмы. Широкие связи Соломона с соседними странами и его династические браки способствовали распространению чужих культов. Так, стало популярным поклонение Ваалу, зачастую поддерживаемое самим царем в ущерб культу Яхве.

Это явление отразилось в сознании низших слоев общества как непосредственная причина и источник социальной несправедливости, углубившейся в процессе становления классовых отношений, усиления деспотической власти, роста влияния земельной аристократии и жречества. О распространении подобных взглядов можно судить по высказываниям первых пророков, которые подвергали резкой критике искажение культа Яхве, выступали против поклонения чужим богам как против источника всех бед. Их учение покоилось на том, что судьба Израиля станет счастливой, если гнев народа обрушится на чужих идолов, если он вырвет из своего сердца все чувства, кроме одного - почитания бога Израилева - Яхве.

Программа пророков, направленная на признание исключительности культа Яхве, не находила поддержки в правящих кругах и у царей до тех пор, пока агрессивная политика Ассирии во второй половине VIII в. до нашей эры не подвергла опасности палестинские государства Израиль и Иудею. В эти годы учения пророков были поддержаны некоторыми царями, которые увидели в культе Яхве политическую и идеологическую силу, необходимую для сплочения народа в борьбе против внешних врагов. Когда в 721 г. до нашей эры пал Израиль, цари Иудеи (особенно Иосия) взяли на вооружение учение пророков. Иосия провел религиозную реформу, суть которой заключалась в признании исключительности культа Яхве и насильном его насаждении.

Но и в это время Яхве был не единственным, а лишь самым могущественным из богов. Однако повседневный опыт людей начал опровергать их идеализированное представление о нем. Колесницы народов, находящихся под защитой чужих богов, бороздили землю Палестины, которая полностью отдала себя под защиту всемогущественного Яхве. Разочарование и горькие мысли овладели душами пророков и ввергли их в религиозный кризис: ведь они были основными пропагандистами культа Яхве. Выйти из этого кризиса пророки сумели, провозгласив, что Яхве не просто один, хотя и самый могущественный из богов, а единственный бог, без ведома которого ничего в мире не происходит, так что он не отступает перед воинствами чужих богов, а сам насылает их на Иудею: ведь, будучи единственным повелителем истории, он имеет власть и над вражескими силами. Чужеземные завоеватели - карающие бичи Яхве, им удалось одержать временную победу над сынами Израиля, которые погрязли в грехах, были неверны своему богу, единственному повелителю и царю вселенной.

В вавилонском плену учения пророков стали особенно авторитетны. Пленники могли верить в судьбу и надеяться на возвращение домой лишь в том случае, если видели в Яхве решающую силу для изменения их судьбы. То есть если Яхве повелел им страдать в плену, то нужно отбыть наказание, чтобы бог позаботился об их возвращении на родину.

Но Яхве был уже не просто божком небольшого народа, а повелителем всей вселенной. А раз так, то он не спустится с небесного трона, чтобы самолично освободить свой народ, как это было во время исхода из Египта. Народ спасет его посланец, помазанник, мессия. Так в вавилонском плену родилась вера в мессию, что первоначально означало приход спасителя народа по велению Яхве.

Позднее вера в мессию обросла различными деталями, превратившись в основу официальной еврейской религии. Начиная с этого времени мессия появляется в предсказаниях пророков то как фигура, призванная спасти избранный народ (или все человечество) от страданий, то как царь-победитель, завоевывающий весь мир для избранных. Во всяком случае, мессия рисуется основателем такого царства, где нет вражды и страданий, где царят мир и безоблачное счастье.

За время вавилонского пленения произошли значительные изменения в религии евреев. До разрушения иерусалимского храма центральным событием в культе Яхве было приношение жертвы руками священников. В плену храмы не воздвигались, но зато появились места для собраний (синагоги), где поклонение Яхве не было связано с приношением жертвы. Его заменили песнопения и молитвы, а также религиозные проповеди учителей, несших утешение страждущим. Во время вавилонского пленения возник институт синагог и возрос авторитет учителя, рабби, раввина.

Несомненно, что в Вавилоне еврейская религия, несмотря на изолированность пленников, подверглась влиянию Месопотамской идеологии. Всем известно, какое влияние на авторов Библии оказали мифы о всемирном потопе (библейское повествование о всемирном потопе является литературной обработкой одной из песен эпоса о Гильгамеше), о сотворении мира, законы Хаммурапи, псалмы.

После плена. С точки зрения развития религии евреев их возвращение из вавилонского плена становится новой точкой отсчета. После возвращения на родину укрепившиеся в вере в Яхве израильтяне начали тщательный сбор письменных и устных преданий, повествующих о Яхве, связанных с его культом. Эта деятельность в конечном итоге привела к появлению еврейской Библии.

Если в вавилонском плену израильтяне отправляли религиозные обряды в синагогах, то после возвращения на родину по настоянию пророков они принялись возводить храм, где вновь началось приношение жертв. В центр культовых обрядов было поставлено жертвоприношение, которое постепенно обрастало строго соблюдаемыми ритуалами. Вместе с ростом политической власти первосвященника увеличивается авторитет всех священнослужителей.

На первый план в религиозном воспитании народа был выдвинут Закон, беспрекословное соблюдение которого являлось важнейшей обязанностью верующего еврея.

Священнослужители распространяли веру в избранность еврейского народа, покоящуюся на идее о том, что мессия спасет только чистокровных евреев.

Разумеется, это вызывало недовольство, некоторые, ссылаясь на учения ранних пророков, пытались ввести поклонению богу от души, а вместо выполнения буквы Закона предлагали сохранение его духа, утверждали, что мессия спасет весь род человеческий, хотя и при посредстве евреев. Представители этого течения не отказывались от заимствований из чужих культов (эллинистических), чем отличались от официальных религиозных пастырей. Однако эти взгляды находили почву в отдаленных общинах или в замкнутых сектах.

Во время правления первосвященников, которое приходится на первый период персидского владычества, в еврейской религии появляются некоторые персидские элементы. Персидская религия отличалась крайним дуализмом, согласно ей в мире существует два принципа, два бога: добро и зло (Ахурамазда и Анхра-Майнью). Бог добра порождает дух, свет, добро, красоту, а бог зла - материю, тьму, зло. Божества постоянно ведут борьбу друг с другом, окончательное сражение между ними должно произойти в конце света, когда ценой величайших катастроф в природе добро победит зло и вновь сотворит мир.

Персидский дуализм нашел отражение в еврейском культе в появлении образа Сатаны. Влиянием персидской религии объясняется появление в еврейской религии идеи конца света, когда добро восторжествует, грехи будут наказаны, а для избранных наступит обетованное счастье. В подготовке и проведении страшного суда, равно как и в налаживании счастливой жизни для избранных, решающую роль сыграет мессия. Под влиянием дуализма персов изменились обрядовые обычаи евреев, появление поста способствовало развитию аскетизма. Опираясь на законы Моисея, евреи не могли допустить, что материя является творением Сатаны или любого другого бога зла, но могли уверовать в то, что материальное тело ниже души и поэтому оно может препятствовать развитию духа. Персидский дуализм света и тьмы заронил семена на благодатную почву умонастроений еврейских общин, например ессеев, но окончательное развитие он нашел в христианстве. Все эти представления в религии евреев развивались в эпоху эллинизма.

Новый этап в истории еврейской религии наступает с приходом династии Асмонеев. Вначале Асмонеи выступали против Селевкидов, защищали веру отцов, поставив перед собой цель добиться религиозной свободы. Достигнув этой цели, они продолжили борьбу под знаменем завоевания власти для своей династии. Однако, захватив власть, Асмонеи часто нарушали Закон, чем вызывали недовольство различных групп верующих. На этой почве возникли разные религиозные направления и секты, которые сыграли значительную роль в период становления христианства.

Первой оппозиционной группой, выступившей против династии Асмонеев, стали первосвященники, священнослужители и аристократы, потерявшие ведущие позиции в государстве. Их называли саддукеями (название восходит к имени первосвященника Соломона Саддока, поскольку большинство членов оппозиции происходило из колена этого первосвященника). Саддукеи, однако, весьма быстро отказались от борьбы, найдя общий язык со светской и духовной властями, и превратились в верных слуг Асмонеев. Они смогли наладить контакты не только с Асмонеями, но позднее оказались союзниками Ирода и римских наместников. В религиозном отношении саддукеи были последовательными консерваторами, требовали дословного выполнения законов Моисеевых, не принимали во внимание устное учение - традиционные толкования, появившиеся позднее. Они отвергали веру в воскресение, в загробную жизнь, в посмертное воздаяние.

Против Асмонеев выступили правоверные евреи (хасиды), которые во время эллинизации строго и жертвенно выполняли законы Моисея. Именно они были опорой Маккавеев (Асмонеев) в период борьбы за "веру отцов". Они же стали той позднейшей оппозицией Асмонеям, из которой вышли фарисеи и община ессеев.

Течение фарисеев ("обособленных") возникло в среде учителей (раввинов), которые, в отличие от жрецов, считали более важными богослужения в синагоге, где шло пояснение Закона, нежели приношение жертв в храме. Разумеется, и фарисеи придерживались буквы Закона, но допускали и его толкования. Более того, они стремились толковать Закон как можно более детально, чтобы не допустить его нарушения. Например, закон Моисея объявляет субботу днем отдыха, фарисеям пришлось дать немало пояснений в ходе толкования субботы (например, сколько шагов полагается делать в субботу, можно ли вдеть нитку в иголку и так далее). Позднее пояснения и толкования фарисеев были записаны, что заложило основу раввинской литературы.

Фарисеи резко выступали против чужеземного влияния. Они провозгласили полное отделение избранного народа от других народов, причем это было обставлено внешними признаками: запретами на пищу, законами об очищении и так далее Этим же объясняется и их ненависть к римским завоевателям. Освобождение от римского ига ожидалось ими от народного вождя, мессии.

Против Асмонеев, да и против саддукеев и фарисеев, наиболее радикально выступили ессеи. Члены этой секты были разочарованы, видя, что власть "князей-первосвященников" не привела к рождению желанного царства божьего с его справедливостью и миром, поэтому они отвернулись от светской и духовной власти, от традиционной и официальной религии евреев и создали свои общины в Иудейской пустыне, на берегу Мертвого моря.

В 150-31 гг. до нашей эры ессеи жили в общине, центром которой был поселок Хирбет-Кумран. Они вели строгий, аскетический образ жизни, сообща владели имуществом и придерживались обета безбрачия.

Основателем секты был безымянный священнослужитель, в документах общины он упоминается как "Учитель праведности". Он выступал против служителей храма, прежде всего против первосвященников. Вероятно, "злой первосвященник" казнил его, возможно, распял на кресте, но члены общины ждали его чудесного возвращения (воскресения).

Ессеи считали, что они являются сыновьями света, все же остальные люди, в том числе и евреи,- сыновья тьмы. Они проповедовали - ив этом суть их учения - приход мессии, причем в самое ближайшее время. Ессеи были последовательны в борьбе с храмом и его служителями, протестовали против существующего порядка и его представителей, отрицали ритуал жертвоприношения, пользовались собственным календарем.

Центральное здание общины было разрушено в 31 г. до нашей эры во время землетрясения, в начале нашего летосчисления его восстановили. Ессеи отказались от своего прежнего аскетического образа жизни, от обета безбрачия, разделили имущество, заимствовали иерусалимский храмовый культ. В годы Иудейской войны зелоты, члены общины ессеев, попали под влияние групп, сражавшихся против Рима, они стали организаторами, участниками, а затем жертвами войны. В ходе войны был разрушен центр ессеев Хирбет-Кумран, по-видимому, именно в те годы были спрятаны в пещерах свитки священного писания, представшие перед миром спустя многие столетия.